Question : Je n’ai aucun sentiment positif envers le groupe et les amis car il n’est que prétexte, un mensonge ! Que dois-je faire ?

Réponse : C’est certainement un semblant et un mensonge. Après tout, nous sommes tous d’abord uniquement dans notre nature de « recevoir » et c’est ce qui détermine nos actions. Il y a des gens, en particulier les politiciens qui peuvent prétendre et agir comme s’ils s’inquiétaient des autres, mais une personne qui ne supporte pas le mensonge ne peut pas agir comme si elle était « bonne ». Elle exprime ce qu’elle ressent réellement.

La sagesse de la Kabbale, cependant, n’appelle pas cela un mensonge mais l’action ! Vous devriez agir comme quelqu’un qui aime, et seulement à l’égard des amis, et ne pas leur mentir, mais à vous-même afin d’atteindre le but, afin de donner l’exemple pour que les amis agissent aussi en étant gentil et aimant face à vous. En conséquence, l’habitude d’agir devient une seconde nature dans les deux sens, malgré le comportement fictif parce qu’une personne commence à attirer la Lumière qui ramène vers le bien.

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La richesse

« Le Grand Prêtre doit être financièrement plus stable que les autres Cohens (Prêtres). » (« Que La Lumière Soit », « Lévitique », « Emor »)

Corriger nos Kelim (récipients) et recevoir la Lumière de Hokhma signifient que nous sommes « riches ».

L’argent (« Kessef« , dérivé du mot « Kissouf« , « couverture ») indique un écran (Massakh). Les Cohens utilisent l’argent pour satisfaire les besoins des autres, pour les aider et pour se connecter à eux.

Financièrement, le Grand Prêtre doit être beaucoup « mieux » que les autres Cohens, c’est-à-dire qu’il doit posséder un grand « écran » (Kessef, Kissouf : l’argent) afin qu’il utilise l’argent comme un « parapluie de sécurité » pour couvrir son peuple. Le Grand Prêtre possède le pouvoir d’absorber tous les désirs, les propriétés et les espoirs de son peuple, qui les rend plus digne, les amenant au prochain niveau spirituel, et les orientant correctement vers la Lumière Supérieure de telle sorte que cette dernière leur soit bénéfique, et ne leur fasse aucun mal.

Chaque niveau suivant comprend toutes les étapes précédentes. Les étapes inférieures sont similaires aux points correspondants de l’étape suivante. C’est pourquoi un Cohen doit avoir un écran qui couvre l’ensemble d’entre eux.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 14/05/14

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Question: La connexion intégrale entre les gens d’aujourd’hui peut-elle être considérée comme la tour de Babel?

Réponse: Il n’existe aucun lien entre les gens. Il y a des marchés, banques unis etc., et c’est la construction de la Tour de Babel (égoïsme). Mais elle menace de s’effondrer et de nous ensevelir sous ses ruines.

La Kabbale offre la même solution proposée par Abraham il y a 3500 ans pour le même problème. Nous devons parvenir à l’unité au-dessus de notre égoïsme et en dépit de lui. Nous allons maîtriser cette méthode dans le bon sens, ce qui signifie par la Lumière, ou dans le mauvais sens, par la souffrance. Il n’y a pas d’autre moyen. L’objectif prédéterminé de la nature est devant nous, qui est de révéler le Créateur par l’unité avec tout le monde.

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Le Baal HaSoulam, « Matan Torah » (Le Don de la Torah), point 17 : Avec tout ce qui a été discuté dans les points précédents, nous pouvons comprendre une des phrases les plus déroutantes de nos sages qui est que l’ensemble d’Israël est responsable pour chacun de ses membres. Ceci peut paraître complètement injustifié… Mais suivant ce qui vient d’être dit par nos sages, nous pouvons comprendre leurs paroles assez simplement, parce que nous avons montré que chacun des 613 commandements (Mitsvot) gravite autour du seul commandement « Aime ton prochain comme toi-même ». Et nous voyons qu’une telle situation ne peut seulement exister que dans une nation où chacun des membres est prêt à cela.

Nous n’aurons vraiment rien à attendre ni aucun espoir de pouvoir atteindre une telle intensité de connexion que l’on appelle l’amour des autres à partir de notre état égoïste, même si nous avons un groupe et que nous étudions, à moins que nous travaillions dans une dimension appelée la nation entière.

Il doit y avoir une intégration de très nombreux désirs connectés ici où chacun découvre son caractère unique, et ensuite, dans la mesure de l’intégration mutuelle complète entre eux, il sera possible d’atteindre un désir si puissant qui attirera la Lumière qui ramène vers le bien, en leur apportant la qualité de l’amour.

Les fils de Jacob étaient incapables de parvenir à cet amour, cette intensité du désir, tant qu’ils étaient enfermés à l’intérieur de leur famille, et il y avait même de la haine entre les frères, qui témoigne de l’intensité du désir nécessaire pour la correction. C’est parce que chacun avait une mère différente, sa propre part dans la maison de son père, et son propre caractère.

Cependant, même cela n’était pas assez pour leur connexion, au-delà de se rejeter l’un l’autre, ce qui leur aurait donné un remplissage appelé l’amour. Seulement lorsque le grand ego appelé Pharaon leur a été ajouté et après avoir traversé 400 ans de l’exil égyptien et découvert tous les niveaux de l’ego, l’intensité de la séparation était suffisante pour eux afin d’être appelé une nation à la place d’un groupe.

L’idée ici n’est pas la quantité, mais ne traite que de qualité. Par conséquent, après avoir reçu l’ego supplémentaire, une densité supplémentaire, ils ont commencé à s’appeler une nation et méritaient de recevoir un moyen de faire une correction qui est devenue impérative pour eux. C’est parce qu’ils ne pouvaient plus rien corriger eux-mêmes comme des frères qui se sentaient membres d’une seule famille avant leur entrée en Égypte.

Avec l’exode d’Égypte et l’alourdissement du cœur, après avoir pris tous les récipients de Pharaon, ils avaient déjà commencé à exiger la Torah.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Si chaque personne qui nous quitte fait un trou dans notre connexion, notre bateau n’est-il pas plein de trous ?

Réponse : Non, ces gens n’ont pas participé à la connexion et n’ont pas eu l’intention d’être intégré à l’intérieur de celle-ci. De ce fait, nous les rejetons loin de nous ; il suffit de les jeter à la mer, dans notre mer égoïste collective appelée Malkhout.

Question : Qui est dans ce bateau ?

Réponse : Sur le bateau se trouvent ceux qui veulent être sur le navire. Le navire est le Massakh (écran) qui nous connecte, qui nous réunit tous ensemble. Ce navire est le commencement du Kli, la première condition de notre présence sur le navire afin de ne pas se noyer dans la grande mer de nos forces impures (Sitra Akhra).

Dans le bateau se trouvent les « points dans le cœur », et en dessous se trouve la grande mer de notre ego. Et le navire est utilisé comme un Massakh protecteur, comme un radeau sur lequel nous nous unissons avec nos points dans le cœur et qui ne coule pas. Et autour de nous, les vagues déferlantes de la tempête de mer de la Sitra Akhra font rage.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 02/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Je n’ai pas besoin de changer mes désirs. Je n’ai pas besoin de les limiter, de les briser ou de les supprimer, mais seulement de les orienter correctement vers le bon objectif.

Il est écrit dans La Torah, « Lévitique », 21:5 : « Ils ne feront point de tonsure à leur tête, ne raseront point l’extrémité de leur barbe, et ne pratiqueront point d’incision sur leur chair. »

Premièrement je choisis deux désirs et je découvre comment je peux les connecter afin qu’ensemble ils atteignent le prochain niveau en s’unissant à ce niveau en un seul tout. Puis au niveau suivant, ils trouveront plus de désirs qui peuvent également se connecter et s’unir en vue d’atteindre une union générale à ce niveau. Cela continue selon une hiérarchie, jusqu’à ce que le seul désir supérieur connecte tous les autres désirs dans une mesure telle que le Créateur peut se révéler.

Bien que les désirs soient connectés et concentrés sur l’unité, ils sont différents. Le résultat est une mosaïque dans laquelle chaque partie complète les autres jusqu’à ce qu’elles atteignent la perfection. D’une part, la perfection se révèle à l’intérieur de cela, mais d’autre part, nous voyons différentes parties, couleurs et formes.

Nous pouvons lire cette mosaïque et comprendre son unité car elle est constituée de nombreuses parties. Si cela était la simple révélation et clarté de l’unité sous la forme d’une seule Lumière blanche, ce serait beaucoup plus difficile pour nous de la saisir. Mais quand une mosaïque de désirs joue tout un arc-en-ciel de couleurs, nous la percevons comme une mélodie.

Question : Cette profusion de couleurs ne change-t-elle pas plus tard en une seule couleur ?

Réponse : Cela se perçoit comme un tout, mais c’est en fait constitué de nombreuses nuances. Sinon, nous ne serions pas capable de sentir quoi que ce soit.

Nous entendons l’harmonie dans la musique, et bien qu’il existe des milliers de sons et de transitions différents, nous la percevons entièrement comme une harmonie générale, comme l’unité. Mais si nous étalons simplement le système de notes (la partition) en ses composants, il semblerait qu’il n’y ait pas d’unité.

C’est pour cette raison en fait que lorsque les gens de différentes nationalités, mentalités et professions se réunissent, ils peuvent atteindre le seul et unique objectif, le seul désir. Plus nous nous élevons vers l’unité, plus nous sentirons la différence entre nous afin que nous puissions l’accomplir.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 23/04/14

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La correction est uniquement dans l’unité universelle. Le monde d’aujourd’hui se trouve dans une position dont nous pouvons parler ouvertement et concrètement, sans aucune excuse.

Le monde entier et Israël ont atteint un tel état critique que nous parlons de l’avenir de l’être humain, sa famille, le pays et le monde. Il est impossible de continuer à se développer de la même manière ; le monde est au bord d’une terrible explosion.

Nous ne comprenons pas que notre connexion les uns avec les autres est une arme puissante avec laquelle nous pouvons tout changer. C’est comme les « quatre symboles de Souccot » (les branches d’arbres différents reliées entre elles et un bel agrume, symbolisant l’unité du peuple juif), la connexion entre chacun : tous les gens et les sages.

Avec ce moyen de connexion, nous pouvons gérer toute notre vie ; nous avons juste besoin de l’assimiler et de commencer à travailler. Il n’y a pas d’autre possibilité. L’unité est un moyen de parvenir à une volonté commune, aussi puissante qu’une épée tranchante.

Tout changement positif ne viendra qu’à travers la connexion entre nous. Si nous commençons tous à penser de cette manière, cela obligerait tout le monde, parce que la société inspire toutes nos pensées. Ainsi, nous nous influencerons l’un l’autre et nous nous unirons en une seule force de don sans réserve mutuel, qui commencera à révéler l’avenir, un meilleur état.

Des changements peuvent se produire très rapidement. La correction du monde est déjà dans l’aspiration pour cette unité, même si nous ne l’avons pas encore atteinte. Le monde est en train d’exiger cela. Il suffit de commencer et nous verrons combien nous progresserons.

Le système mondial tout entier est dans une tension interne terrible ; il devrait déjà être connecté. Nous voyons que le monde subit de terribles événements. Le monde entier est lié en un seul système, et les connexions entre chacun de nous sont extrêmement tendues.

C’est une véritable bombe à retardement qui fait constamment tic-tac. Nous sommes au bord de l’explosion dans l’environnement, la société, dans tous les domaines. La tension a atteint un tel point critique que nous ne savons plus comment en sortir, un tel état comme celui juste avant la guerre.

Par conséquent, le monde exige de nous seulement un petit effort pour l’unité. Il suffit de commencer, et nous allons passer à une vie meilleure immédiatement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 04/02/15, Écrits du Rabash

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Dans les Nouvelles (The Huffington Post): «L’Etat de la stratégie de la Palestine de se joindre à la Cour pénale internationale (CPI) est une nouvelle approche qualitative des négociations bilatérales avec Israël et la maison de courtage américaine du » processus de paix « Cette stratégie n’a pas pour but de poursuivre la solution à deux Etats, qui est le titre du consensus international pour une solution pacifique au conflit israélo-palestinien. Mais,  la stratégie place tout le monde devant le test de choisir entre la mise en œuvre sérieuse de la solution à deux Etats, ou de faire un procès à l’occupation et aux colonies israéliennes devant les tribunaux internationaux.

« Ce qui est nouveau, c’est que le côté palestinien, qui est traditionnellement considéré comme faible et contraint de se soumettreà des décisions, a aujourd’hui le droit d’aller à la CPI pour poursuivre Israël pour crimes de guerre et d’autres pratiques liées à occuper un autre pays, d’un renforcement colonies illégales pour expulser de force les Palestiniens « .

Mon commentaire: Faire appel à la raison, à la justice et à une enquête indépendante est inutile. Tout est prévu à l’avance par le Créateur d’en haut parce que nous n’empêchons pas l’inclusion des forces négatives dans notre développement. Nous les anticipons par notre désir de nous unir, et ce désir peut annuler tous nos ennemis, en les transformant en nos amis!

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Question: Un peu plus tôt, vous avez dit qu’il est possible de faire un travail spirituel tout en restant assis derrière l’écran de l’ordinateur. Alors pourquoi êtes-vous en train de dire que quelqu’un qui n’est pas venu à un congrès perd?

Réponse: Je me suis posé une question, « ? Y a t-il des endroits spéciaux, sacrés et uniques dans le monde où la spiritualité se fait sentir plus qu’à d’autres endroits » J’ai répondu qu’il n’existe pas de tels endroits. Tout dans le monde se trouve sous le contrôle d’une force unique, la lumière supérieure, qui se trouve au repos absolu et remplit tout l’espace.

J’ai également dit que si la personne veut avancer, elle doit trouver un bon endroit. Qu’est-ce que cela veut dire? Il y a des endroits où la force supérieure se révèle avec une plus grande ampleur et inversement.

La force existe partout, mais si dans un endroit il y a des groupes de gens qui veulent s’unir et sont capables de faire de ce qu’ils sont et de leur connexion mutuelle un détecteur de cette force. Ils perçoivent, il vit en elle, et ils l’augmentent par leur interaction mutuelle.

Il n’est pas dit que si je vis dans un appartement à côté d’un tel groupe que je sois sous sa bonne influence. Mais si j’entre dans ce groupe et essaie de m’unir à lui, alors je vais être sous l’influence de ce que les amis accumulent entre eux et ensuite je trouverai un bon endroit sur la terre.

Il n’y a rien de sacré dans les zones géographiques, les rochers, les arbres ou autres objets. la sainteté se trouve là où les gens qui se rassemblent veulent ressembler à la puissance supérieure dans leurs propriétés mutuelles. Vous pouvez avancer plus rapidement et plus précisément avec des gens comme eux. C’est l’endroit le plus propice.

Donc, ces gens qui nes otn pas venusn à notre congrès ont beaucoup perdu. Ils ne sont pas inclus dans cette bénédiction, qui était ici au cours de ces jours. C’est dommage, parce qu’ils ne trouveront pas un autre endroit comme ça. Dans la vie, il y a très peu d’endroits avec des telles occasionspour une personne, et il est donc nécessaire d’en profiter.
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Du camp international d’été en Bulgarie « Jour Deux » 12/07/14, Leçon # 4

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Même lorsque nous sommes retournés sur notre terre, nous, la nation juive, avons toujours maintenu les cultures des autres nations, ceux que nous avons « absorbés » durant des milliers d’années. Nous parlons de la période de transition : nous devons nous comporter de cette manière puisque nous, en attendant, ne sommes pas capables de nous libérer par nous-mêmes des us et coutumes empruntés et de revenir à notre unicité authentique.

Nous aurons toujours besoin de renouveler notre connaissance avec notre culture d’origine, là où intérieurement nous commençons à nous rapprocher les uns des autres.

Question : Quelle est l’essence, le point intérieur, de cette culture ?

Réponse : Sa fondation est le désir de s’unir et de se connecter, afin de découvrir le Créateur au sein de notre connexion positive. Nous parlons ici de la connexion et de l’unité selon la voie de la Kabbale, et notamment selon les écrits du Rav Baruch Shalom Halevi Ashlag. Il a décrit de façon détaillée la manière dont il faudrait agir ; ces lois en général étaient connues dès les jours d’Abraham.

Ses disciples se sont unis, et ainsi se sont unis les groupes qui étudiaient la sagesse de la Kabbale : les disciples du Ramchal, du Ari, de Rabbi Shimon qui ont écrit le Livre du Zohar, et les autres groupes de disciples.

Ce système s’exprime dans l’ascension de l’homme au-dessus de lui-même pour le bénéfice de l’union avec les autres. C’est quelque chose que nous devons actualiser d’abord et avant tout par soi-même. Lorsque nous réussissons, même un peu, alors lentement, lentement, à l’intérieur de notre connexion, nous allons découvrir toutes sortes de lois de cette société unique et spéciale.

Ces lois ne sont pas écrites dans des livres de droit, mais nous les découvrons par nous-mêmes : comment on a besoin de construire sa vie, d’organiser la vie de famille, d’éduquer les enfants, les modèles de relations envers la nation et le monde. Tout cela nous l’apprenons nous-mêmes, en essayant de nous unir selon le conseil, les conditions et les lois que les Kabbalistes nous décrivent. Il s’agit d’une expérience pratique et elle nous dirige le long du chemin.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 28/12/14

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