Question : Dans notre ascension vers le niveau suivant, nous devons connecter ses dix parties en une seule pour avancer encore plus ; en d’autres termes, nous augmentons cette différence avec un autre dix à travers la combinaison de l’ego supplémentaire. Comment cela se passe-t-il ? Est-ce en quelque sorte lié à notre sortie vers le public externe avec les désirs que nous recevons de leur part ?

Réponse : Si vous êtes affectés par les souffrances de l’humanité, qui est appelé « Ne vous détachez pas de la société », alors vous les inclurez involontairement à l’intérieur de vous-même et augmenterez les efforts dans le groupe et pour le Créateur.

Question : Mais je perçois leurs souffrances égoïstement. Je les regarde ; les choses vont mal pour eux et je pense : « Et si je me sentais mal ? »

Réponse : Continuez. Ça va. Peu à peu votre opinion à leur sujet va changer. Vos pensées vont progressivement aller vers un travail particulier. Vous allez vous adoucir un peu et ne plus être égoïste.

Question : Comment est-ce lié à un groupe ? Si je suis touché par la foule extérieure, de toute façon je dois déplacer cela à l’intérieur du groupe et le digérer ?

Réponse : Supposons que quelque chose me fasse mal. Comment puis-je m’occuper de cela dans mon travail de groupe ? Il n’y a aucun moyen. Cela entre dans mon travail et c’est tout ce qu’il y a à faire. Qu’est-ce que vous ne comprenez pas ici ? Ce sont des caractéristiques humaines simples.

Si la souffrance du public externe devient ma souffrance, si je suis affecté par elle, alors cela travaille en moi. Mais si je suis tellement dépourvu de sentiment et si indifférent qu’ils ne me font aucune impression, j’ai besoin de crier à ce sujet et de demander à ce que cela m’adoucisse, que le Créateur fasse qu’il me soit possible de les sentir.

Pourquoi ne me donne-t-Il pas cette opportunité ? C’est ainsi afin que je Lui demande plus, de sorte que je ressente la nécessité, même pour ce genre de contact avec Lui.

De la Convention de Sotchi, « Deuxième Jour », Leçon n°3 du 14/07/14

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La Torah, « Lévitique », 19:18 : « Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple, mais aime ton prochain comme toi-même : Je suis le Seigneur. » Les commandements quant à ce qui devrait être fait doivent être lus à partir de la fin et non à partir du début : « Je suis le Seigneur et je place devant vous et vous donne toutes les épreuves de la vie, afin qu’en les surmontant vous appreniez comment atteindre un état d’amour et de don sans réserve complet. N’acceptez rien comme si c’était le résultat de quelque chose.

Vous devriez comprendre que tous les états dans lesquels vous êtes, peu importe combien terrible cela puisse paraître, viennent uniquement de Moi et vous devez vous construire vous-même vis-à-vis de Moi au-dessus de cela. Par conséquent, il ne peut y avoir de vengeance ni de représailles à l’égard des messagers et des médiateurs par qui Je vous gère. Vous devez tout M’attribuer.

Voyons comment tous les ennuis que Je vous soumets dans la vie vous aident à révéler Mes actions et Mon don sans réserve en eux et vous aident à devenir plus fort et donc à changer vous-même. Voyons comment vous vous concentrez constamment sur Moi par différents ressentiments externes, et comment vous vous corrigez constamment. Ainsi, vous vous transformerez en quelque chose. »

C’est toute l’étude.

Question : Il est dit : « Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple… » Comment puis-je constamment garder cela à l’esprit ? D’où est-ce que cela provient ?

Réponse : C’est la première phase appelée Hafetz Hessed, lorsque je ne veux rien pour moi-même et lorsque j’existe de manière neutre ou peut-être en semblant ne pas exister du tout.

« Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple… » est un état dans lequel une personne ne perçoit ni n’absorbe quoi que ce soit intérieurement. Il s’agit d’une grande correction car intérieurement, elle est une énorme égoïste avec une sensation claire et nette de tout ce qui agit contre elle. Elle ressent comment elle est piquée, poussée et vexée de tous les côtés. Cependant, quand elle s’élève au-dessus de son ego, elle effectue de telles corrections qu’elle en éprouve un plaisir et une joie suprême.

Par conséquent, il est dit à la fin : « Je suis le Seigneur », ce qui signifie l’attribut du plaisir infini.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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Question: Aujourd’hui, il y a un terrible conflit entre la Russie et l’Ukraine. Les résidents de Lugansk et de Donetsk doivent faire face à une question de savoir s’ils doivent défendre leurs terresce qui conduira à de la souffrance et à des pertes énormes ou bien prendre d’autres mesures. Comment la Kabbale voit ce problème?

Réponse: Malheureusement, tous les conflits dans le monde sont liés à nous. Et en règle générale, ils s’accumulent et se retournent contre nous parce que nous ne faisons rien, même si nous sommes la seule force en mesure d’équilibrer tout le négatif et le positif dans le monde.

Par conséquent, Lugansk, Donetsk, et la bande de Gaza, et tous les conflits internes familiaux, où qu’ils soient, sont tous liés dans un seul nœud.

Tout est lié dans un système à partir de petits conflits qui surgissent au sein de notre corps comme des maladies différentes, et se terminant par une crise dans la société humaine à tous les niveaux: économique, politique, spirituel, et  familial. Seul le peuple juif peut l’équilibrer si il commence à s’unir correctement à autrui selon la méthode de la Kabbale.

Donc, je ne peux rien dire de bon pour Donetsk et Lugansk tant que nous ne prenons pas en main le sujet.

Commentaire: Nous pouvons comprendre la nécéssité pour la force de défense israélienne d’y mettre de l’ordre.

Réponse: Non, nous n’avons pas besoin de force de défense! Nous avons juste besoin que le peuple juif parvienne à un accord mutuel entre lui, à une relation correcte avec l’autre, ce qui est la vraie Torah qui est exigée de nous. Et c’est ce qui compte et doit être. Nous sommes le peuple juif, et le monde entier est au seuil d’événements critiques et je ne peux pas me retenir en trompant les gens en donnant l’espoir que tout ira bien.

Notre Académie se compose d’étudiants qui ne sont pas seulement juifs. Par conséquent, ils peuvent être porteurs de l’esprit de la Kabbale. Cela signifie que la paix sera portée sur le territoire ukrainien, non seulement par le peuple juif, mais aussi par le peuple ukrainien qui étudie la Kabbale.

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La Torah, « Lévitique » Kedoshim 19:17 : « Ne hais point ton frère en ton cœur… » La Torah décrit l’immense haine qui existe entre des frères. On dit qu’il y a une mince ligne entre l’amour et la haine.

Les liens du sang ne fonctionnent pas au prochain niveau de connexion, la réalisation pour le bien de l’ascension, et ils s’expriment par la haine, la concurrence et la confrontation, tandis qu’une personne considère son propre frère comme une énorme interférence.

Il y a une ligne très fine entre « vous et moi sommes frères dans l’objectif de l’ascension » et « nous sommes juste frères ». Si nous sommes seulement frères, alors nous sommes concurrents.

Nous avons un seul père, et je veux être son seul héritier. Je ne veux pas dépendre de quelqu’un d’autre et ne rien devoir à personne. Je suis toujours redevable envers un frère, puisque je dépend de lui en raison des liens du sang. S’il fait quelque chose qui est bon ou mauvais, la lumière brille en quelque sorte de façon bonne ou mauvaise sur moi.

Un frère est un très gros obstacle. Lui et moi sommes égaux devant le monde entier, mais je ne veux pas traiter avec quiconque est égal à moi. Il exprime quelque chose que je ne peux pas, par ses actions, et ce faisant, il me découvre car nous sommes du même niveau et d’un seul père et mère.

Ainsi, si je veux cacher quelque chose, faire quelque chose dans un sens et pas dans l’autre, alors il le fera dans son propre style, en décidant son propre chemin, et peut-être en me complétant, ou vice versa, en étant devant moi. Je dépend de lui et ses actions illuminent toujours une bonne ou une mauvaise lumière sur moi.

Le concept de frères est essentiellement inexistant dans notre monde. En fait, c’est une connexion très délicate.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel »

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Question : Que pouvez-vous dire au sujet de l’unité américaine ?

Réponse : L’Amérique est une nation dans laquelle personne n’a honte de montrer son ego dans un cadre déterminé par le droit social.

Les États-Unis sont la puissance dominante, faisant pression et guidant le monde, le poussant dans la direction qu’elle pense être correcte. Certes, en jouant le rôle d’une puissance hégémonique (direction ou domination), le peuple américain d’abord et avant tout a besoin de l’unité, car la séparation absolue demeure là-bas maintenant. La chose principale est de ne pas être en contact les uns avec les autres : ceci est à vous et cela est à moi.

Ainsi, du point de vue de la sagesse de la Kabbale, l’état actuel de cette nation dans notre monde global est tout d’abord une menace pour l’Amérique elle-même. Cela parce que nous sommes sous le contrôle d’un système naturel englobant qui nous gère. Dans la situation actuelle, l’Amérique est complètement à l’opposé du système de direction collective intégrante qui se révèle maintenant.

Les Américains sont de très grands individualistes et la chute, qui est susceptible de se produire, les menace non seulement eux, mais aussi le monde entier. De ce fait, je voudrais voir l’Amérique en particulier, plus que toute autre nation (certainement autre qu’Israël), utiliser la sagesse de la Kabbale, qui permettra d’amortir cette chute.

Du programme « Un Avis Spécial », le 17/08/14

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Question: Comment une personne parvient à comprendre qu’elle dépend de l’environnement?

Réponse: Les coups « redressent » le désir de plaisir, lui donnent forme, comme pétrir la pâte et parfois la battre. Une personne ne peut pas atteindre le même résultat d’elle-même parce que le pouvoir protecteur de l’ego ne laisserapas une personne souffrir.

Il ne veut pas s’incliner, ni même s’atténuer un peu. Il va se tordre dans tous les sens possible; l’essentiel est d’empêcher un changement dans sa forme, ce qui est bénéfique pour l’ego.

On dit qu’il n’y a pas de moment plus heureux dans la vie d’une personne que quand elle découvre l’échec de son propre pouvoir et qu’il ne lui reste plus qu’une prière. Et la prière doit passer par l’environnement, par la société; vous n’avez pas d’autre moyen. Le Créateur se trouve dans l’environnement, au sein du groupe, dans l’ensemble, les personnes. Alors, quand vous vous tournez vers le Créateur, vous devez l’activer au moyen du Kli collectif.

Vous devez être inclus dans le même Kli dans lequel le Créateur se trouve. Il n’y a pas de lumière sans Kli, donc si vous voulez vous tourner vers le Créateur, vous devez activer le même Kli dans lequel il se trouve.

J’ai besoin d’électricité, alors comment puis-je l’obtenir? On n’attrape pas la foudre du ciel; à la place vous vous connectez à une batterie ou à une prise où l’électricité. Vous devez vous y connecter où qu’elle se trouve pour obtenir l’électricité à travers un instrument.

Vous ne pouvez pas vous tourner vers le Créateur directement, égoïstement, comme vous vouliez et pensiez le faire avant. Désormais vous comprenez que le Créateur se trouve dans une société. Bien que vous ayez atteint cette prise de conscience par le biais de coups, vous pouvez vous épargner ces coups et gagner du temps en en parlant et en lisant et en fin de compte réduire le temps grâce à cette influence.

Le résultat est toujours le même, mais vous avez déjà commencé à Le chercher dans le Kli où Il se trouve. Toutes les âmes sont à la recherche pour savoir comment se connecter à Malkhout de Atsilout, car c’est là le Créateur se révèle.

ZA est déconnecté de nous et nous ne savons pas ce que c’est. Nous obtenons une copie de celui-ci et son influence à travers Malkhout. Grâce à nos efforts, Malkhout s’accroche à ZA et reçoit la lumière de celui-ci en fonction de nos manques. Nous travaillons par le biais des Kelim. Même les plaisirs sont nos Kelim.

En toute circonstances, nous n’avons jamais à mesurer la puissance elle-même mais seulement son influence sur quelque chose. Ce est parce que nous sommes des créatures.
[149011]
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/14, écrits du Rabash

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Question: Pensez-vous que les élèves assis en face de vous sont comme une seule entité, comme un souffle? Ou pouvez-vous sentir presque tout le monde?

Réponse: Non, je ne m’adapte pas habituellement à chaque personne. Je le fais très rarement, seulement si la personne a un mouvement interne spécial, et veut vraiment s’accrocher à moi.

Il y a des gens qui en ont besoin. Alors j’agis de telle sorte qu’il sent que cette phrase est pour lui seul. En faisant cela, j’enlace cette personne ou mets mon bras autour de lui, le transfert de quelque chose de moi à lui. Cela se produit très rarement.

Commentaire: Beaucoup de gens qui vous regardent à la télévision ou même assis pendant la leçon ont un sentiment que vos paroles leurs sont spécialement  adressées spécifiquement. Ils supposent que ce sont les réponses à leurs questions.

Réponse: C’est effectivement le cas.

Mais maintenant, je veux parler d’un contact purement interne avec un élève en particulier dans un état particulier.

Ce n’est pas important pour un étudiant d’être assis en face de moi. Imaginez une immense prairie couverte de fleurs de différentes hauteurs, comme dans un film, où les fleurs chantent à la musique avec des vas et viens. Vous prenez soin de ce lit de fleurs en le chérissant, et en le caressant un peu. Peu importe où elles sont. Un travail est un travail.

C’est juste un champ où les jeunes plantes poussent. Ainsi, mon contact physique et externe avec une personne dans ce monde n’a pas de sens. Peut-être que la personne n’est pas encore née  et la  regardera ce programme de télévision dans vingt ans, une fois né et devenu adulte. Le contact se produit dans un champ de force, et dans tous les cas l’atteindra.
De KabTV de « Secrets du livre éternel » 02/04/14

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Question: Qu’est-ce qu’un kabbaliste qui fait un travail pratique?

Réponse: Un kabbaliste qui fait un travail pratique est un homme qui révèle le Créateur dans notre monde et veut amener le monde entier à Lui. Il travaille sur le changement de l’ego au don, l’altruisme, de la haine à l’amour, de la séparation entre nous à l’unité. Il réalise la pensée du Créateur dans notre monde, étudie et fait.

Un vrai kabbaliste est un matérialiste et non un mystique. Il voit que le monde entier existe comme un tout sous l’influence d’une force, et comprend que dans ce monde tout fonctionne sous une loi, la loi de l’achèvement, de l’unité et de l’intégralité mutuelle signifiant, la loi de l’amour, et si elle ne nous semble pas comme ainsi, c’est seulement parce que cnous sommes construits ainsi et nous avons besoin de corriger notre point de vue incorrect. Le mal que nous voyons en dehors de nous est en fait en nous et se traduit par notre vision déformée sur le monde extérieur. Si j’étais complètement corrigé, alors je ne verrai pas de mal dans le monde.

Question: Est-ce que cela signifie que le kabbaliste ne voit aucun mal dans le monde?

Réponse: Cela dépend de son degré, le fait est que notre ego, qui est appelé « Pharaon » est divisé en 125 degrés égoïstes, et le kabbaliste les corrige en lui-même en portions, en partie, du degré le plus petit au plus grand. En corrigeant chacun d’eux, c’est comme s’il s’élèvait dans les degrés de l’échelle d’atteinte, de la connexion avec la force supérieure, dans l’adhésion avec l’ensemble de l’humanité, et dans cette adhésion il sent le Créateur.

Etre un kabbaliste pratique signifie être un enseignant ou un étudiant, celui qui atteint le monde supérieur, étudie d’après les sources kabbalistiques authentiques, et se consacre entièrement à elles, parce que tout le niveau du monde spirituel est aussi le’accomplissement et but de la vie.

Parce que quand vous commencez à comprendre avec qui vous avez affaire alors tout le reste dans ce monde est clairement perçu comme le fruit de l’imagination humaine; ce sont les efforts et les expériences insignifiantes par rapport à l’atteinte de l’éternité, l’achèvement, la perfection du Créateur.
[146658]
De «histoires courtes» de KabTV 22/10/14

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Question: Lorsque vous diffusez la sagesse de la Kabbale vous donnez une conférence ou une leçon. Comment sentez-vous le public assis en face de vous et combien pouvez-vous lui donner?

Réponse: Une leçon est très différente d’une conférence parce qu’une conférence est plus abstraite, elle coule comme un arrosoir qui arrose toutes les fleurs dans une rangée sans distinction, et elles poussent. Une leçon, d’autre part, est mesurée. Quand je prends le niveau moyen, y entre et me transformeren deux niveaux: un niveau interne (qui n’est pas personnel, mais collectif) et un niveau externe. Le niveau externe est transmis dans une langue qui est plus communne et le niveau intérieur dans une langue de ceux qui ont vécu l’état qui est décrit dans une certaine mesure.

Question: Pensez-vous au seuil de combien vous pouvez donner dans une leçon particulière?

Réponse: Non Quand je parle à un tel niveau, je n’ai pas peur. Tout d’abord, je me cache encore l’intérieur de moi et même mon niveau intérieur est encore mien.

Deuxièmement, la façon dont nous affichons généralement les choses n’est pas nocif. Il peut dissuader une personne qui n’y est pas encore familier, mais ses sentiments changent interieurement et la personne passe par différents changements d’états. Elle a besoin de passer d’un état à l’autre et  sentir qu’elle est dans un monde où il y a une place pour tout ce dont nous parlons et il est comme un point central, un observateur et un huissier les vivant.

Il y a peu de personnes qui peuvent se concentrer de cette façon. Elles ont d’autres réactions, qui sont plus grosses et plus lentes par rapport à ce que nous étudions. Ainsi, lors d’une conférence de dix minutes, elles sentent deux ou trois états alors que quelqu’un d’autre peut en sentir vingt ou trente.

De KabTV de « Secrets du livre éternel » 02/04/14

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Question : Isaac a interdit à Jacob d’épouser une des filles de Canaan. Pourquoi est-il si important de ne pas se « mélanger » ? Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Selon le système général, Jacob devait descendre uniquement à partir de la ligne médiane. En conséquence, il devait produire la propriété d’Israël et atteindre un grand état, l’âge adulte (Gadlout), et donner naissance aux douze tribus d’Israël. En d’autres termes, il était celui qui devait générer un système complet, correct et équilibré, qui devait avoir une forme de façon à pouvoir soutenir les ascensions, les brisures, et la dissolution dans Esaü, ce qui signifie dans l’humanité, et de renaître, ranimant ainsi toute l’humanité.

Aujourd’hui, nous sommes ceux qui doivent compléter notre résurrection spirituelle. Toutefois, cela ne signifie pas que nous devons terminer en premier l’auto-correction et que seulement alors le tour de l’humanité viendra. Pas du tout ! Nous sont inclus à l’intérieur de l’humanité. Au degré de notre auto-correction, et au niveau de la renaissance spirituelle de chacun d’entre nous, la partie qui correspond à chacun de nous va instantanément être modifiée. Ainsi, nous progressons selon ce que nous devons modifier chez les autres.

Question : Est-ce notre responsabilité d’agir sur le territoire des autres nations ?

Réponse : Oui. Nous sommes en train de porter leur correction sur nos épaules et ils commenceront à nous aider dès que nous réussirons. Si nous commencions à agir correctement, ils nous rejoindraient immédiatement et nous suivraient, et ils nous demanderaient de leur dire ce qu’ils sont censés faire.

De KabTV, « La Parasha de la Semaine » du 14/11/14

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