L’état de Lo Lishma n’est pas seulement un ego corporel ordinaire. Être dans un état de Lo Lishma ( pas en Son nom ) signifie que j’essaie d’être dans un état de Lishma (en Son nom ) pour effectuer des actions de don et découvrir à chaque fois que je les ai toujours effectué dans mon propre intérêt.

Le temps dure tant que je fais des efforts pour m’élever au-dessus de mon ego et  parvenir à une action de don, mais le fait de ne pas être encore capable de le faire est appelé la période de Lo Lishma.

Question: Peut-être qu’une tentative n’est pas suffisante pour inverser ma nature de Lo Lishma à Lishma .

Réponse: Bien sûr, cela ne se fait pas en une seule fois. Il y a 125 niveaux et chacun d’eux est divisé en de nombreux autres états. Baal HaSoulam dit que nous ne comprenons pas combien  l’état de Lo Lishma est grand. Il est encore beaucoup plus grand que ce que nous pouvons’imaginer et penser ce qu’est l’état de Lishma.

C’est parce que l’état réel de Lo Lishma signifie que je fais de mon mieux pour effectuer une action de don, de toutes mes forces, mais finalement je découvre que j’agis toujours comme un résultat de la volonté de recevoir, afin de recevoir un profit égoîste.

Question: Y a t-il une certaine structure ou un environnement où l’on puisse entrer pour effectuer l’inversion nécessaire ?

Réponse: Oui , c’est le rôle du groupe .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 23/05/14 , Shamati # 8

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Question: Qu’est-ce qui dépend de nous au fait ?

Réponse:Il n’y a que la construction d’un désir correct qui dépende de nous, tandis que la lumière supérieure demeure en repos absolu. Et ce n’est que dans la mesure de la force et de la complexité du désir que l’on peut percevoir la lumière: sa puissance et sa qualité.

En fonction de la quantité des propriétés qui seront combinées à l’intérieur du désir, nous percevrons la lumière soit sous la forme d’une lumière simple Nefesh, qui est immobile, soit sous forme de la lumière Rouakh (le vent), qui se trouve en mouvement.

Ensuite, nous découvrirons la lumière  de Neshama, qui indique déjà la source d’où la lumière vient. Nous commencerons à y percevoir le désir du supérieur à notre égard.

Après viendra la lumière de Haya qui nous indiquera la manière dont notre désir fort, complexe et multiforme pourra néanmoins entrer en contact avec la lumière supérieure et commencer à travailler avec elle.

Et la lumière finale c’est Yekhida – quand tout se réunit dans un travail commun de don réciproque.

Question: Quelle est la différence entre la quantité et la qualité de la lumière?

Réponse: La qualité et la quantité sont deux composants de la puissance de la lumière, comme l’électricité où la puissance se détermine par la tension multipliée par l’intensité du courant. Cela determine la quantité dont on est susceptible d’extraire de la source de la puissance, sa performance, c’est-à-dire la possibilité d’effectuer le travail nécessaire.

La qualité et la quantité sont liés l’un à l’autre. Pour la lumière supérieure il n’existe pas de différence entre la quantité et la qualité, cette différence n’existe que vis-à-vis de ceux qui reçoivent. Toute la matière minérale est équivalente à une plante. Il s’avère qu’une seule plante est forte en qualité par rapport à l’ensemble de la nature minérale qui est forte en quantité.

Question: Que devons-nous demander alors?

Réponse: Il n’y a que le désir que nous devons demander. C’est formidable qu’en ce moment nous ayons la possibilité de le recevoir lors de nos activités de diffusion – il n’y a rien de plus précieux que cela. Ressentir nos obligations vis-à-vis du monde entier – c’est la meilleure des choses.

C’est le désir dans lequel nous découvrirons l’univers entier, nous découvrirons le Créateur.

Ce désir nous fera sentir à quel point nous avons besoin du Créateur. Avant on n’avait pas vraiment besoin de Lui. Mais aujourd’hui Il nous est devenu indispensable comme de l’air. Ce n’est pas par hasard que l’on dit: «Allez chez Pharaon! » – en effet, sans le Pharaon nous n’aurions pas besoin du Créateur.

De la leçon sur « L’importance de l’union »du 25/05/2014

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Nous sommes au début de la voie de la correction de la nature humaine et de la correction du monde . La méthode d’Abraham enseigne qu’une personne doit s’élever au-dessus de sa nature et de se connecter aux autres dans une forme telle que nous créons un cercle.

Si chacun s’abandonner et adhérer au centre de notre connexion commune générale, nous créerions un pouvoir unique,  un sens spécial supplémentaire . C’est comme si nous  portions de nouvelles lunettes qui permettraient de voir le monde à travers la vision intégrale qui nr m’appartient pas personnellement .

Dans la vie normale, nous sommes construits de manière à ce que je vois ce qui est utile ou nuisible à mon désir de recevoir. Et ce qui n’affecte pas mon ego ne me touche pas, donc je ne vois pas, ne se sens pas, et ne le découvre pas.

Autour de nous, il y a une création complète de systèmes et les mondes , mais nous ne les sentons pas. Nos sens de la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût et le toucher ne perçoivent pas cette réalité, parce qu’ils se trouvent à un niveau complètement différent.

Mais quand nous nous connectons ensemble, chacun aux autres, alors nous acquérons le sens intégral partagé de un pour tous. Ce sentiment est appelée Neshama ( âme ) . Et puis nous commençons à sentir la vie dans une autre dimension qui ne dépend pas du corps ni de sa vie ni de sa mort.

J’acquiers un sens intégral qui ne se trouve pas dans mon corps; à la place, je me trouve en son sein ! peu importe  si mon corps vit ou meurt. Rien ne change pour moi, car en effet , je suis passé à un autre niveau d’existence.

Au début, nous avons développé au niveau minéral, et après cela, le niveau végétal. Ensuite, nous atteindrons le niveau animal et nous vivons à ce niveau, dans l’intervalle, puisque nous recevons tout à travers notre corps. Maintenant, nous devons  nous élever au niveau de la parole , mais nous ne savons toujours pas ce qu’est ce niveau. Mais pour s’élever, il faut que nous nous connectons et nous unissons . Cela nous permet  d’aller à l’extérieur de nous-mêmes et de nous élever au-dessus de nos corps.

Ainsi, la sagesse de la Kabbale parle de notre connexion générale dans le point central de notre relation . C’est ainsi que chacun de nous acquiert le sixième sens .

Du congrès en France  » un pour tous et tous pour un ,  » 1er jour 09/05/14 , Leçon 1

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Question : Comment priez-vous à travers le centre du groupe si vous ne ressentez pas ce centre ?

Réponse : Priez autant que vous pouvez pour le moment. Une personne est née dépourvue de toute compréhension, comme un animal, trois kilos qui sortent de la mère et qui commencent à se développer. Peu à peu, elle se développe et devient plus sage car elle comprend et ressent plus.

Tout commence toujours à partir de zéro. La chose principale est la qualité et l’effort. « On peut acquérir son monde en une heure. » Cela signifie qu’une personne restreint et concentre son petit effort au bon endroit, et crée un levier. Bien qu’elle ait peu d’énergie et qu’elle ne peut pas soulever une lourde charge, elle peut la soulever si elle augmente la longueur de la poignée du levier.

Cela signifie qu’une approche sage peut raccourcir le temps et aider quelqu’un à gagner en puissance. Dans le passé, les charges étaient levées sur les navires par un système de chaînes et une poulie. Beaucoup de chaînes ont dû être tiré, mais elles ont été en mesure de soulever des tonnes de cargaisons.

C’est la même chose dans le travail spirituel. Je ne peux pas aborder directement Pharaon et toute cette confusion. Mais on me donne une chance d’organiser un cercle de corps physiques dans ce monde, dans un état où je suis totalement détaché de la spiritualité et où je ne lui appartiens pas. Ensuite, je suis en mesure de commencer à penser à des connexions physiques avec mon cerveau corporel, pratiquement à partir de zéro, mais pas encore d’un point de vue mental ou spirituel.

On me donne une telle opportunité à tous les niveaux. Si je me concentre sur le centre du groupe, par la garantie mutuelle, la responsabilité mutuelle, l’attention et le soutien des autres, dans la connexion entre nous, ensemble avec l’enseignant et les livres de Kabbale, je peux concentrer l’effort relativement faible que je peux faire sur un petit point et ainsi percer.

Mais si je disperse mes efforts, cela ne mènera à rien ; le résultat sera un serpent. Ce petit point détermine ce que sera le résultat, soit un serpent soit une barre. Ce point est la concentration sur le centre du groupe, où nous voulons réjouir le Créateur.

La diffusion est basée sur le fait d’être un seul homme avec un seul cœur. Le centre du groupe est notre unique cœur commun. Nous devons réfléchir à cette option, à propos de cette forme. Mais si je flâne vers des directions sans fin, rien ne marchera. J’effectuerai de nombreuses actions, qui s’accumuleront aussi éventuellement, mais très lentement. Je ne gagne rien et je ne raccourcis pas le temps.

Question : De quoi dépend notre concentration sur une seule action ?

Réponse : Cela dépend du travail commun, de la focalisation, et du soutien mutuel où tout le monde se concentre dans le cœur et l’esprit dans notre centre et notre connexion mutuelle.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/04/14, Shamati n°59

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Question: Tous les problèmes du monde sont créés en raison de la séparation entre le peuple d’Israël. Le groupe Bnei Baruch est le centre de la correction du monde . Que manque t-il au groupe central pour la connexion en Israël même ?

Réponse: Je ne pense pas que le problème ne soit que dans notre groupe. Il ne peut pas être connecté et uni au reste des groupes s’il  ne contribue pas et ne commence à s’y intégrer. Donc, ce n’est pas seulement Israël, mais le groupe mondial commun.

Quand nous disons qu’en Israël il y a une atmosphère unique, nous voulons dire qu’ici, dans ce pays, il existe une obligation d’abord et avant tout d’apporter aux gens la méthode de la sagesse de connexion. Et en cela, le groupe central, dont la mission est de servir le peuple d’Israël, est uni.

Mais autour de lui il y a d’autres groupes qui doivent se joindre à nous pour nous aider et de nous pousser.

 Nous avons besoin de recevoir de l’énergie de l’autre. Mais d’abord et avant tout, nous avons besoin du soutien des autres groupes afin de diffuser la sagesse de connexion dans le peuple d’Israël . Et le reste des groupes doit faire cela dans leurs propres régions.

Donc, la chose principale est l’unité dans le peuple d’Israël. Si nous réalisons l’idée de l’unité ici, cela se généralisera pour englober le monde entier.

C’est parce que le réseau interne de connexions entre toutes les personnes dans le monde dérive d’ici : L’ égoïste vient de Babylone et l’ altruistevient d’Israël . Ce lien n’existe pas maintenant. Notre mission est de le créer.

Du cours quotidien de Kabbale 24/04/14 , Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question : Est-ce que nous accélérons le temps quand nous lisons le Livre du Zohar avec la bonne intention ?

Réponse : Nous accélérons le temps lorsque nous clarifions plus vite les Reshimot (gènes spirituels) : chacun avec ses Reshimot particuliers et les Reshimot collectifs ensemble. En chacun de nous, il y a des Reshimot particuliers avec l’aide desquels les Reshimot collectifs reçoivent leur vie. Avec les Reshimot du groupe, il y a une vie complètement différente par rapport à chaque Reshimo particulier qu’il y a en chacun de nous.
Les Reshimot du groupe sont appelés le peuple d’Israël, et les Reshimot particuliers s’adaptent à la condition partagée de chacun séparément. Notre avancement dépend essentiellement de la réalisation de nos Reshimot collectifs. C’est comme un bateau sur lequel certaines marins vont dormir maintenant, et une autre partie commence à monter la garde.

Tous sont dans toutes sortes d’états différents, mais la chose principale est que le bateau navigue droit devant parce que ces gens qui doivent le diriger sont en service, accomplissant leur travail. La même chose se produit aussi dans un groupe : il y a ceux qui doivent se reposer, il y a ceux qui sont encore un peu au repos, parce que chacun a son propre état​​. Mais il est important que ceux qui sont éveillés maintenant et qui réalisent les Reshimot le fassent de façon responsable.

Mais nous devons comprendre que chacun a quelque chose à faire pour réaliser sa part dans le travail. Les Reshimot collectifs sont très importants, ils sont plus importants que tout, car le Créateur ne tient pas compte de chacun d’eux séparément, seulement l’ensemble du récipient, avec la mesure complète qui est appelée un Minyan.

Moins que cela n’est pas considéré du tout. S’il n’y a pas le Minyan, c’est un signe que la connexion aux autres n’a pas été atteinte, qu’on a pas suffisamment travaillé. Tout le travail sur le bateau est d’être en connexion tout le temps, laquelle devient de plus en plus forte, et en cela le navire avance de plus en plus dans les profondeurs de la mer. Certains vont dormir et d’autres travaillent, mais ceux qui sont en service doivent être responsables, de leurs gardes, et soucieux de l’ensemble du navire. Et les Reshimot collectifs, ce qui est le centre du groupe, dans le cœur du navire, c’est ce qui est accepté, et la surveillance supérieure agit sur nous en conséquence.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 04/05/14, Le Zohar

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Question: Comment pouvons-nous transformer la jalousie en une force qui nous aide à avancer et non une force qui nous gêne?

Réponse: Il est préférable de sentir de la jalousie envers le groupe qu’envers un individu. Je n’ai pas besoin d’envier quelqu’un personnellement car il avance avec succès et parce que je sens que je suis à la traîne par rapport à lui.

La jalousie devrait être par rapport au groupe, à l’égard de la façon dont les amis sont unis, à quel point ils sont connectés, alors que je ne le suis pas. Je dois évoquer constamment ce sentiment en moi. C’est une très bonne jalousie.

De cours quotidien de Kabbale 24/04/14, Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question: Si tout le monde dans notre monde était déjà débarrassé de l’ego et étaient déjà dans le don de l’ amour du don , alors comment notre prière, MAN , influencerait-elle ce qui se passe dans cette réalité externe ?

Réponse: Grâce au travail que nous faisons aujourd’hui, nous entrons dans la phase finale de la correction que l’on appelle le salut complet. Cela signifie que le monde entier, toutes les âmes, doivent rassembler à la structure unique d’Adam HaRishon ( Le premier homme ).

Et ainsi tout ce que nous faisons doit descendre dans ce monde. Nous avons atteint un tel état où toutes les activités que nous menons dans le monde spirituel seront également réalisées précisément dans le monde physique.

La différence entre le monde physique et le monde spirituel sera effacée à un tel degré que dans le monde physique , si vous n’êtes pas prêt à accepter ces corrections, le monde spirituel n’apparaitra pas également.

C’est parce que nous sommes dans un état où tous les Sefirot, y compris ce mond , sont de plus en plus une seule structure. Ainsi, nous pouvons voir comment en fonction de la capacité à effectuer des corrections spirituelles, les changements physiques auront lieu. Et les changements physiques qui sont faits par nous à travers la diffusion de la méthode de l’union changeront immédiatement le système supérieur et nous relieront plus fortement au système inférieur.

Quand nous atteindrons les corrections et approchons de réaliser des actions de don en vue du don , nous allons voir comment toute la Lumière et l’ abondance  commenceront à se diffuser à travers nous et se revêtir dans ce monde.

Tout le monde va commencer à recevoir l’illumination. C’est comme l’avantage qu’ont les nourrissons qui sont nés aujourd’hui par rapport à ceux qui sont nés il y a mille ou deux mille ans. Il y a une grande différence, même si apparemment un même enfant est né . Il y a des conditions complètement différentes à la fois à sa naissance et lors de sa croissance. Ainsi, nous voyons de très grands changements dans le monde , même parmi les gens qui sont peu connectés à nous.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14 , Le Livre du Zohar

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Question: Quelle est la racine spirituelle de la danse?

Réponse: La danse en cercle où les gens se tiennent la main symbolise le fait que dans un cercle tous sont égaux. Et c’est sa racine spirituelle.

Se tenir par la main symbolise notre connexion mutuelle et le cercle représente l’égalité et la plénitude, car dans notre monde, il n’ya pas d’image plus complète qu’un cercle ou qu’une sphère. Ainsi, les hommes qui dansent en cercle dérive de racines spirituelles.

Avec mon professeur, Rabash, les élèves dansaient seulement en cercle, en se tenant la main. En outre, ils tournaient toujours de droite à gauche, dans le sens d’une montre, parce que la ligne droite vient en premier, et après la ligne gauche, puis la ligne médiane.

Parfois, les individus entraient dans le centre du cercle et  dansaient àl’intérieur. Cela symbolisait que c’est précisément dans le cercle qu’une personne peut sentir un état ​​spirituel unique. Tous les autres types de danses appartiennent à des formes modernes et n’ont pas de racines spirituelles.

De cours quotidien de Kabbale 17/04/14, Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question : Comment une personne ressent-elle les coups de Pharaon ?

Réponse : Pharaon a tous les moyens possibles pour nous frapper. L’ensemble du mauvais penchant qui a été révélé au moment du péché de l’arbre de la connaissance est Pharaon.

Si la Lumière n’était pas entrée dans le désir de recevoir au cours de la brisure, il n’y aurait pas eu un mauvais penchant mais simplement un désir tout comme ceux de l’ensemble de la nature minérale, végétale et animée. Le mauvais penchant se révéla après la brisure lorsque la Lumière toucha le désir et par conséquent, toute la force spirituelle est entrée dans le désir de recevoir.

Avant, le désir était tout simplement au niveau de l’animé et maintenant il saute soudainement au niveau humain, qui est semblable à la Lumière. Pharaon est opposé au Créateur dans le désir de recevoir dans le but de recevoir. Pharaon a été construit par la Lumière qui est entrée dans le désir pendant la brisure.

Maintenant, nous allons nous réveiller, Pharaon découpe couche par couche les 125 niveaux et à chaque fois il nous montre des formes qui sont opposées au Créateur. Ainsi, nous avons besoin du Créateur, la Lumière qui Répare.

Pharaon présente une forme qui est opposée au Créateur. Afin de le transformer de l’anti-Créateur en pour le Créateur, nous devons demander de l’aide, et c’est cela notre travail. C’est pourquoi l’expérience de l’exil et le travail pour Pharaon est si important pour nous.

La première chose que Jacob fait quand il descend en Égypte est de bénir Pharaon. Nous avons besoin de Pharaon parce que sans lui, nous ne serons pas en mesure de découvrir nos formes brisées.

Question : Alors, pourquoi avons-nous besoin d’aspirer au Créateur et non à Pharaon ?

Réponse : Dans la mesure où nous aspirons au Créateur, ce qui signifie à travers le groupe, grâce à un soutien mutuel et la garantie mutuelle, nous préparons le terrain pour notre correction et dans la mesure où Pharaon nous présente à chaque fois une partie non corrigée afin que nous puissions la corriger. Nous n’avons pas besoin d’aspirer à Pharaon. Dès le moment où nous organisons tout le soutien : le groupe, le guide et le Créateur, la forme corrompue de Pharaon est immédiatement révélée.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 16/04/14, Écrits du Rabash

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