De l’article du Rabash « L’allaitement et la conception »: L’homme doit croire qu’avant sa naissance c’est-à-dire avant que son âme ne se revête d’un corps, elle était unie au Créateur et que à présent elle est avide de revenir vers Lui et d’adhérer à Lui, comme elle l’était avant sa descente dans ce monde.

C’est un état le plus statique, constant et stable qui se trouve à la base de toute la création. Pour cette raison après qu’il y ait eu la brisure et que le récipient ait  été brisée n plusieurs morceaux, chacun de ces morceaux rêve de retourner à la fusion qui existait auparavant. Puisque des morceaux ne ressentent plus la plénitude, mais sentent un manque en permanence.

Il n’existe pas de véritable joie, de plénitude ni de perfection dans ce monde, et il ne peut pas y en avoir. Chacun ne représente qu’une partie du système et tant que le système n’est pas entier, il y aura toujours des problèmes et des manques qui vont se dévoiler. Il en sera ainsi jusqu’à la fin de la correction.

C’est pour cette raison que chaque morceau, chaque personne a inconsciemment envie de se joindre aux autres. Juste cette aspiration interne se découvre graduellement au fur et à mesure du développement de l’homme. En fin de compte, cette nécessité d’union se dévoilera, puisque ce n’est qu’ainsi que nous pouvons atteindre la perfection.

Mais pour cela if faudra gagner la guerre – la guerre entre mon aspiration à la perfection, à l’union et l’égoisme qui souhaite dominer.

Il est contre l’union, puisqu’elle n’est possible que parmi les égaux. Pour cette raison je dois définir ce que je choisis: l’un ou l’autre. Mais nous ne pouvons pas résoudre ce dilemme interne.

Jusqu’à la fin de la correction nous sommes condamnés à rester dans cette crise en nous. D’un côté je veux atteindre la perfection qui ne peut être ressentie que dans l’union intégrale et générale de tout le monde. Et de l’autre côté j’ai envie de gouverner! Cela peut aussi être une union, mais une union où je domine et non pas une union où tout le monde est égal et connecté d’une façon intégrale.

C’est pour cette raison que l’humanité se balance en permanence d’un côté à l’autre. Et il sera ainsi dans tous les temps jusqu’à ce que nous soyons conscients de notre mal.

De la leçon sur l’article du Rabash du 14.02.2014

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De la lettre de Baal HaSoulam (No.18):* La seule correction de l’homme consiste à lier et à diriger tous les instants de sa vie actuels et futurs envers Son grand nom. Tandis que celui qui rejete au moins un instant la présence de Sa face à cause de la difficulté de cet instant, ne fait que manifester sa stupidité à tout le monde.

Il n’a pas besoin des mondes ni des temps puisque la lumière de la face du Créateur n’est pas revêtue d’une alternance des périodes et des temps.

Tandis que celui qui assume le fardeau de la direction supérieure ne trouve aucun souci dans le travail pour le Créateur, de sorte qu’il puisse fusionner avec Lui jour et nuit, que dans la lumière tant dans l’obscurité.

Et le monde matériel qui a est créé transitoire, éphémère et changeant, ne l’arrêtera pas. Puisque Keter, qui est l’Infini, brille pour tous de la même manière. Si l’homme veut atteindre le but, il doit essayer de rattacher chaque instant de sa vie à la direction supérieure qui se soucie de lui. Il n’y a rien hormis cette force supérieure bienvaillante qui fait du bien. Et si l’homme ne peut pas se rallier à cette force unique qui est entièrement bonne, il doit s’annuler.

Ainsi il pourra se relier correctement à elle de tout son coeur et de son âme comme un foetus dans les eaux de la mère, en ressentant que le Créateur l’embrasse de tous les côtés et il ne lui sera pas difficile du tout de se rallier à Sa direction. Cela signifie être au stade de foetus.

Il n’y a que le groupe qui peut inspirer la personne de l’importance du but, la nécessité de se connecter au supérieur comme le foetus adhère à l’utérus de sa mère et accepte le pouvoir supérieur comme étant bienveillant, qui ne nous fait que du bien dans n’importe quelle situation: qu’elle nous parraisse bonne ou mauvaise. Il n’y a pas de bien ni de mal – tout provient de la perfection, du monde de l’Infini. Nous ne sommes pas encore en mesure de le comprendre, mais nous devons travailler dans cette direction.

Pour cette raison il faut rattacher chaque instant de notre vie au Créateur. Et même si cela nous est encore très difficile à faire et parfois même, impossible, cela devrait devenir notre objectif . A chaque instant nous devons nous inclure dans la direction supérieure comme dans l’eau. Le Créateur me manipule comme Il veut et moi, au lieu de perdre mon temps en faisant toutes sortes d’activités inutiles, j’essaie de Le sentir dans chacune de mes pensées, de mes désirs, de mes situations.

C’est le Créateur qui me dirige et qui m’arrange tout. Mais où est-Il, pourquoi je ne Le sens pas diriger mon coeur et mon esprit ? Je veux sentir que je suis une marionnette qui bouge uniquement parce qu’on la tire par ses ficelles qui sont au-dessus. Cela s’appelle l’union avec le Créateur.

Tout d’abord c’est la soumission, après la séparation et enfin l’adoucissement. A travers ses trois étapes nous nous rallions et nous nous rattachons à la force supérieure.

La soumission – c’est l’annulation sans laquelle il est impossible de commencer l’adhésion. Ensuite c’est la séparation entre la lumière l’obscutité, c’est-à-dire je commence à discerner à quel point je suis différent du Créateur et tout le temps j’essaye de me corriger avec l’aide de la lumière. Et enfin c’est l’adoucissement ce qui veut dire que c’est déjà un travail avec l’attribut de don.

Du cours quotidien de Kabbale du 21.2.2014

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Question: Comment  l’amour change d’étape en étape ? Quels sont les types d’amour ?

Réponse: Ce qui est considéré comme de l’amour dans notre monde n’est pas considéré comme de l’amour dans la Kabbale.

L’amour terrestre est narcissisme. Tous nos émotions entrent en lui, et l’amour dont parle la sagesse de la Kabbale est déjà l’amour en lui-même, car peu importe la négativité que nous ressentons dans notre ego vers la source de l’amour, nous l’aimons en dépit de ce sentiment .

Ce n’est pas du masochisme. Au contraire, c’est la suppression de l’ego en opposition à ce qui est possible d’aimer et si ce n’est pas  » en opposition « , alors cela veut dire que nous nous aimons notre ego.

Par conséquent, tous les types de terre d’amour envers un enfant, un mari envers son épouse , peu importe vers qui ou quoi, tout cela est du narcissisme.

De cette manière, le détachement de l’amour terrestre a lieu sur toute la longueur de l’ensemble des 125 niveaux et seulement dans la mesure où nous rejetons notre ego, il sera possible à ce degré d’atteindre une caractéristique neutre, après cela la caractéristique du don, et après cela la caractéristique de l’amour, qui est de recevoir pour donner et c’est ainsi qu’ il est à tous les niveaux.

En d’autres termes , nous faisons d’abord une restriction ( Tsimtsoum ) sur chaque niveau en fermant notre ego et après, nous atteignons les étapes de fécondaiton ( Ibour ) , l’allaitement maternel ( Yenika ) et un grand état ​​( Mochin ).

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Question : Quelle est notre tâche aujourd’hui ?

Réponse : La tâche aujourd’hui est de réfléchir à la façon de construire une matrice spirituelle et un fœtus à chaque instant avec tous les amis ensemble, en d’autres termes, construire l’état ​​de grossesse. Nous devons clarifier pour nous-mêmes quelles intentions, efforts et types de connexion entre nous sont nécessaires pour construire l’utérus et au moyen de quels efforts et types de connexion entre nous construisons-nous le fœtus.

De même, il est nécessaire de comprendre quel genre de lacune il doit exister entre l’utérus et le fœtus. Par quel biais continuera-t-il de croître tout le temps ? Car la taille de cette lacune détermine l’influence de la Lumière Environnante sur nous ; dans la mesure où la plus haute nous semble la plus grande et dans la mesure où je suis le plus bas, alors la Lumière qui Répare agit sur moi plus fortement.

Dans la Lumière Environnante, il y a des Sefirot et de nombreux types de Lumières qui nous influencent et nous construisent à partir de toutes sortes de formes. Dès le début, nous utilisons un matériau qui est sans forme, un désir non façonné. C’est comme notre corps physique qui est construit à partir de cellules souches qui commencent plus tard à se connecter et à construire différentes parties du corps : les mains, les pieds, le cerveau, le cœur, le foie, les poumons et ainsi de suite.

Elles commencent à former des connexions très complexes, recevant de la mère toutes sortes de fonctions et de types de travail, pour être en mesure de prendre soin d’elles-mêmes au sein de leur corps. Auparavant, la mère a fourni le sang pour le fœtus, tandis que maintenant, son cœur commence à travailler et après cela, toutes les parties du corps deviennent incluses dans le travail, à l’exception des poumons. Le fœtus commence à fonctionner comme un corps vivant. Seuls quelques systèmes sont laissés qui sont inactifs. Ensuite, nous allons apprendre pourquoi ils sont actifs seulement après la naissance.

Il a déjà été prouvé par la recherche que le fœtus voit le monde à travers les tissus de la mère. Ils allument ​​une lumière de l’extérieur et le fœtus sait et réagit à cela. Vous ne vous souvenez pas comment vous cligniez des yeux quand vous étiez dans l’utérus de la mère ?

Par conséquent, il ne faut pas sous-estimer le niveau du fœtus et penser que ce n’est que de l’auto-annulation. Tout dépend de cela, sur quels niveaux je m’annule et ajoute donc une multitude d’observations. La Lumière de l’Infini vient à moi, mais à l’intérieur de moi toutes sortes de niveaux de stades du désir sont réveillés du degré zéro au 4ème degré. Et dans la mesure où j’annule mon désir dans le but de rester un fœtus, j’entre dans la coopération avec la Lumière Supérieure de l’Infini dans chaque partie.

Outre la respiration, qui appartient au niveau de Bina et au-dessus, tout le reste des niveaux commencent à travailler avant même la naissance. Un fœtus est un niveau très sage, c’est le fondement de tout le développement continu de tous les niveaux. Tout commence à partir du niveau minéral, ce qui signifie le fœtus.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 12/02/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Maintenant que le congrès est terminé, je pense que je commence à revenir à mon état ​​précédent et je ne veux pas du tout. Que dois- je faire pour que tout ce que je fais et pense soit pour le Créateur afin de le ravir ?

Réponse: Le Créateur a organisé nos vies et rien n’est à nous. C’est la même chose quand il s’agit de politiciens, des économistes, de nos parents et même nous. Le Créateur organise intentionnellement et organise la vie de la façon pour que nous la sentons et qu’à partir de ces conditions spécifiques, nous atteignons la révélation de son caractère unique, sa plénitude.

Donc, le fait que vous sentez déjà que vous êtes loin du congrès et retournez à votre vie précédente, alors que vous êtes  toujours là avec nous n’est pas un bon signe. Vous devez faire tout en votre pouvoir pour vous réchauffer afin de ne pas perdre le niveau que vous avez atteint et garder le avec vos dents s’il le  faut.

Je comprends que ce soit difficile et je sais même que c’est impossible, mais vos moindres efforts pour le faire aidera déjà à monter spirituellement et c’est un bénéfice net. Surtout maintenant que vous êtes encore là et votre routine quotidienne ne vous met pas la pression, vous devriez au moins résister à cece de toutes les manières possibles.

J’ai fait des exercices similaires quand j’étais avec le Rabash, quand l’Irak a bombardé Israël pendant la guerre du Golfe et des missiles sont tombés environ à 500-700 mètres de l’endroit où nous étudiions. C’était très désagréable, mais une personne doit constamment essayer de s’accrocher à la connexion au Créateur à la fois dans les bons états et dans les mauvais. Donc, essayez de garder constamment un petit espace dans votre esprit dans lequel vous gardez constamment un contact avec le Créateur, peu importe dans quel état vous êtes, même si c’est un état où vous ne sentez rien.

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Question: Parfois, vous mettez l’accent sur ​​l’importance du groupe et parfois sur l’ importance de la diffusion. Comment comprendre cela correctement pour entrer dans la «Lumière» ?

Réponse: Toute personne doit recevoir de la nourriture de la partie supérieure , et ensemble, ils doivent intérioriser ce pouvoir qu’ils ont reçu pour grandir. C’est la prochaine étape après la construction d’un ventre et un embryon; la poursuite de notre avancement a lieu à l’intérieur de ce système interne et externe : la partie supérieure et inférieure du système.

Pour ce faire, nous devons constamment rechercher les défauts en nous, notre capacité à ajouter quelque chose pour la croissance de notre ventre et notre état de l’embryon, en d’autres termes, nous devons nous abaisser. Si nous sommes prêts à cela et nous voulons que le Supérieur soit  aussi grand que possible, si nous cherchons des moyens pour le faire grandi, nous réveillons les mauvais désirs corrompus en nous, qui se réveillent sous la forme d’une protestation. De cette façon, nous avançons « en accélérant le temps », en éveillant l’aube.  »

Nous devenons un vieil homme qui marche courbé et qui s’assure de n’avoir rien perdu. Et ainsi nous commençons à avancer en découvrant les défauts, que nous utilisons pour bâtir et nous étendre à un plus haut degré. Le ventre grandrit et maintenant notre embryon peut grandir en lui. L’appel vient d’en bas, de l’inférieur, tandis que la croissance, les stades de développement se manifestent par le haut, par le pouvoir du supérieur. C’est ainsi que nous nous construisons.

Et une fois que nous aurons terminé les neuf mois de développement prénatal, nous naitrons dans le monde spirituel, nous passerons par les étapes de ce petit état , atteindrons le grand état ​ et seront prêts à donner naissance à d’autres et d’être pour eux comme la partie supérieure est vis à vis de l’inférieur. Nous devons être dans cet état par rapport au monde et lui enseigner  à être un embryon à l’intérieur de nous.

Question: Est ce que la Makhsom est la ligne où nous comparons nos qualités de l’utérus et apprenons à nourrir les autres?

Réponse: Un embryon spirituel est un état au-dessus de la Makhsom. Si je suis en mesure de me connecter aux autres et  créer avec eux un seul corps avec l’aide de la lumière supérieure, qui nous influence et nous unit en un seul tout, alors je suis déjà au-dessus de la Makhsom. A ce stade, nous sommes déjà en mesure de donner au niveau minimal et cela ne peut être fait dans le monde spirituel, au-dessus de la Makhsom. La Makhsom est la frontière qui détermine si je suis encore à l’état de réception égoïste ou si je possède déjà un certain degré de don.

La Makhsom est une sorte de restriction où je me couvre à un degré minimal. Et les étapes de plus grande restriction et de don sont construits au-dessus de cela

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 12/02/14 , L’étude des dix Sefirot

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Tiré du livre, Lumière du Soleil, Conseils de Roch Hachana : « Il est nécessaire d’adhérer et d’être connectés les uns aux autres et d’être proches intérieurement les uns les autres dans le cœur de tout le monde, de sorte que nous soyons en union, servant le Créateur de tout cœur.« 

Il n’y a pas d’un peu dans la spiritualité, c’est-à-dire trois, sept ou neuf Sefirot. Il doit y avoir dix Sefirot car nous ne ressentons pas en dessous de dix, nous ressentons uniquement une mesure complète. C’est comme une machine dans laquelle les données se rassemblent et puis tout à coup le compteur tourne. Comme une montre qui compte les secondes à l’intérieur et quand une minute entière est rassemblée, le pointeur saute brusquement à la division suivante.

C’est exactement ce qui arrive dans notre travail également. C’est parce que jusqu’à ce que nous atteignions Malkhout, nous pouvons travailler et passer par divers états inconsciemment. Une personne peut faire un tour et commencer à faire une multitude de choses, mais elle doit attendre jusqu’à ce qu’elle le « saisisse ». C’est-à-dire, elle doit passer par un certain nombre d’actions, jusqu’à ce que cela devienne difficile pour elle et qu’elle ne sache pas quoi faire d’elle-même, et après cela, elle « l’obtient » soudainement et comprend ce qu’elle fait ! A savoir, elle doit atteindre la saturation, une mesure complète.

Ainsi, lorsque nous nous réunissons, nous devons « adhérer et être connectés les uns aux autres et être proches intérieurement les uns les autres dans le cœur de tout le monde, de sorte que nous soyons en union, servant le Créateur de tout cœur », ce qui signifie qu’il est nécessaire de découvrir une complète mesure du désir. Et c’est un problème, parce que nous semblons escalader une montagne et à chaque fois nous tombons, encore et encore. Et c’est ainsi jusqu’à ce qu’une quantité d’effort s’accumule, un certain nombre d’expériences est rassemblé, en un montant complet. Comme le Baal HaSoulam l’écrit dans la Lettre 19 : « Toutefois, le ‘temps fera ce que l’esprit ne fait pas.’ Le Créateur compte tous les stimuli et les recueille dans la mesure complète, qui est la mesure de la dureté de la journée prévue. »

De la leçon préparatoire au congrès d’Arava, le 30/01/14

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Nous devenons tous intégré à ‘autre. Toutes nos pensées sont dans l’autre. Peu importe comment nous les exprimons, nous éprouvons toujours les mêmes états internes. Peu importe lesquels, ce n’est pas grave.

Nous étudions la sagesse de la Kabbale de haut en bas, du monde de l’Infini à notre monde et ici,au congrès de l’éducation intégrale, nous letraversons de bas en haut, discutons comment passer de notre monde au monde de l’Infini.

C’est toute un méthodologie, la même à tous les niveaux. La différence est seulement dans la compréhension, dans la profondeur des solutions aux questions qui se posent. Mais elles sont résolues de la même manière : par une plus grande unité entre nous, l’intégration à l’autre, reliant les cercles plus larges de l’humanité à nous et naturellement, avec ceci, encore plus de grand désir pour le Créateur. C’est tout.

Je suis très heureux que nous ayons trouvé ce bref schéma simple, car il pourrait être difficile à exprimer. Maintenant, nous sommes arrivés à l’état où apparemment nous avons réussi et il est en face de nous dans une forme compacte.

Nous aurons encore à l’apprendre, le mettre à l’intérieur de nous afin que chacun sente : « C’est comme ça que je dois travailler et alors tout ira bien. »

Nous allons commencer à travailler sur l’ensemble de ce système interne, commencerons à percevoir tout à travers lui.

En général,c’est fait réalisé! Merci.

Du 2ème jour du congrès de l’éducaiton intégrale, atelier n°3

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Tiré du livre Lumière et Soleil par le Rav Kook : La chose principale dans un rassemblement est l’unité générale, quand tout le monde demande une chose : trouver le Créateur.

Si nous nous unissons pour le bien d’un seul objectif : trouver le Créateur qui se révèle à l’intérieur de notre unité, c’est la bonne connexion. C’est la principale chose que nous devons atteindre. Nous sommes déjà sur le chemin qui mène à cela, après avoir fait une variété d’actions et de préparations. La réunion d’aujourd’hui est juste une préparation.

Nous nous rapprochons constamment de cet état, et cela dépend de nous le fait de pouvoir écourter ce chemin et d’atteindre la première connexion minimale dans laquelle le Créateur sera révélé au degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh. C’est exactement ce dont nous avons besoin, et ce sera notre premier degré spirituel.

Il y a 125 degrés au total, et le premier degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh correspond à Malkhout du monde d’Assiya. Nous voulons nous élever à lui et à l’intérieur de lui pour révéler le Créateur comme un seul récipient rempli avec une seule Lumière. Un récipient est tous nos désirs connectés entre eux. Et une Lumière est le Créateur, la Lumière du monde de l’Infini qui remplit l’univers entier, mais se révèle uniquement dans la mesure de notre degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh. Cependant, cela signifie déjà notre entrée sur l’échelle spirituelle.

Par conséquent, « la chose principale dans un rassemblement est l’unité générale, quand tout le monde demande une seule chose : trouver le Créateur. » Nous voulons nous connecter assez fortement et qualitativement afin qu’à travers notre unité, c’est-à-dire, l’auto-annulation et l’inclusion l’un dans l’autre, nous obtenions la puissance et la forme qui nous permettent de révéler la Lumière Supérieure selon l’équivalence de nos propriétés. Puis, à l’intérieur du récipient qui a révélé le Créateur, nous serons en mesure de comprendre la Lumière Supérieure, de la sentir.

D’une leçon de préparation pour le congrès d’Arava, le 30/01/14

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Question: Ce congrès est un congrès de notre lien avec le Créateur. Qu’est-ce que cela signifie?

Réponse: Il ne peut y avoir de connexion sans ressentir le Créateur. Sinon, comment savons-nous que nous avons atteint la connexion? Nous ne la testons qu’en découvrant le Créateur dans la connexion. ce n’est que de cette manière que nous pouvons être sûrs que nous sommes connectés.

Par conséquent l’unité entre nous ne peut exister sans que cette seule force soit découverte en nous comme une caractéristique qui nous remplit et nous relie, qui nous stabilise. C’est ce que nous appelons avoir atteint la connexion. Sans le Créateur, la connexion ne se fera pas: Il doit stabiliser notre connexion et  témoigner que nous l’avons atteint.

D’une discussion à un repas 26/01/14

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