Question : Où est le Créateur avant qu’une personne ne Le découvre ?

Réponse : Nulle part. Je vois toujours que les gens ne comprennent pas que le Créateur n’existe pas. Nous Le créons de nous-mêmes en montant à un niveau supérieur. C’est l’état suivant de notre évolution, et lorsque nous l’atteignons, nous fabriquons le Créateur, comme il est écrit dans le Livre du Zohar :  » Tu M’as fabriqué. »

Cependant, nous Le créons par les attributs qu’Il a préparé pour nous à l’avance dans lesquels il y a une force que nous n’avons pas découvert du tout et que l’on appelle Atzmouto. Nous découvrons l’image du Créateur en nous en L’atteignant dans nos attributs intérieurs, dans nos sens intérieurs.

Après nous déterminons notre contact avec le Créateur, une personne avance selon des principes différents. Toutefois, cela ne signifie pas qu’elle a une garantie spéciale. Au contraire, elle rencontre de plus en plus d’obligations plus grandes à l’égard d’elle-même et des autres. Cependant, en même temps elle découvre un soutien de plus en plus grand.

La chose principale est de s’élever jusqu’au premier niveau, et c’est un problème. Ensuite, il y a des difficultés tout à fait différentes qu’une personne rencontre, comme un expert qui devient de plus en plus impliqué dans sa profession. Il s’y est déjà consacré, immergé en elle, et trouve des subtilités et des problèmes uniques en elle. Cependant, ils ne le repoussent pas car il est totalement impliqué en cela.

Il voit déjà notre monde comme un pâle reflet du monde supérieur, qui nous est présenté dans des émotions déformées à dessein afin que nous les quittions et les fassions à notre manière pour de véritables sensations et pour voir tout ce qui se passe entre nous comme la vraie réalité, mais comme une forme de guidage.

Question : Alors, il se sent probablement désolé pour toutes les autres personnes qui jouent avec les jouets du monde corporel.

Réponse : Pourquoi devrait-il se sentir désolé ? J’ai des enfants et des petits-enfants, et je ne me sens pas désolé pour eux. Ils font partie du désir de recevoir général et énorme qui traversera également de tels états avec le temps. Pour le moment, ils se trouvent simplement à un autre niveau.

Par ailleurs, une personne devient indifférente aux membres de sa famille dans une certaine mesure. Elle n’a aucune envie de leur consacrer plus d’attention que pour n’importe qui d’autre. Elle devient un citoyen de l’univers.

Elle comprend l’objectivité de ce qui se passe et traite tout le monde de manière égale. Dès le moment où elle a des impulsions spirituelles, elle leur passe immédiatement ses connaissances. En même temps, elle ne s’engage pas, mais le fait avec facilité grâce aux attributs altruistes qu’elle a acquises. Il est dit qu’un père doit enseigner à son fils un métier, ce qui signifie l’amener au niveau de Bina.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 27/11/13

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Pharaon grandit tout le temps. Si je travaille pour la connexion et augmente la part du Créateur, alors Pharaon doit aussi grandir afin que je puisse maintenir l’équilibre et construire la ligne médiane.

L’équilibre signifie que la ligne droite est plus forte que la ligne gauche, en d’autres termes, je les arrange de telle sorte que la ligne droite va dominer la ligne gauche, et c’est ce qu’on appelle la ligne médiane.

L’équilibre est quand je couvre et équilibre tout ce qui est dans mon mauvais penchant avec ce que j’ai atteint avec la bonne inclinaison. Je couvre et équilibre toute la ligne gauche égoïste avec l’intention de donner sans réserve, et alors cela devient la ligne médiane.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/04/14, Écrits du Rabash

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Question: La haine est notre état naturel, nous sommes habitués à vivre avec. Si j’ai de l’aversion pour quelqu’un, je peux toujours me justifier, et la pensée que je dois l’aimer réveille de la résistance en moi . Comment peut-on laisser la haine et s’élever au-dessus de l’ego ?

Réponse: Dans la mesure où je déteste un ami, je déteste le Créateur. Que le Créateur nous ait formé et ait réveillé la haine mutuelle est en nous, c’était Son exacte intention.

Il se pourrait que ce soit le seul obstacle qui perturbe notre connexion. Il ne faut pas rester avec cela.

L’ensemble du groupe doit se connecter à une prière sur la façon de demander au Créateur de vous accorder l’amour pour un ami. Peut-être qu’en même temps ce n’est pas l’amour, mais vous le regardez comme quelqu’un qui est proche de vous parce que vous avez révélé la connexion entre vous et le Créateur. Demandez au Créateur ne pas rester aveugle à cela, et de commencer à sentir que, précisément ici, entre l’ami et vous, la révélation du Créateur aura lieu.

Du cours quotidien de Kabbale 24/04/14 , Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question: Comment pouvons-nous transformer la jalousie en une force qui nous aide à avancer et non une force qui nous gêne?

Réponse: Il est préférable de sentir de la jalousie envers le groupe qu’envers un individu. Je n’ai pas besoin d’envier quelqu’un personnellement car il avance avec succès et parce que je sens que je suis à la traîne par rapport à lui.

La jalousie devrait être par rapport au groupe, à l’égard de la façon dont les amis sont unis, à quel point ils sont connectés, alors que je ne le suis pas. Je dois évoquer constamment ce sentiment en moi. C’est une très bonne jalousie.

De cours quotidien de Kabbale 24/04/14, Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question: Si tout le monde dans notre monde était déjà débarrassé de l’ego et étaient déjà dans le don de l’ amour du don , alors comment notre prière, MAN , influencerait-elle ce qui se passe dans cette réalité externe ?

Réponse: Grâce au travail que nous faisons aujourd’hui, nous entrons dans la phase finale de la correction que l’on appelle le salut complet. Cela signifie que le monde entier, toutes les âmes, doivent rassembler à la structure unique d’Adam HaRishon ( Le premier homme ).

Et ainsi tout ce que nous faisons doit descendre dans ce monde. Nous avons atteint un tel état où toutes les activités que nous menons dans le monde spirituel seront également réalisées précisément dans le monde physique.

La différence entre le monde physique et le monde spirituel sera effacée à un tel degré que dans le monde physique , si vous n’êtes pas prêt à accepter ces corrections, le monde spirituel n’apparaitra pas également.

C’est parce que nous sommes dans un état où tous les Sefirot, y compris ce mond , sont de plus en plus une seule structure. Ainsi, nous pouvons voir comment en fonction de la capacité à effectuer des corrections spirituelles, les changements physiques auront lieu. Et les changements physiques qui sont faits par nous à travers la diffusion de la méthode de l’union changeront immédiatement le système supérieur et nous relieront plus fortement au système inférieur.

Quand nous atteindrons les corrections et approchons de réaliser des actions de don en vue du don , nous allons voir comment toute la Lumière et l’ abondance  commenceront à se diffuser à travers nous et se revêtir dans ce monde.

Tout le monde va commencer à recevoir l’illumination. C’est comme l’avantage qu’ont les nourrissons qui sont nés aujourd’hui par rapport à ceux qui sont nés il y a mille ou deux mille ans. Il y a une grande différence, même si apparemment un même enfant est né . Il y a des conditions complètement différentes à la fois à sa naissance et lors de sa croissance. Ainsi, nous voyons de très grands changements dans le monde , même parmi les gens qui sont peu connectés à nous.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14 , Le Livre du Zohar

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Question: Comment le travail au moment de recevoir pour donne se distingue du don en vue du don ?

Réponse: Si nous recevons en vue du don , nous recevons Ohr Hokhma ( Lumière de la Sagesse ) dans Ohr Hassadim ( Lumière de la Miséricorde ). Donc, à partir de cela, Ohr Hassadim devient un Hassadim différente ; ce n’est plus seulement la «foi », mais « la foi complète.  »

Auparavant Ohr Hassadim était Ohr Rouakh ( Lumière de l’Esprit ) et maintenant Ohr Hassadim témoigne qu’elle a grandi et peut maintenant remplir Ohr Hokhma ! Elle ne se remplit pas elle-même, mais permet à l’ Ohr Hochma de se révéler . Elle donne une place pour le Créateur, car le Créateur est Ohr Hokhma. De cette manière, la lumière de Hassadim montre comment elle est la chose la plus importante dans toute la création

C’est ce qu’on appelle Hassadim dignes d’éloges, l »élevant encore plus. Ce ne sont plus seulement des Hassadim vides, plutôt ils se remplissent d’Ohr Hokhma et de cette façon, ils deviennent très importants.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14 , Le Livre du Zohar

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Tout dépend du calcul, de la décision qui a été prise dès le début. Un être humain diffère de l’animal en ce qu’il a une tête avec qui il décide de la quantité de lumière qu’il peut recevoir dans le but de donner. Les désirs avec lesquels je reçois sont appelés Tokh du Partsouf spirituel (le corps). Et où je ne peux pas recevoir est appelée  Sof ( la fin ).

Ce qui suit est que, grâce à cette décision je divise ma réalité et tout en moi en trois partie . La partie dans laquelle je prends une décision est Rosh ( tête ), et c’est ma partie la plus importante, grâce à qui  je suis appelé homme et suis différent d’un animal.

Un animal ne dispose que d’ un désir sans division dans tête/ torse/fin [Rosh,Tokh, Sof]. Cela signifie qu’il est dominé par la lumière directe qui l’influence et il réagit en conséquence. Entre ces influences, au milieu, il n’y a pas la tête ; il n’y a aucune restriction.

C’est pourquoi un animal est absolument lié au Créateur instinctivement. Un animal ne se trompe pas, mais obéit toujours les ordres du Créateur. Par conséquent, les anges appartiennent au niveau de l’animal.

Mais l’homme considère comment ressembler au Créateur, et donc il fait des erreurs. Il a une tête avec laquelle il deviendra indépendant ! Et il n’utilisera pas la totalité de son désir, mais le divisera en parties et construira un Partsouf spirituel.

Au début, nous avons seulement un désir et nous procédons à une restriction. De cette manière, nous recevons la possibilité d’envisager quoi faire d’autre avec notre désir ; nous travaillons avec la tête.

Travailler avec la tête contre le désir, non pas selon ses désirs, mais selon mon calcul, est appelé ( écran) Massakh. Cela signifie que l’écran est désir + restriction+ décision de ressembler au Créateur et mon but est construit à partir de la tête et de l’intention.

Nous devons nous rapprocher de  tous ces concepts parce que nous sommes déjà en eux. Nous avons seulement besoin de préciser où la tête est , où l’écran est , où la restriction est , où l’intention est , comment puis-je recevoir , et comment puis-je diviser le désir d’ici à là.

C’est comme si j’étais un régime et choisissait  le plat qui va m’apporter quoi et combien je suis autorisé à manger et ce que je ne le suis pas. Nous faisons un calcul comme celui-ci à la tête du Partsouf , et après que nous réalisons cette décision dans le corps. C’est très clair, la seule question est pour qui je fais cela?

C’est la seule question, toute la différence entre le matériel et le spirituel est là. Dans le monde physique, nous faisons un régime pour être belle et être en bonne santé. Alors que dans le monde spirituel, nous le faisons avec une intention différente : avec l’espoir que nous donnions satisfaction au Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 23/04/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Comment se peut-il que certains individus étudient pendant de nombreuses années, participent à un groupe et à la diffusion, et apparemment jusqu’à présent, ils n’ont aucun désir, et ils ont besoin de le renforcer ?

Réponse : Parfois dix années sont nécessaires à une personne pour comprendre qu’il n’y a pas de choix et qu’il est nécessaire de se connecter avec les autres. Cependant, ce ne sont pas des années qui ont été gaspillées. Tout est pris en compte, car nous ne connaissons pas et nous ne comprenons pas le niveau du minéral.

Selon notre univers, nous voyons combien de temps il a fallu pour le stabiliser, des milliards d’années. Cela signifie qu’il s’agit d’un processus très dissimulé qui se déplace très lentement et progressivement, mais nous devons passer à travers ces niveaux.

Le niveau de Nefesh est notre fondation, et il doit parvenir à l’achèvement de sorte qu’après lui, le niveau de Rouakh commence. Rouakh indique que nous avons déjà un mouvement indépendant, alors que Nefesh ne peut pas se déplacer par elle-même. Une personne va et vient aux leçons et aux ateliers, écoute, mais n’entend pas, mais elle continue. Plusieurs années passent.

Il s’agit du niveau du minéral. En son sein, une personne ne peut toujours pas faire quoi que ce soit, car elle est au niveau de l’inanimé ! Alors quoi ? J’attends patiemment parce que je vois qu’il est en train de changer en dépit de tout cela. Il en est ainsi, même si dans l’intervalle, il ne se développe pas vers la Lumière, comme une plante qui commence à sortir de terre.

En attendant, il est seulement le sol qui passe par toutes sortes d’états de contraction et d’expansion, mais il ne peut exercer aucune activité de lui-même. Tout est fait en fonction des conditions extérieures.

Nous devons nous organiser comme cela et donner à chacun une influence maximale. Toutefois, si une personne fuit cela, il n’y a rien à faire. Il ne lui faudra pas dix ans, mais plutôt un certain nombre d’incarnations.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/04/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quelle est la racine spirituelle de la danse?

Réponse: La danse en cercle où les gens se tiennent la main symbolise le fait que dans un cercle tous sont égaux. Et c’est sa racine spirituelle.

Se tenir par la main symbolise notre connexion mutuelle et le cercle représente l’égalité et la plénitude, car dans notre monde, il n’ya pas d’image plus complète qu’un cercle ou qu’une sphère. Ainsi, les hommes qui dansent en cercle dérive de racines spirituelles.

Avec mon professeur, Rabash, les élèves dansaient seulement en cercle, en se tenant la main. En outre, ils tournaient toujours de droite à gauche, dans le sens d’une montre, parce que la ligne droite vient en premier, et après la ligne gauche, puis la ligne médiane.

Parfois, les individus entraient dans le centre du cercle et  dansaient àl’intérieur. Cela symbolisait que c’est précisément dans le cercle qu’une personne peut sentir un état ​​spirituel unique. Tous les autres types de danses appartiennent à des formes modernes et n’ont pas de racines spirituelles.

De cours quotidien de Kabbale 17/04/14, Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Le Baal HaSoulam, Shamati n°59 « A propos du bâton et du serpent » : Par contre, si la raison ne le comprend pas, mais que cela s’oppose à sa raison, alors l’homme doit dire que la foi est d’une importance supérieure à sa raison. Alors il abaisse sa raison et dit que ce qu’il comprend dans la raison, c’est qu’il résiste au chemin du Créateur, et alors la foi devient chez lui plus importante que sa raison. Car tous les concepts mentaux qui sont en contradiction avec le chemin du Créateur sont des concepts sans valeur.

Au contraire, « ils ont des yeux et ne voient pas, ils ont des oreilles et n’entendent pas », c’est-à-dire qu’il annule tout ce qu’il entend et voit. C’est ce qu’on appelle qu’il va au-dessus de la raison.

Si j’essaie d’acquérir des pouvoirs de l’environnement et du Créateur et de continuer à suivre le chemin spirituel, bien qu’il semble inutile et sans espoir, cela signifie que je travaille dans la foi et dans le don sans réserve car je néglige ce que mon esprit me dit.

Je peux encore espérer recevoir ce que je désire un jour, de voir un certain avantage par la suite, même si je ne le vois pas maintenant. Dans ce cas, je travaille dans la raison comme j’accepte tout simplement une certaine extension et espère tout voir à proximité.

Je peux également percevoir cela comme une opportunité de renoncer à la récompense, de m’élever au niveau du don sans réserve et de suivre cette voie sans tenir des comptes de futurs intérêts   personnels et sans aucun espoir de recevoir quelque chose dans l’avenir. Je ne veux même pas avoir de tels espoirs, mais je désire simplement continuer sachant qu’il n’y a rien en cela pour moi et qu’il n’y aura rien, et je désire pouvoir encore faire en sorte qu’avec les amis, nous fassions plaisir au Créateur.

A partir de là, j’ai le droit de demander des pouvoirs. Je ne dois pas rechercher tout soutien matériel lorsque je ressens le désespoir, comme « Plus tard, je verrai. Les choses vont sûrement s’arranger pour moi. La rédemption viendra car elle arrive tout d’un coup, soudainement. » Voilà comment les gens qui investissent dans le marché boursier se sentent lorsque les stocks baissent, espérant un avenir en hausse, se calmant eux-mêmes ayant un réconfort dans les problèmes des masses.

Cependant, nous avons saisi ce moment de désespoir pour dire que « je ne vois pas de récompense, et c’est entièrement un grand malheur dans lequel il n’y a rien pour moi, et il est bon qu’il en soit ainsi ! ». Ma récompense est dans le fait que je peux maintenant effectuer des actions sans aucune récompense. Je vais recevoir le carburant d’En-Haut.

On me donne de telles conditions maintenant où il n’y a plus aucune raison pour moi de bouger et je n’ai pas de carburant pour me déplacer avec. Ma machine ne fonctionnera pas sans carburant, mais maintenant je doit recevoir du carburant d’En-Haut. Je comprends que j’ai besoin du Créateur et je vais demander ces pouvoirs de Lui.

Ce sont plusieurs points délicats ici qui seront clarifiés dans l’avenir.

De cours quotidien de Kabbale du 20/04/14, Shamati n°59 et n°190

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