Question : ce vide qu’on ressent dans les désirs égoïstes: l’argent, l’honneur, et en même temps vouloir étudier la Kabbale, comment puis-je demander la lumière ? Car pour l’instant l’argent et les honneurs sont plus importants ?

Ma réponse: L’homme commence, par des choses très éloignées. Nous parlons ici, de choses élevées du Baal HaSoulam et du Rabash et ils parlent de degrés du don, sans intérêt personnel. Mais l’homme qui commence n’entend pas tout cela, il n’entend pas non plus que c’est contre sa nature, contre son désir de recevoir, il ne l’entend pas.

Comme on dit : « On reproche aux autres ses propres défauts », il rejette aussi ceci : le vrai but, ses résultats de l’étude, l’étude elle-même, mais il déforme les choses selon son propre intérêt et c’est bien !

Autour de chacun de nous, il y a un système de dissimulation qui est adapté précisément à notre développement, par conséquent quand il désire tous les autres plaisirs de ce monde, il y aspire, cependant il est quatre heures moins le quart du matin et il étudie avec nous. Il veut quand même retirer quelque chose de la sagesse de la Kabbale, bon! Il veut ajouter quelque chose à sa vie, d’autres choses.

Néanmoins il fait des calculs, autrement il n’étudierait pas à cette heure ci avec nous, et progressivement par le mélange de tous ces désirs, dans un pourcentage quelconque, il veut changer même s’il est le plus égoïste. Cependant il se trouve quand même devant les livres et avec nous et la lumière agit sur lui et la force de la lumière dépend de l’aspiration de son entourage. Cela l’influence il est comme un bébé entre des adultes, il grandit progressivement. Ça ne dépend pas du fait qu’il comprenne les choses ou pas, laissez la lumière travailler.

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Lorsque nous lisons un texte kabbalistique, il est important de comprendre qu’il ne parle que du processus spirituel qui a lieu à l’intérieur d’une personne, et non des personnages et des actions extérieurs. Tout ce qui est décrit dans un texte kabbalistique est à l’intérieur d’une personne.

Par exemple, toute la Torah ne parle que de comment une personne discerne différents désirs et qualités en elle: Lesquels sont en vue du don et lesquels en vue de la réception, qui sont aptes pour être corrigés ou non, et comment une personne expérimente un monde intérieur à travers ses qualités, qui est en fait le seul monde qui existe. Une personne découvre alors qu’elle perçoit également notre monde en elle, et qu’il n’y a jamais rien à l’extérieur.

Pour pénétrer le nouveau monde, il faut élargir notre perception de nos désirs et qualités intrinsèques et en les utilisant tous en vue du don sans réserve.

Une personne comprend tous les personnages de la Torah – le monde entier et tout est en elle. La Kabbale explique comment une personne peut arranger tous ses désirs en elle, et de découvre ainsi un nouveau monde.

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