Le seul effort que nous sommes en mesure de faire dans notre travail spirituel est de nous « brancher » au groupe et lui permettre de nous influencer. L’environnement possède une telle force que sa taille n’est pas importante. Ce qui est important est la mesure dans laquelle je le considère comme mien. 

Nous voyons déjà que ceux qui sont proches de nous nous influencent plus que des étrangers. Il y a sept milliards de personnes sur terre, mais je ne me sens pas leur influence autant que l’impact de ma famille immédiate qui peut être limité à aussi peu que sept personnes.

Par conséquent, si quelqu’un organise sa vie pour que son environnement l’inspire, il l’influence, et annule donc l' »autorité » du reste de l’humanité sur lui. Le reste du monde c’est comme s’il cessait d’exister. En conséquence, une personne acquiert la force, les discernements spirituels, et les grands désirs. A cause de cela, il a les moyens d’avancer

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Une question que j’ai reçue: Comment puis-je me diriger vers le bon objectif ? 

Ma réponse: Le Créateur m’a donné des jumelles à travers lesquelles je peux voir ma destination au loin et marcher vers celle-ci. Ces lunettes sont une poignée d’âmes, auxquelles je me joints et à travers elles je marche vers le but. Je commence à me déplacer vers le but avec leur aide.

De toutes les âmes, le Créateur a sélectionné un groupe d’âmes pour moi. Ce groupe d’âmes est un organe de l’âme collective, l’organe auquel j’appartiens. Le Créateur, non seulement a choisi le groupe d’âmes, il m’a aussi conduit vers la connexion avec elles, de sorte que le groupe d’âmes pourrait devenir l’unité des âmes qui me sont destinées. Cette unité des âmes m’aide à avancer. Je l’atteins en me connectant à elle, et à travers elle, je deviens le système général de la seule âme.

Je ne suis pas encore connecté à ces âmes et je ne les reconnais pas. La connexion se passe comme si elle était sous l’eau. Au-dessus de l’eau, je vois des corps physiques comme le mien puisque le Créateur m’a amené à un groupe physique. Le Créateur m’a donné l’occasion de commencer à entrer dans le réseau interne des âmes à travers mon organisation de la connexion physique avec des amis, en assumant des responsabilités diverses, les tâches, les fonctions et le statut du groupe.

Dans mon unité intrinsèque avec eux, « immergé sous l’eau», je découvre que ce groupe est déjà entièrement corrigé alors que je ne le suis pas. Je vois que dans le groupe, on me donne la possibilité de rejoindre le système corrigé. Grâce à ce groupe, on me donne l’opportunité d’entrer dans une partie de l’ensemble du système d’Adam, de Malkhout de l’Infini.

Je dois atteindre l’attitude de « aime ton prochain comme toi-même » à l’égard de mes amis, alors que mon attitude en ce qui concerne toutes les autres personnes dans le monde devrait être de « d’excuser tout homme. » « Aimer l’autre» signifie s’unir avec l’avis et le désir de ce groupe où le Créateur m’a conduit.

Je peux choisir soit d’accepter le groupe où le Créateur m’a amené, ou bien rester apparemment « libre » (mais qui en réalité est précisément suivant Ses ordres). C’est là que réside mon libre arbitre: se déplacer consciemment avec le groupe ou par la force (apparemment libre) comme tous les autres.

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Le Zohar, chapitre « Vayikra (le Seigneur a appelé) », Point 324: « Heureux sont les justes, car le Créateur leur enseigne les secrets profonds d’En-Haut et d’en-bas, et c’est tout pour la Torah, puisque celui qui s’engage dans la Torah est couronné dans les couronnes de Son Saint Nom. Il en est ainsi parce que la Torah est le Saint Nom et celui qui se livre à Elle est enregistré et couronné dans le Saint-Nom, puis il connaît les moyens cachés et les secrets profonds d’En-Haut et d’en-bas, et il ne craint jamais. »

Il n’y a pas d’autre moyen de communiquer avec le Créateur, avec la vraie réalité Supérieur(que nous voulons révéler, et dans laquelle nous voulons entrer et exister) sauf avec l’aide de la Lumière. Elle ne peut briller sur nous que si nous cultivons le désir pour Elle
Nous ne pouvons développer cette volonté qu’avec l’aide du groupe. Une personne a seulement un point dans le cœur, et afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien, elle a besoin de force supplémentaire, qu’elle ne peut recevoir que du groupe. Le seul désir que l’on reçoit du groupe a déjà l’intention de donner sans réserve, et avec cette force, elle aura une connexion avec la Lumière Supérieure. Afin d’acquérir une connexion avec son groupe, une personne doit s’abaisser devant lui et renforcer l’importance du but.
En d’autres termes, elle doit travailler contre son propre désir de recevoir du plaisir, contre son ego. Par conséquent, lorsqu’une personne travaille avec le groupe, elle peut faire appel à la Lumière qui réforme afin qu’Elle lui accorde une connexion avec les propriétés du don sans réserve, avec le monde spirituel.

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Une question que j’ai reçue: Parfois, le texte du Zohar est si bien écrit qu’il me semble qu’il s’adresse à moi et me parle directement. 

Ma réponse: Vous devriez être intelligent et vous rendre compte que même si une partie du texte semble être clair, vous ne le comprenez effectivement pas plus qu’une partie incompréhensible. La compréhension à ce point n’a pas d’importance. Dans votre situation actuelle, vous ne comprenez rien.
Si, par hasard, il semble que vous pouvez mettre ces mots ensemble et leur prescrire un certain sens, c’est un problème que vous êtes confus. Cela n’a rien à voir avec l’intention des auteurs du Zohar. Ils écrivent sur les propriétés et les actes avec lesquels vous n’avez aucune connexion encore pour le moment. Pas un seul mot ne parle d’une personne dans ce monde ou les actions qu’il ou elle effectue ici.

Rejetez cela votre esprit si possible au plus tôt et aussi loin que possible. C’est la plus grande faveur que vous pouvez vous faire.

Question (suite): Parfois, le Zohar parle de quelque chose d’incompréhensible, et c’est plus facile pour moi de me focaliser sur l’intention.

Ma réponse: Aller plus loin dans votre intention ne dépend pas que le texte soit clair ou non pour vous. C’est absolument sans rapport avec ce que vous comprenez du texte.

Supposons que maintenant j’écoute tout simplement le texte, sans connaître du tout l’hébreu ou sans aucune traduction. Alors, je pense seulement à quand ce médicament m’affectera et me guérira. Voilà tout. C’est tout ce dont vous avez besoin.
Disons que je viens de voir un médecin et il me dit de prendre un certain médicament. Il mentionne un long nom en latin, qui reflète sa composition chimique. Ai-je vraiment besoin de savoir comment fonctionne le médicament, quelle est sa composition, et pourquoi on l’appelle d’une certaine façon? Ai-je besoin de savoir ces choses pour croire qu’il va m’aider et que je serai guéri?

Je n’ai qu’à comprendre ce que dit le médecin en ce qui concerne la manière de prendre le médicament, et rien de plus. Toutes les autres informations ne font que me nuire. Je crois que je suis intelligent et je commence à agir comme si j’étais vraiment au courant de ces choses. Mais, c’est le médecin, et non pas vous, qui a le droit de vous traiter. Vous n’avez pas à vous faire plaisir. L’instruction dit : « Si tu es malade, va voir un médecin (Nitan La Rofe Lerapot).  »

Est-ce que l’intention dépend de ce que vous comprendrez du texte? Il n’y a aucun lien que ce soit entre eux.

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L’instruction indique que l’on doit d’abord étudier la Torah, la Mishna, et le Talmud, et seulement ensuite se lancer dans les études de la Kabbale. Ceci est exact et donne du mérite à qui a déjà étudié au niveau de Lishma, c’est-à-dire, s’il est complètement corrigé. 
Toutefois, il faut d’abord parvenir à la correction de son âme. Nous existons à cet effet, et c’est là tout notre travail. La Torah (la Lumière de la correction) nous est donnée spécifiquement à cette fin, comme il est dit: «J’ai créé l’égoïsme et j’ai donné la Torah pour sa correction ».

 
L’ordre de correction se présente comme suit: Premièrement, vous avez besoin pour atteindre le niveau de « Lishma »(atteindre l’attribut du don sans réserve et d’amour, entrer dans le monde spirituel) de la façon la plus brève et la plus efficace. Alors, vous êtes libre d’étudier l’ensemble de la Torah, puisque l’âme que vous avez acquise vous enseignera elle -même. Personne ne sera en mesure de vous dire quoi faire. Vous allez voir, comprendre, et atteindre tout par vous-même.

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