Une question que j’ai reçue: Pourquoi il est si difficile de réaliser l’état de «Achète-toi un ami»? Notre égoïsme ne devrait-il tirer du plaisir de tout cela?

Ma réponse: Vous « achetez » les amis en vous abaissant vous-mêmes devant eux et en faisant ce qu’ils veulent. C’est ce qu’on appelle « payer ». Plutôt que de marcher fièrement dans un magasin avec un tas d’argent et de choisir qui acheter, vous achetez un ami en faisant ce qui est nécessaire pour lui, vous le servez. Vous ne l’achetez pas « d’En-Haut »; vous l’achetez « d’en bas. » Vous êtes prêts à tout faire pour lui, bien qu’il n’ait pas besoin de vous.
En d’autres termes, vous vous penchez devant lui et demandez: «Que puis-je faire pour vous afin que vous puissiez devenir mon ami? Je suis prêt à tout, simplement redonnez moi mon désir spirituel, mon âme en retour !  »
Vous ne pouvez pas demander par la force qu’il vous rende votre âme car elle est en sa possession. Si maintenant vous souhaitez recevoir votre âme, vous avez besoin de l’approcher de différents côtés, essayant de trouver l’approche qui lui fera libérer votre âme. Votre succès ne dépend que de son attitude positive envers vous. S’il ne veut pas vous traiter bien, alors vous êtes perdu.

Avez-vous déjà pris soin de quelqu’un, en essayant de gagner sa disposition positive envers vous? Imaginez que vous êtes debout devant un juge qui va annoncer votre peine maintenant. Il est disposé contre vous et il bouillonnede de colère. Comment pourriez-vous essayer de changer sa colère en clémence ?

«Une personne et un groupe » est tout un drame kabbalistique

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Une question que j’ai reçue : Pourquoi a-t-on donné à l’homme beaucoup trop d’intelligence d’En-Haut ? En conséquence, son raisonnement l’emporte et rejette ses actions, lui ôtant la possibilité d’avancer ?

Ma réponse: Les gens reçoivent beaucoup d’intelligence afin de ne pas être des animaux. Un animal a juste suffisamment d’intelligence dont il a besoin pour sa vie et pour ne pas faire d’erreurs. On nous donne de l’intelligence en excédent afin que nous puissions faire des erreurs, élaborer des plans pour l’avenir, avoir des intentions égoïstes et avec tout cela, avoir l’intelligence d’aspirer à un degré plus élevé, pour nous développer et souffrir. Après tout, la souffrance nous pousse en avant.

Un désir supplémentaire, un point dans le cœur, se réveille chez une personne et suscite l’insatisfaction en elle : « Qui suis-je ? Quel est le but de ma vie ? Qu’est-ce que la vie ? Qu’est-ce que la mort ? » Un animal ne demande pas ces choses. Vous n’avez pas à vous plaindre d’avoir toutes ces questions au lieu de vivre simplement en paix comme un animal, n’est-ce pas ?

Trop d’intelligence n’est pas un problème. Le problème se produit si une personne permet à son esprit corporel de le contrôler et de l’empêcher d’agir. Si une action n’est pas coordonnée avec l’esprit, l’esprit gagne et arrête l’action.

Nous devons nous brancher sur le groupe, établir de bonnes relations, et nous « acheter un ami ». C’est ce que l’on appelle l’action, comme il est écrit : « Nous ferons et [alors] nous écouterons. » Cela signifie que nous atteindrons le degré de Bina. Après tout, grâce à l’action, nous avons reçu de Bina la Lumière de la correction. Elle nous influence et nous donne sa qualité du don sans réserve. Toutefois, si l’esprit empêche une personne d’agir, alors la personne ne peut pas changer.

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Les gens aspirent toujours à la raison et ne comprennent pas que l’atteinte arrive seulement au- dessus de la raison, qui est, dans le récipient spirituel de la foi au-dessus de la raison. C’est seulement là que la vraie connaissance se révélera. Comme nous étudions désormais les articles du Rabash sur le groupe et essayons de construire notre communauté par Internet, conformément aux principes qu’ils décrivent, nous voulons que les gens de s’occupent de lui autant que possible par eux-mêmes. Comment ils comprennent ces articles n’est pas très important. Ce qui compte, c’est que les gens travaillent sur eux toute la journée ainsi.On peut confondre, ne rien comprendre, maudire tout cela, et vouloir tout en même temps. Il est très important pour quelqu’un de s’occuper en permanence de lui. Ainsi nous tirerons la Lumière qui ramène vers le bien, qui va changer nos désirs, et nous comprendrons.

Cependant, la compréhension n’est pas le but en soi. L’objectif est de mener des actions correctes qui nous rapprochent du don sans réserve. Nous n’étudions pas afin de recevoir la connaissance; nous étudions afin de changer. Sinon, ce serait trop facile, tout comme nos désirs égoïstes: pour s’agripper au monde spirituel Supérieur pour lui-même également.

L’ensemble de la Torah (la Kabbale) nous est donné dans un seul objectif: pour corriger notre nature égoïste. Autrement dit, la Torah travaille dans la direction opposée, ce qui signifie contre notre ego. Vous ne montez pas dans la spiritualité par vous-même, mais c’est plutôt la correction de la Force spirituelle qui vous pénètre. Et vous devriez désirer et anticiper cette force de la correction. Elle est appelée votre Machia’h (Messie).

Bien sûr, nous devons travailler sur ces articles relatifs au groupe: faire un plan, rédiger un bref résumé, prendre certaines définitions, des lois et des principes d’eux et de les utiliser pour construire notre règle. Mais ce qui importe le plus, c’est d’y être engagé tout le temps. Les résultats viendront à la suite de ce travail et non pas de la compréhension. Tout va dépendre de combien fortement nous souhaitons que cela se produise. C’est ce qu’on appelle la prière (MAN).

Par conséquent, travailler avec les articles est essentiel. Toutefois, il ne faut pas travailler pour acquérir des connaissances, mais plutôt travailler pour les réaliser.

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