Aux nouvelles (à partir  des « news de l’université de Toronto »): « Une créature bizarre qui vivait dans l’océan il y a plus de 500 millions d’années a émergé des célèbres schistes argileux du Cambrien moyen de Burgess dans les Rocheuses canadiennes.

« Officiellement nommé Siphusauctum gregarium, ces fossiles révèlent une créature en forme de tulipe de la longueur d’un couteau de table (environ 20 centimètres) et dispose d’un système filtrant d’alimentation, unique.

« Siphusauctum a une longue tige, avec un calice – une structure bulbaire en forme de coupe  – près du sommet qui entoure un système filtrant d’alimentation  inhabituel et un intestin. On pense que l’animal s’alimentait en filtrant des particules de l’eau pompée activement dans son calice par de petits trous. La tige se termine par un petit disque qui ancrait l’animal sur le fond marin. Siphusauctum vivaient dans de grands groupes, comme indiqué par des dalles contenant plus de 65 spécimens.

«Le plus intéressant est que ce système d’alimentation semble être unique parmi les animaux. Les avancées récentes ont relié de nombreux animaux bizarres  des schistes argileux de Burgess, en tant que membres primitifs de nombreux groupes animaux que l’on trouve aujourd’hui, mais Siphusauctum défie cette tendance. Nous ne savons pas où il se situe par rapport à d’autres organismes », a déclaré l’auteur principal O’Brien [Lorna O’Brien, doctorante au Département d’écologie et de biologie évolutive à l’Université de Toronto].

«Notre description est basée sur plus de 1100 spécimens de fossiles d’une nouvelle localisation dans les schistes argileux de Burgess, surnommée les massifs de tulipes » a-t-elle ajouté.

« Situé dans le parc national Yoho, en Colombie Britannique -, les massifs de tulipes ont d’abord été découverts en 1983 par le Musée royal de l’Ontario. »

Mon commentaire: Dans son ouvrage kabbalistique fondamental  « L’arbre de vie », le Ari décrit les états de la nature : le minéral,  les coraux (une forme intermédiaire entre le minéral et le végétal), le végétal- Kélév Sadé,  un soi-disant «chien des champs » (une forme intermédiaire entre la plante et l’animal), et l’animé- un singe-(une forme intermédiaire entre l’animal et l’homme).

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Comme l’homme subit l’évolution, l’ensemble de son développement se fait par la voie du développement de la volonté de recevoir du plaisir, appelée l’amour-propre ou l’égoïsme. Par conséquent, si une personne ne se sent pas qu’elle recevra quelque chose, elle est incapable de faire la plus petite action. Elle  ressent en elle-même comme un manque de motivation ou d’énergie, nécessaire pour faire un mouvement intérieur ou physique.

Mais la nature est la qualité de l’altruisme, du don sans réserve et de l’amour, face à l’égoïsme. Et Elle pousse l’homme à acquérir cette qualité par le développement dans la souffrance de plus en plus grande, par laquelle il vient peu à peu à la considérer comme un dérivé de son propre égoïsme et de l’égoïsme général de l’humanité tout entière. En d’autres termes, l’objectif que la nature fixe dans notre développement est que l’homme atteigne l’équivalence avec elle. Et cet objectif est destiné explicitement à l’homme car l’égoïsme est absent aux niveaux minéral, végétal, et animal de la nature, qui sont régies et existent instinctivement, tout simplement obéissant à leur nature.

A partir de la suppression de l’égoïsme qui est en contradiction avec notre nature et notre être tout entier, nous avons donc besoin d’un groupe tenace pour nous donner une plus grande force de le supprimer. C’est pourquoi nous avons besoin d’un groupe qui unit les gens qui ont un seul désir: atteindre l’ascension au-dessus de l’égoïsme et de la répulsion mutuelle, et élever l’amour mutuel.

Le fruit de l’union vers un but commun, c’est qu’au lieu d’être totalement faible et incapable de résister à notre égoïsme, chacun de nous acquiert une grande force qui l’aide à s’élever au-dessus de son égoïsme vers l’unité.

Cette grande force apparaît comme un résultat de mettre ensemble nos petites forces individuelles, ou parfois, pas de forces du tout, mais simplement des désirs. Ces petites forces venant de nous se combinent et se multiplient les unes avec les autres, ce qui permet à chacun de nous de s’élever au-dessus de son petit égoïsme vers l’unité. C’est ainsi que chaque personne acquiert un immense désir de s’élever au-dessus de son propre égoïsme et d’atteindre un seul but.

Mais pour que cela se produise, chaque membre du groupe doit supprimer ou abaisser son «je» par rapport aux autres. Cela ne peut être fait que sans avoir remarqué les défauts de l’ami et en accordant de l’attention seulement à ses qualités. Si un membre du groupe se considère un peu mieux que les autres, il n’est plus vraiment en mesure de s’unir à eux.

Au cours de l’engagement du groupe dans l’éducation intégrale (l’unification), nous devons être sérieux et ne pas dévier de l’objectif pour lequel nous sommes réunis ici, la réalisation d’un seul désir du don mutuel sans réserve et de l’amour, comme la similitude des exigences de la nature envers nous.

Mais avec le monde extérieur, nous devons nous comporter simplement, avec courtoisie, et poliment, en prenant soin de ne pas imposer l’idée d’unité, du don mutuel sans réserve, et de l’amour sur eux. C’est parce que les efforts visant à s’élever au-dessus de l’égoïsme ne peut pas être fait par des rencontres fortuites, mais seulement dans un groupe constant d’amis sous la direction d’un instructeur. Au cours de leur travail dans le groupe et, en général, dans la vie, les membres du groupe doivent essayer d’exclure la légèreté d’esprit de leurs désirs parce que le comportement irréfléchi ou même des pensées détruisent tous les efforts personnels et de groupe pour s’unir.

Mais si un étranger a accidentellement trouvé sa voie dans une séance tenue par le groupe, il faut d’abord poliment éliminer sa présence et poursuivre les études uniquement ensuite.
(Basé sur l’article du  Rabash «Objet de la Société (2) »

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Le Talmud de Babylone, Traité Taanit 7: Celui qui s’engage dans la Torah dans son propre intérêt, la Torah devient un élixir de mort pour lui, et celui qui s’engage dans la Torah non pas dans son propre intérêt, la Torah devient l’élixir de vie pour lui.

Si il ya un tel danger caché dans la Torah, c’est peut-être mieux ne pas s’y engager? Après tout, si vous étudiez correctement, vous « montez au ciel » et si vous n’étudiez pas, « vous vous enfoncez dans les ténèbres » dans l’abîme.

Le problème est que si vous n’étudiez pas correctement, la Lumière cachée dans la Torah vous met dans des états qui sont à l’opposé de la vérité, mais vous ne le remarquez même pas. La Torah ne vous apporte pas la mort, mais plutôt « l’élixir de la mort, » lorsque vous ne sentez pas que vous êtes mort. Vous pouvez étudier la Torah le jour et la nuit, mémoriser par cœur page après page, et être dans le même temps mort, ce qui signifie ne pas comprendre que c’est totalement à l’opposé de l’objectif pour lequel la Torah fut donnée.

La Torah nous a été donnée afin que nous atteignons l’amour des autres. Il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme un épice parce que la Lumière ramène vers le bien » Qu’est-ce que cela veut dire ramène vers le bien? C’est la « grande loi de la Torah » – « aime ton prochain comme toi-même», ou en d’autres termes, l’objectif général de tout ce que nous faisons selon la Torah.

Dans tous les préceptes que nous effectuons, dans les moindres détails, nous devons avancer vers l’amour des autres. Ce n’est que par l’amour des autres que nous atteindrons l’objectif final, l’amour du Créateur et de l’adhésion à Lui, selon l’équivalence de forme entre une personne et le Créateur.

Par conséquent, avant l’étude, nous devons nous préparer et de conserver toutes les conditions nécessaires pour que l’étude de la Torah nous apporte le but recherché: l’adhésion, qui est, la correction de nos intentions égoïste vers nos intentions altruistes. Ce travail n’est clarifié que dans le groupe, où nous pouvons nous vérifier de façon pratique.

Chaque fois que nous découvrons la haine parmi nous et nous avons  la chance de s’élever au-dessus vers l’amour. Pour ce faire, nous devons nous organiser correctement: Nous voulons nous connecter afin de parvenir à l’adhésion et de découvrir le Créateur en lui, ainsi en Lui apportant satisfaction. Il est possible de découvrir le Créateur que dans notre récipient collectif du don sans réserve. Il est nécessaire que nous nous préparions pour la leçon de cette façon afin que nous abordions l’étude correctement.

Question: Si l’élixir de la mort ne me donne pas l’impression que je suis mort, est-ce que l’élixir de vie me permettra de sentir la mort?

Réponse: Je pense que je suis vivant à partir de «élixir». Ce n’est plus une existence ordinaire. Dans l’intention en vue de donner sans réserve, au-dessus de ma nature, j’accède à la vie. L’élixir a pour effet de me faire mentir à mon désir égoïste et non pas à moi-même. D’autre part, l’élixir de la mort me noie dans le mensonge, que je ne remarque pas, et puis je me vois comme «juste», même si je ne suis pas encore entré dans le rang de «méchants».

Question: Comment la sagesse de la Kabbale peut sauver une personne de l’élixir de la mort?

Réponse: Elle peut le faire par la Lumière qui ramène vers le bien. Si vous organisez toutes les conditions pour vous-même correctement, si vous entrez dans le groupe et que vous diffusez, ce qui est une partie inséparable de la préparation aujourd’hui, et si vous participez à tout ce que le groupe expérimente dans le but de révéler la connexion, alors vous vous préparez correctement pour l’étude, et votre intention au cours de l’étude n’est pas de lire encore un autre paragraphe, mais de recevoir la Lumière qui ramène vers le bien. Ce n’est pas par hasard que le Baal HaSoulam écrit dans «L’Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 18: «… que, tout en pratiquant la Torah, ils n’ont pas mis leurs esprits et les cœurs pour attirer la Lumière dans la Torah ….  »

Tout est résolu par la préparation. L’étude juste est l’étude que vous avez vous-même préparé correctement. Puis vous lisez le texte correctement, avec une intention juste, dans le bon groupe, avec toutes les conditions nécessaires. Et qu’est-ce que vous obtenez à partir de l’étude? Vous obtenez la chance de travailler et de vous élever: le sentiment de haine et de rejet des amis ….

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/03/2012, « Introduction à la TES »

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Question: Quelle est l’importance de la famille dans la construction de la société intégrale? Quel rôle doit-elle jouer dans le nouveau monde?

Réponse: La famille se dépasse elle-même. Aujourd’hui, les familles se détruisent, et elles vont continuer à se détruire. Mais quand nous commençons à nous élever au-dessus de notre égoïsme et pouvons nous unir aux autres dans l’interaction intégrale, alors nous commençons à comprendre qu’au-dessus de notre égoïsme nous pouvons construire un système de communication normal, régulier. Etre égoïste et individualiste à la base et au-dessus de cela construire un système totalement différent, un système de la communication mutuelle et de l’union.

Alors notre attitude à l’égard de la famille sera aussi différente. C’est-à-dire, bien que je n’aie absolument pas besoin d’une autre personne, je vois notamment que dans cette cellule familiale, je réalise aussi la communication, mon unité avec les autres. Sans l’unité dans une famille on ne peut pas atteindre l’unité au sein de la nation, du pays, de l’humanité. Tout cela est des éléments de la  construction d’un système unique.

De la leçon virtuelle, 05/02/2012

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