Question : Je vois le chemin spirituel comme un verre à moitié plein. La moitié remplie, c’est l’amour, et la partie vide, c’est la haine. Chacun de nous ne devrait-il pas voir la partie pleine du verre et être inspiré par ce qui est là pour que cela nous aide à nous débarrasser des nombreuses plaintes et à avancer ?

Réponse : Tout d’abord, nous devons vous laisser inspirer par ce que le Créateur est en train de faire avec nous. En réalité, nous avons reçu un crédit énorme que nous ne méritions pas, un progrès énorme et toutes les possibilités et conditions. Le plus important, c’est que le Créateur nous ait donné le désir et l’aspiration à aller de l’avant.

Peu importe ce qui se passe, le Créateur ne nous laisse pas. Vous ne pouvez pas imaginer combien Il est en train de travailler avec nous, même lorsque nous ne semblons pas le vouloir ! Il est le Créateur qui diminue notre désir pour la spiritualité, puis la renforce une fois de plus. En conséquence de cela, nous devenons désespérés et nous crions et avons quelque peu de colère contre Lui. Puis une fois de plus, nous L’aimons et nous sommes prêts à nous connecter. C’est ainsi que le Créateur joue avec nous. Pour le moment, nous ne faisons rien de nous-mêmes. Nous devons voir Son travail magistral en toute chose et être au moins un peu reconnaissants.

De la Convention d’Arava , Leçon n°4, le 24/02/2012

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Quel est le but de l’unité dans le groupe et l’amour des amis? Nous recevons de plus en plus d’obstacles, et nous devons les connecter à la scie sauteuse générale de l’unité. A chaque fois nous sommes conscients que tout vient de Lui, «il n’y a rien hormis Lui», «Israël, la Torah, et ​​le Créateur sont Un. »

Quand nous arrivons à cela, nous voyons qu’il nous est  donné une aide énorme, qui agit comme une  partie de la réalité pour notre bénéfice. Nous avons les amis, le groupe, et ensemble nous pouvons constamment connecter tout ce qui se passe pour nous à l’unité du Créateur. Chacun de nous prend en charge les autres et, ensemble, nous essayons de relier nos aspirations en vue de traiter le Créateur de façon plus objective, tandis que le désir général ne cesse de croître et d’être corrigé.

Dans ce cas, je ne vais pas être désorienté quant aux raisons pour lesquelles j’ai besoin des amis, de l’unité, du groupe, et de l’amour envers le prochain. Sans cela, je ne serais tout simplement pas en mesure de résoudre les problèmes de connexion entre le Créateur et moi-même.

Ce jeu est merveilleux. Comme le Baal HaSoulam l’écrit dans la Lettre 1, La vérité est que toutes les guerres dans cet exil sont un spectacle vraiment magnifique, et tout ce qu’elles apportent est bon. Ailleurs, il donne l’exemple de la montée vers le palais du roi. Nous expérimentons constamment des changements soudains et des changements dans ce jeu, en ressentant parfois l’unité pendant quelques minutes, puis en nous cassant  en morceaux et nous rassemblant en un tout, encore et encore.

Travailler avec des obstacles est l’élément principal de notre travail. Tout d’abord, nous  les neutralisons, parce que l’on ne peut pas détecter l’unité tout en détectant les obstacles. Je viens de les annuler, afin de tout oublier et me connecter avec mes amis. C’est le plus petit degré, la fécondation (Ibour).

Puis j’obtiens des obstacles de nature différente; je ne peux tout simplement pas  les annuler d’avantage, je ne peux pas les effacer de ma perception. Maintenant, j’ai besoin d’apprendre à toujours rester dans l’unité, en dépit d’eux. Des désirs de plus en plus grand en Aviout (grossièreté) surgissent, qui ne peuvent pas être éventuellement éliminés, je vis avec eux: d’une part, je sens l’obstacle à l’unité; d’autre part, je l’ai surmonté, je m’élève au-dessus et me connecte malgré tout. C’est ce qu’on appelle l’allaitement  (Yenika).

Enfin, je commencer à utiliser les obstacles aux fins de l’union, ce qui est appelé la maturité(Gadlout).

Ainsi, nous travaillons toujours avec des obstacles. Il n’y a rien à faire sans eux. Ils reflètent la distance entre le Créateur et nous, et nous devons constamment couvrir cette distance, d’abord en neutralisant les obstacles, puis en nous élevant au-dessus d’eux et, enfin, en agissant en accord avec eux.

Donc, l’ensemble du processus peut être décomposé en deux parties. Après la phase préliminaire, au cours de laquelle nous nous préparons, vient un moment où nous pouvons nous unir. C’est le premier point au-dessus du Makhsom (la barrière de la spiritualité): nous entrons dans  le don sans réserve pour le bien du don sans réserve. En ce qui concerne le groupe, il est dit à ce sujet: « Ne fait pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse » C’est encore l’unité passive, je ne suis pas encore vraiment uni avec les amis, mais au moins je ne nuis à personne. Nous pourrions ne pas être en mesure de donner sans réserve les uns aux autres encore, mais c’est la façon dont nous avançons.

Et puis nous atteindrons la réception pour le bien du don sans réserve –le stade de l’amour.

Donc, tout le travail est effectué avec les obstacles. Et c’est pourquoi la seule préparation est de chercher la force et les moyens. Quand une personne est confrontée à un problème, elle découvre ce qui peut être bénéfique pour elle et ce qu’il faut repousser, de sorte que cela n’entrave pas son chemin. C’est la façon dont nous devons toujours nous préparer en termes d’obstacles, en les neutralisant  et même en les utilisant chaque fois que possible. Grâce à  eux  nous avançons, et s’il ya une occasion de s’unir tout en  les ayant –c’est tant mieux.

Lorsque nous  essayons vraiment de commencer à travailler, nous voyons que, sans la mutualité nous ne pouvons pas faire un seul pas en avant. Quand je fais face un obstacle, je ne peux pas en venir à bout de moi-même; je vais oublier et fuir. Seulement dans l’unité avec les autres lorsque nous créons le lieu où nous nous connectons, nous pouvons commencer à utiliser les obstacles pour le bénéfice de cette unité. Nous nous unissons en dépit d’eux, puis nous y parvenons.

Et c’est pourquoi nous ne devrions pas traiter les obstacles  comme  les effets individuels de certains facteurs individuels. La solution à tout obstacle se trouve dans une union plus étroite entre les peuples afin de révéler une forme de don sans réserve, et c’est ce qu’on appelle le Créateur. Du

Du cours n°4 du 24/02/12 Convention d’Arava ,

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