Carburant égoïste dans un but altruiste

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, “Arvout (La Garantie Mutuelle)”: Ceci est pour parler de la solidarité établie quand Israël devint responsable pour chacun de ses membres. Parce que la Torah ne leur avait pas été donnée avant qu’il ne soit demandé à chacun d’entre eux s’ils acceptaient de suivre le commandement d’aimer les autres avec la pleine mesure exprimée dans les mots «Aime ton prochain comme toi-même». Ceci veut dire que chacun des membres d’Israël doit accepter de prendre soin et de travailler pour chaque membre de la nation et de satisfaire les besoins spécifiques de celui-ci; pas moins que la quantité empreinte en lui de se soucier de ses propres besoins.

Cette condition semble évidente, mais en fait, toute la réalité se cache ici, tout ce que la vie peut nous donner. Et puisqu’il n’y a qu’une seule condition qui se dresse devant nous, qui doit être maintenu, « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même», donc tout ce qui se passe dans ma vie personnelle, en relation avec moi-même, avec ma famille, avec l’environnement proche et lointain, avec l’humanité, avec le monde, tout ce qui s’est passé pour moi jusqu’à ce moment, doit être dirigé vers un seul but. Et à chaque instant, je dois vérifier, ai-je vécu cela pour atteindre l’amour pour les autres?

Si je commence à m’évaluer de cette façon, alors tout naturellement, à chaque instant, j’aurai beaucoup questions à me poser: «Pourquoi? Pour quoi faire? Comment est une chose reliée à l’autre? Que puis-je sortir de cette situation?  » Et ainsi de suite. Le rejet et la résistance se développera, mais si je veux vraiment clarifier ce qui doit être clarifié et corrigé, alors tout sera considérée selon un seul critère, en fonction de cette phrase: «Et tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

Il est écrit que c’est une règle importante dans la Torah, en d’autres termes, c’est le principe qui comprend toute la réalité, y compris l’ensemble de mes incarnations, et en général, tout ce qui a été. Par conséquent, quelqu’un qui est prêt à accepter ce principe de base, comme un étalon de mesure pour sa vie, il est prêt à accepter la Torah, la méthode de correction. Vous voyez, toute la Torah ne vise qu’à réaliser ce principe.

Et à l’inverse, quelqu’un qui ne se dirige pas vers cela, in’a pas besoin de la Torah. Il peut lire, être intéressé par elle comme un historien, ou l’utiliser d’une autre manière. Tout au long de l’histoire, tout le monde a erré à travers elle comme ils l’entendaient. Cela dit, la vraie Torah se révèle à moi, me touche, et ouvre la voie devant moi seulement à condition si j’aspire à « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

De cette façon, je commence de loin à partir de la plus grande résistance, d’une absence totale de compréhension, de l’endroit le plus éloigné, jusqu’à ce que je commence peu à peu à comprendre que c’est important, que cela est lié à l’ensemble de la réalité, au reste du monde, à toutes les autres personnes et à mon ego. Je commence à m’intéresser à ce principe tout au moins sous une forme égoïste, avec l’espoir de gagner quelque chose. Et ainsi j’ai quelque chose à laquelle m’accrocher déjà; cette expression devient importante à mes yeux parce que je vois cela comme un moyen de recevoir du plaisir, la connaissance de soi, l’occasion de faire quelque chose de nouveau. Et même si cette connexion n’est pas organisée comme je le voudrais, et passe par la face arrière, c’est toujours une connexion, et c’est très important.

Un état comme celui-ci est appelé «Lo Lishma, » et c’est un haut niveau où je me tiens déjà dans le principe de « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même», et à travers lui, l’amour pour le Créateur, qui se trouve dans l’autre, dans la communauté, comme il est écrit: «J’e réside au milieu de mon peuple. » Par conséquent, tout est en ordre pour moi à l’exception des intentions.

Tout d’abord, à partir de mon désir égoïste,  « sain » et matérialiste, je saisis ce principe fortement, alors il est possible de parler d’intention. Tout d’abord, il est nécessaire de construire une relation saine, comme il est écrit: «Eduquer le jeune en fonction de son chemin. » Et plus son désir de se satisfaire pleinement est implacable, mieux c’est, car vous pouvez alors ouvrir la voie devant lui et lui expliquer de quoi dépend ce progrès.

En général, toutes les étapes menant à la fois à la pureté et l’impureté sont soumises à la même dépendance et se retrouvent dans le même sens. Seule la relation est différente. À propos de ce qu’il est écrit: «Le Seigneur a fait ceci opposée à cela » (Ecclésiaste 7). Nous utilisons les mêmes Kelim pour des actions à la fois égoïstes et altruistes, et ces actions sont opposées uniquement dans l’intention.

Devant moi, se trouve le système de mes relations avec le groupe. Je me donne plus à lui et à travers lui au Créateur, qui est en son sein. Je veux adhérer à Lui et de ce fait je me remplis de toute la Lumière de l’Infini. C’est l’approche souhaitée, utile et indispensable.

Si je commence à me tromper avec des considérations superflues, je ne fais que réduire mon désir avant même qu’il se développe, de sorte que je vais avoir quelque chose à corriger. Une personne ne corrige que ce qu’elle  a découvert en elle , et il ne faut pas avoir honte ou être timide à cause de ses aspirations spirituelles égoïstes. Ceci est normal. La chose principale est d’être clair, c’est précisément dans le système appelé « groupe » que je vais révéler le Créateur.

En général, ce système comprend toute la réalité, et même s’il me semble maintenant être divisé, plus tard, je vais voir que tout est inclus dedans. Donc, il est important de voir l’état réel, même si à ce stade c’est dans mon propre intérêt.

C’est le début de l’auto-annulation, ce qui me met en face des questions perpétuelles: «Comment puis-je être incorporé dans le système? Comment puis-je en profiter? « Et puis la Lumière qui ramène vers le bien travaille sur moi. Le système est construit de telle sorte que la face postérieure de la partie supérieure se trouve dans la partie avant de la partie inférieure, et donc, même si je pense à la montée égoïstement, la partie supérieure corrige mon défaut et me donne un remède pour mon ego. Après tout, cet ego est dirigée vers « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

De la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/04/13, “La garantie mutuelle”

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