Daily Archives: 2 mai 2013

Une situation particulière

congrès, groupeNous avons une relation très spéciale avec le Créateur. Si une personne met tous ses espoirs égoïstes en Lui, comme tous les gens dans ce monde, alors tout va bien. Tout le monde croit que le Créateur est bon et qu’Il nous envoie de bonnes choses et se soucie de nous. Bien que les gens souffrent, ils trouvent toujours une justification pour cela. Nous voyons que ce n’est pas trop difficile de s’accrocher à une croyance simple. Des milliards de personnes croient vraiment en l’existence d’une force supérieure et sont prêts à faire différents sacrifices et même sacrifier leur vie pour cette croyance.
C’est si simple, car cela découle de notre ego. Une personne loue et glorifie le Créateur et est prête à se fatiguer et à effectuer différents rituels religieux. Cependant, nous ne pouvons même pas penser à Lui et sommes sceptiques quant à savoir s’Il existe vraiment, s’Il est bon et bienveillant, si tout vient de Lui ou non. C’est si difficile car cela ne provient pas de l’ego, mais du point dans le cœur, de la forme qui est opposée à l’attitude générale de tout le monde envers le Créateur.
Cependant, on nous a donné un environnement de sorte que notre attitude envers le Créateur ne provienne pas de l’ego, mais du facteur inverse. Grâce à l’environnement, nous pouvons vraiment nous associer au Créateur dans la mesure où la société accroît son importance à nos yeux. Plus nous considérons toute la société comme importante, plus une personne peut attribuer plus d’importance aux valeurs qui sont acceptées dans la société, y compris l’importance du Créateur.
Si une personne lie l’environnement à son point dans le cœur, et que le Créateur est à l’intérieur de la société et entre progressivement dans une personne, entre son point dans le cœur. C’est ce que nous devons exiger de notre groupe. Sans cela,nous n’avons aucune chance de révéler le Créateur sauf en  connectant l’environnement à notre point dans le cœur de sorte que le Créateur se révèle dans leur connexion en un seul ensemble.
De la préparation au cours quotidien de Kabbale 23/04/13

Abraham, le père du groupe de kabbalistes

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi le Baal HaSoulam mentionnent à peine le groupe dans ses articles?
Réponse: Il n’ya pas grand-chose à dire sur le groupe car c’est une condition évidente. Si vous ne travaillez pas sur la connexion avec le groupe, vous n’avez pas un récipient spirituel.
Alors le Baal HaSoulam a seulement plusieurs articles sur le groupe. Un groupe kabbalistique est un concept connu depuis l’époque d’Abraham, qui fut le premier kabbaliste qui a dû travailler dans un groupe. Avant lui, il n’était pas nécessaire pour cela que l’idée de la connexion des âmes n’ait pas été révélée. Les âmes étaient si pures jusque-là qu’elles n’avaient pas besoin de se connecter les unes aux autres afin de se connecter à la spiritualité.
Même si nous connaissons l’histoire de Caïn et Abel, cette connexion est toujours au niveau des racines du mauvais penchant. Ainsi, Abraham fut le premier qui avait besoin d’un groupe alors qu’il avait déjà atteint la spiritualité.
Il fut le premier maillon d’une chaîne de vingt générations d’Adam Ha Rishon (le premier homme) jusqu’à Noé, de Noé jusqu’à Abraham (dix Sefirot de la lumière directe et dix Sefirot de la lumière réfléchie). Il fut le premier qui a commencé à organiser un groupe, et c’est pourquoi il est considéré comme le père de la nation d’Israël. Cette nation est un groupe kabbalistique.
La notion de groupe s’est ensuite formée, et il est impossible de révéler la spiritualité sans lui. Plus on avance, plus le groupe grandit. Tout d’abord, les groupes étaient seulement un enseignant et un élève, comme il est dit: «Le collectif est de deux. »
Il y a eu des histoires différentes à travers les périodes de l’histoire, mais le résultat final est qu’elles sont toutes censées être finalement comme une seule. Pendant les événements avant Sinaï, lorsque le désir de recevoir de l’Égypte  a été révélé, l’unité du groupe de toute la nation israélienne comme un groupe était crucial. Les conditions de la rencontre au Mont Sinaï étaient les conditions d’un groupe kabbalistique: Pour être «comme un seul homme avec un seul cœur», «chaque homme doit aider son ami», «ne fais pas aux autres ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse», «Aime ton prochain comme toi-même», et «tout Israël sont des amis, » connecté dans la garantie mutuelle.
Ce sont les conditions d’existence du groupe parce que le «peuple d’Israël» est un groupe kabbalistique.
De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 28/04/13 leçon, Shamati # 25

Ne soyez pas un prisonnier du sommeil

Dr. Michael LaitmanAprès le très puissant congrès des hommes, nous nous sentons une grande lourdeur. Mais je pense que cela devrait être le contraire puisque nous sommes montés à un nouveau niveau, avons reçu de nouveaux désirs, et devons maintenant sortir et  combattre le monde d’esprit étroit, dans lequel nous sommes revenus. Nous devons nous battre contre toutes les désorientations  et l’endurcissement du cœur que nous  sentirons sans diminuer notre sentiment de crainte et d’exaltation. Si nous laissons pas les choses se calmer alors tous les verrous seront des ouvertures et les portes s’ouvriront.
Si vous vous sentez lourd et indifférent, c’est un signe que vous travaillez avec votre égoïsme primordial. C’est la façon dont il fonctionne dans sa forme pure, comme un sentiment d’un désir éteint sombre qui ne se soucie pas de rien. Maintenant, vous avez reçu un autre 10 kilos ou dix grammes de désir, peu importe combien, et vous êtes tombés sous cette charge.
Vous ne devez pas refuser de recevoir le nouveau désir car cela est considéré comme un manque de respect de la chance d’avancer, du cadeau qui vous a été donné d’en haut. Mais vous devriez vous demander deux choses: Dans le groupe, vous devriez demander de l’aide, de l’autonomisation, la garantie mutuelle et la responsabilité mutuelle et du Créateur, vous devez demander la correction, l’éveil, l’exaltation et la Lumière.
Vous devez vous demander. Il n’y a rien d’autre que vous puissiez ! Si vous arrêtez de demander, alors vous tombez immédiatement dans un état d’inconscience. Donc, vous devez constamment demander et prier à l’intérieur, en se concentrant sur le groupe et sur le Créateur, en vous tenant à cette prière. Sinon, vous tombez dans un sommeil profond.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 28/04/13, le Talmud Esser Sefirot

La connexion d’une personne avec les Sefirot

Dr. Michael LaitmanLe corps spirituel est la partie inférieure de Bina, ZA et Malkhout, c’est l’AHP, les désirs de réception. Nous sommes là tout le temps, seulement la profondeur du désir (Aviout), les Reshimot, changent. Selon cette Aviout, les sensations changent également, et donc il nous semble à chaque fois que nous sommes dans un endroit différent, dans un autre monde, dans une réalité différente. Tout change: moi et mon environnement. J’étais un enfant, maintenant je suis déjà un adulte, et en conséquence, l’environnement change aussi: le travail, les amis, la femme, les enfants, un grand monde autour de moi, et l’univers entier.

Cette image entière apparaît dans les Reshimot qui sont éveillées dans mon désir de plaisir, et ma tâche consiste à interpréter cette image correctement. Mais comment puis-je sentir, comprendre, séparer et évaluer ces propriétés? Où puis-je obtenir un esprit et le cœur pour ça?

Au nom de cela, j’essaie de me séparer et m’éloigner de mon sentiment et intellect, de pouvoir m’identifier à eux comme seulement des instruments auxiliaires et non ma propre essence. Je me sens comme un point qui observe de l’intérieur ce sentiment et intellect, derrière les pensées et le cœur. Il regarde le monde à travers eux.

Si un homme tente d’attirer cette image de son monde, il gagne une capacité à l’influencer, à le changer. Il est impossible de changer le Reshimo dans lequel je suis. Il est seulement possible d’accélérer le développement etde  s’en rendre compte, de sorte que le prochain Reshimo viendra plus vite.

Mais il ne s’agit pas seulement de la vitesse. Je dois réaliser le Reshimo courant de telle manière qu’il pourra approcher au maximum le monde qui se révèle en moi dans la forme externe. Tout ce qui est maintenant révélé dans mon esprit et le cœur, ce qui signifie dans mes récipients internes, et tout ce qui est révélé en dehors de moi dans la forme extérieure: les niveaux minéral, végétal, animal et parlant de ce monde, tout cela est régi et avance uniquement au moyen de la Lumière qui influence  les Reshimot, c’est-à-dire qui vient du Créateur, à partir de la Source unique.

Et même si je pense que les formes intérieures et extérieures sont dans l’opposition, dans la confrontation, s’annulant l’une l’autre, je dois les organiser afin que les deux conditions soient préservées. D’une part, « le juge a seulement ce que ses yeux peuvent voir», et le monde en face de moi, c’est le vrai monde. Mais d’un autre côté, je sais qu ‘«il n’y a rien hormis Lui», et Lui seul gère le monde.

Je ressens l’écart entre ces deux formes comme une véritable bataille, le conflit interne le plus fort. Baal HaSoulam décrit cette lutte dans un de ses écrits, dans la métaphore du fidèle serviteur du roi qui se bat avec des voleurs et des brigands imaginaires qui attaquent apparemment le roi.

Nous devons comprendre que tous les problèmes sont révélés contre le principe de « il n’y a rien hormis Lui » de sorte que je vais clarifier mes caractéristiques, les désirs et les pensées, qui dénient l’unicité de la force supérieure et qui me font penser que il y a d’autres raisons de l’imperfection de ma vision du monde. Cette forme provient des Reshimot de sorte que je vais tout attribuer au Créateur, à la Lumière.

Mais nous ne pouvons pas faire cela. Plus on avance, plus les images deviennent contradictoires, brisant le cœur et l’esprit de la personne. L’esprit humain n’est pas prêt à réconcilier ces contraires. Au début, cette contradiction ne semble pas terrible, mais après, il atteint de tels degrés que la personne n’est tout simplement pas prête à accepter cela. Elle ne peut pas unir le comportement du Créateur, qui est le Bien qui fait du bien, à l’injustice et le mal complet qu’il voit en face de lui.

Seul un tiers partenaire peut résoudre entre ces deux contradictions, comme il est écrit: «. Celui qui fait la paix dans Ses hauteurs, Il fera la paix parmi nous» Il s’ensuit qu’une personne a absolument besoin de la Lumière qui ramène vers le bien. Elle a vraiment besoin de cela afin que le Créateur règne sur elle et change son esprit et son cœur.

Et c’est ainsi qu’elle « se connecte aux Sefirot», au4elle découvre en elle-même, dans ses désirs de réception (la partie inférieure de Bina, ZA et Malkhout), la lumière provenant de GE. Ainsi, elle s’identifie à la force supérieure et ressent dans quel état, dans quel monde elle est , la Lumière de Nefesh-Rouakh-Néshama,

De la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du  19/04/13, Shamati N°68