Question : Le terme kabbalistique Lishma est traduit par « en son nom ». Qu’est-ce que cela veut dire ?

Réponse : Il est entendu que toute la création, qui est un désir égoïste dans son propre intérêt, doit être corrigée, changée, comme si on la retournait pour faire tout non pas pour soi mais pour le Créateur ou pour le bien des autres, ce qui est fondamentalement la même chose.

Il est dit : « De l’amour de soi à l’amour des amis, puis à l’amour du Créateur. » Ce qui signifie que c’est une seule et même chose. Seul l’amour du Créateur implique l’amour universel, au-delà de toutes les différences entre les gens. Avant cela, nous pratiquons simplement l’amour des amis.

Question : Donc, donner et recevoir devrait être fait non pas pour moi mais pour le Créateur ? Pourquoi ?

Réponse : Parce que de cette façon, vos désirs deviennent infinis et vous commencez à ressentir ce que le Créateur ressent en eux : l’éternité et la perfection. Il semble que vous donniez, mais en réalité vous recevez.

Question : Tout comme dans un seul organisme où chaque organe prend ce dont il a besoin et donne tout le reste au reste des organes, ce qui permet à l’organisme de maintenir la vie au profit de tous. La Kabbale dit-elle que nous devons tous arriver à cet état ?

Réponse : Nous devons arriver à l’état le plus parfait, le meilleur possible d’atteinte et de connaissance. Par conséquent, la « Kabbale » (lekabel) est traduit de l’hébreu comme la sagesse de « recevoir ».

Cette réception peut être éternelle et sans fin, mais seulement si elle fonctionne avec les autres.

Question : De ce fait, ce genre d’interaction devrait être entre toutes les personnes ?

Réponse : Oui. Cela vous permet de recevoir une satisfaction éternelle et parfaite.

Question : Que doit-il arriver pour que cela se produise ?

Réponse : La reconnaissance du mal dans notre état actuel.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

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