La place pour découvrir le Créateur à notre époque, à notre génération appelée la dernière génération, n’apparaît que dans la solidarité (Arvout). La solidarité est notre récipient spirituel. La découverte du Créateur, l’entrée dans le monde supérieur, toute notre vie spirituelle n’est mise en œuvre que dans la solidarité.

Il y a une force spéciale dans la solidarité. En sortant de moi-même et en m’incluant dans les amis, je découvre mon âme. Elle n’existe pas à l’intérieur de moi, et par conséquent, la lumière supérieure ne peut pas entrer et me corriger. Elle peut seulement m’aider à m’intégrer aux amis et à y trouver le Créateur. Autrement dit, mon âme est dans les amis.

En fait, c’est évident si vous regardez la structure spirituelle. Si je suis Malkhout dans le récipient spirituel des dix Sefirot, alors mes amis sont les neuf Sefirot supérieures. Il s’avère que lorsque je m’incorpore à eux, je reçois d’eux les qualités du don. C’est sous cette forme que je complète mon récipient spirituel qui était dans les amis, et par la solidarité, chacun de nous aide l’autre à acquérir le don sans réserve et à être prêt pour découvrir le Créateur.

Par conséquent, sans la mise en œuvre de la solidarité, nous ne serons pas en mesure de faire un seul pas sur le chemin spirituel. Ce n’est qu’en nous incorporant les uns aux autres, en nous rapprochant les uns des autres, en nous connectant et en nous aidant les uns les autres, que nous attirons la lumière qui ramène vers le bien et invitons le Créateur à apparaitre en nous. Ce seul désir, de se connecter intérieurement les uns aux autres, est suffisant pour nous élever de la vie physique à la spiritualité.

Il est impossible d’attirer la lumière qui ramène vers le bien tout seul ; je n’ai nulle part où l’attirer. Je dois être incorporé à mes amis et ensuite je peux attirer la lumière à l’intérieur de cette incorporation afin que la lumière qui ramène vers le bien la renvoie à sa source. De cette façon, nous recevons le récipient spirituel et commençons à entrer dans le monde supérieur.

La solidarité est un concept très profond. Toutes les lois spirituelles procèdent de l’exécution de la solidarité. Tout ce qui est écrit et dit par les kabbalistes provient de ce qu’ils ont atteint dans la solidarité. Toute la réalité est divisée en deux : à l’extérieur de la solidarité se trouve la vie physique et à l’intérieur de la solidarité  se trouve la spiritualité.

En fait, la solidarité est la seule chose dont nous ayons besoin car c’est la seule action qui ramène le récipient brisé d’Adam HaRishon à la correction. Par notre désir ardent de ramener ce désir de connexion et d’unité au-dessus de l’égoïsme et de toutes les perturbations, et par la demande au Créateur de nous aider en cela, nous atteignons la correction.

Nous devons nous assurer que les amis découvrent le vrai manque spirituel et que la dizaine se connecte dans les bons et les mauvais états. Chacun devrait sentir qu’il a des amis qui sont prêts à tout faire pour lui.

La solidarité [Arvout] est comme une fleur qui a besoin de nos soins constants pour grandir. Après tout, c’est le récipient même dans lequel le Créateur apparaitra, nos désirs qui ont atteint la bonne connexion ont grandi et apparaissent grâce à notre écran commun. La force intérieure qui maintient nos désirs ensemble et les dirige correctement s’appelle la solidarité.

Extrait du congrès mondial de Kabbale « De 10 à un » 4/6/21, « Arvout dans la dizaine », leçon 2.

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Question: Puis-je imaginer la grotte de Makhpelah[tombeau des patrairches à Hébron] comme une dizaine où j’ai l’opportunité à la fois de donner et de recevoir, c’est-à-dire d’équilibrer d’une manière ou d’une autre mon égoïsme?

Réponse: Oui.  Pourtant, la dizaine n’est pas le tombeau des patriarches.  C’est ce que nous créons en nous.  Le groupe représente exactement les qualités dans lesquelles le don et l’amour apparaissent, ce qui détermine la qualité de Bina par rapport à la qualité de la terre (Malkhout).

Ainsi, toutes nos avancées sont basées sur ce que nous construisons de nous-mêmes, de notre connexion dans la dizaine, du monde entier, une qualité qui est un groupe ou même, vous pouvez dire dans un certain sens, une grotte.

Question: En principe, une personne devrait-elle trouver un environnement où elle peut développer la qualité spirituelle du don et de l’amour?

Réponse: Oui.

Question: A travers ce genre d’histoire externe sur le tombeau du Patriarche, touche-t-on à certaines qualités internes?

Réponse: Il m’est difficile d’en parler car pour moi ce n’est pas une histoire extérieure.  Pour moi, cela n’a qu’une seule signification.

Par conséquent, je ne suis pas intéressé par toutes sortes d’émeutes qui se produisent à  ces endroits ou quoi que ce soit de ce genre.  Pour moi, ces lieux ne sont pas physiques, mais purement internes.

Tiré des «États spirituels» de KabTV 23/04/21

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Question: que signifie la loi de solidarité?  Qu’est-ce que cela signifie – se porter garants des autres?  Pourquoi?

Réponse: Le fait est qu’au niveau le plus bas, si nous voulons commencer à maîtriser la propriété spirituelle, la propriété du don et de l’amour, nous devons le réaliser en nous-mêmes sous forme de solidarité.

Cela se produit au sein d’un groupe de personnes lorsqu’elles se réunissent et essaient de recréer la propriété de souci mutuel, d’amour, d’entraide et de tout leur cœur veulent être « un pour tous et tous pour un ».

Question: Et une personne devrait l’ étudier?

Réponse: Une personne ne peut pas le faire.  Elle doit se sentir comme faisant partie de la société.  Tout cela se réalise dans le groupe.

Question: Une personne applique-t-elle cette loi par rapport aux autres?

Réponse: Oui.

Tiré des «États spirituels» de KabTV 09/04/21

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Commentaire: Pour justifier le Créateur, nous devons comprendre Sa providence.  Et pour cela, nous devons devenir identiques  à ses attributs. Cela ressemble à un cercle vicieux.

Ma réponse: Non. Ce n’est que dans notre monde égoïste que cela paraît ainsi, mais pas dans la spiritualité.  Il n’y a rien de tel que « de Le justifier» dans la spiritualité.  En spiritualité je travaille sur les désirs d’amour et don, sur l’attribut de la foi et non de la raison.

Je ne peux pas atteindre la spiritualité par ma compréhension ordinaire, par mon esprit et mes sentiments physiques.  Je ne peux pas limiter la spiritualité en moi.  Tout là-bas se passe différemment que dans le monde physique où j’en comprends la physique, sa structure, etc., et je construis un modèle en moi et je commence à m’y retrouver d’une manière ou d’une autre en pensant que c’est le monde.

Le monde spirituel n’est pas atteint de cette manière.  Il est atteint en dehors de moi, et je ne peux pas le limiter.  Si je le fais, ce ne serait pas le monde supérieur mais quelque chose que j’ai inventé.

Extrait de «Fondamentaux de la Kabbale» de KabTV 2/10/19

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Jour après jour, nous étudions et clarifions le chemin que nous devons parcourir depuis l’exode d’Égypte jusqu’à la réparation finale, c’est-à-dire la révélation de tout le programme de développement.

Lorsque nous parviendrons à nous élever au-dessus de notre désir égoïste appelé Pharaon et à cesser de dépendre de lui, en restreignant notre égoïsme, cela signifiera que nous quittons l’Égypte, la réception pour nous-mêmes, et entrerons dans un nouvel état spirituel.

Le monde spirituel, qui nous est absolument inconnu, s’ouvrira devant nous, alors comment pouvons-nous comprendre où nous en sommes ? Par conséquent, l’exode d’Égypte est suivi d’une période appelée le décompte de l’Omer, lorsque nous comptons les désirs révélés en nous dans notre relation avec le groupe et les relions en une gerbe (Omer) comme des épis de blé.

Nous collectons les désirs qui se révèlent en nous et les attachons à cette gerbe. Leur correction réside précisément dans le fait que nous les regroupons. Lorsque tous les désirs du groupe sont rassemblés en un seul, cette structure devient prête à recevoir la Lumière supérieure. Cela signifie que nous avons été récompensés du don de la Torah et sommes arrivés à l’étape suivante appelée Chavouot (fin du décompte de sept semaines).

La Lumière supérieure apparaît dans notre connexion parce que nous sommes devenus comme la Lumière : le Créateur apparaît aux êtres créés dans l’état appelé « debout devant le mont Sinaï ».

Chacun de la dizaine se connecte à elle, puis des dizaines se connectent en un seul tout et deviennent comme la Lumière, et la Lumière nous apparaît. C’est la condition pour recevoir la Torah, pour recevoir la Lumière supérieure.

Tout le travail consiste à changer notre intention afin de ne plus penser à nous-mêmes, à notre propre intérêt, mais de penser au Créateur, à Son intérêt. Et nous ne pouvons le faire qu’à la condition d’être connectés car le Créateur se révèle uniquement dans notre connexion. Si nous voulons vraiment Lui donner du contentement, nous devons nous unir à nos amis et permettre ainsi au Créateur de se révéler en nous.

Tout le plaisir du Créateur est d’apparaitre aux êtres créés et de ressentir comment ils aiment Sa révélation. C’est comme une mère dont tout le bonheur est de voir ses enfants en bonne santé et heureux.

La seule façon d’apporter du contentement au Créateur est de Lui donner l’opportunité de nous combler et de nous faire plaisir. C’est ainsi que nous devenons identiques : je fais plaisir au Créateur en ayant du plaisir en Lui.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, «  Le Décompte de l’Omer » du 13/04/2021

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Question: Le souci d’une mère pour son bébé est-il une manifestation de la foi au-dessus de la raison ou cela n’a-t-il rien à voir avec cela? Qu’est-ce qui déclenche le mécanisme de la foi au-dessus de la raison?

Réponse: Il n’y a rien de spirituel dans aucun mécanisme dans les relations entre les gens, et surtout physiquement, comme entre une mère et un bébé, dans lequel il n’y a rien de spirituel. Cela peut se résumer à une attirance égoïste d’une mère pour son bébé. Cette attraction existe à la fois chez les animaux et les humains et n’est rien de plus.

Le mécanisme de la foi au-dessus de la raison s’active en se retrouvant autant que possible dans un groupe dont les membres ont une seule opinion et pensée dans laquelle vous vous poussez mutuellement vers des activités qui ressemblent à la spiritualité, et progressivement, selon vos efforts, l’Ohr Makif (la lumière environnante) vous influence et développe en vous la caractéristique de Bina (la caractéristique du don sans réserve, la foi au-dessus de la raison). La foi est la caractéristique de Bina, la connaissance est Malkhout – la foi au-dessus de la raison.

Question: Une personne sait-elle comment et quand la lumière l’influencera?

Réponse: Non, une personne ne sait pas. Mais si quelqu’un étudie la sagesse de la Kabbale et participe avec ses amis à cette étude, à l’organisation d’événements, alors on pensera constamment à la manière dont la lumière supérieure les influencera. Elle a besoin de la lumière; par conséquent, elle s’efforcera de l’attirer.

Extrait des «Fundamentaux de la Kabbale» de KabTV 23/12/18

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Commentaire : L’effet de synergie se produit lorsque les gens sont unis dans un groupe intégral et par conséquent, l’énergie intellectuelle augmente entre eux.

Dans la Kabbale, il est également dit que si une personne est incluse dans un groupe de dix personnes, elle reçoit une force qui n’est pas dix fois plus grande mais mille fois plus grande.

Ma Réponse : Bien sûr, car elle commence en même temps à attirer l’énergie supérieure.

Si quelqu’un s’annule et s’aligne avec la source supérieure, alors il ne reçoit plus une réaction égoïste du groupe mais une réaction altruiste venant de la source supérieure. Il réussit grâce à cela.

Extrait de KabTV, « Les Compétences de Communication » du 25/09/2020

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La raison ne nous oblige pas à travailler dans le don sans réserve. Nous constatons que nous ne sommes absolument pas préparés à le demander, pas prêts pour le don sans réserve et l’unité. Nous devons encore faire grandir ce désir en nous-mêmes parce qu’au départ nous ne sommes que des égoïstes, et ne différons pas en cela des animaux.

Si nous voulons découvrir le point dans notre cœur, la partie divine d’en haut, le germe du don sans réserve, nous devons faire beaucoup d’efforts et nous entraider dans le groupe. Nous cultivons la force du don sans réserve à l’intérieur de nous comme s’il s’agissait d’une goutte de sperme incrustée en nous jusqu’à sa pleine mesure, qui est appelée âme.

Le Créateur ne se révèle pas comme s’Il était quelque part au loin et que finalement j’y aille et Le trouve là-bas. Je dois ressentir le Créateur en moi, ressentir cette qualité en moi. À un moment donné, je veux recevoir pour moi-même, puis je veux donner ; ces qualités se révèlent à l’intérieur d’une personne.

Le Créateur est « proche » de moi ou « loin » : cela signifie que je veux être comme Lui ou non, que je veux ou non que la qualité du don sans réserve me gouverne.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Le Travail avec la Foi au-dessus de la Raison » du 22/11/2020

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Question : Existe-t-il des méthodes kabbalistiques spéciales pour augmenter la motivation ?

Réponse : Nous devons placer une personne dans un environnement qui valorise le but que nous voulons lui inculquer et nous assurer que dans cette équipe, elle soit entourée de personnes qu’elle respecte. Alors, elles augmenteront sa motivation.

En principe, si une personne se trouve dans un environnement qu’elle ne respecte pas particulièrement, nous pouvons alors augmenter artificiellement l’importance des membres de l’équipe, et ainsi ils continueront à l’influencer.

Extrait de KabTV, « Les Compétences de Management » du 28/08/2020

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