Category Archives: Groupe de dix

Vous n’achetez pas la spiritualité, ni la prenez de force

Dr. Michael LaitmanRabash,  «D’après ce qui est expliqué concernant « tu aimeras ton prochain » : c’est l’amour des amis. Si chacun est annulé devant son ami et se mêle à lui, ils deviennent une seule masse où toutes les petites parties qui veulent l’amour des autres s’unissent dans une force collective qui se compose d’un grand nombre de parties. Et quand l’homme a une grande force, il peut mettre en pratique l’amour des autres.

Et alors, il peut réaliser l’amour de Dieu. Mais la condition pour cela est que chacun s’effacera devant l’autre. Cependant, quand l’homme est séparé de son ami, il ne peut pas recevoir la part qu’il devrait recevoir de son ami.

Ainsi, tout le monde devrait dire qu’il n’est rien comparé à son ami. C’est comme écrire des nombres : si vous écrivez d’abord « 1 » puis « 0 », c’est dix fois plus. Et quand vous écrivez « 00 », c’est cent fois plus. En d’autres termes, si son ami est numéro un, et le zéro vient ensuite, il est considéré qu’il reçoit de son ami dix (10) fois plus. Et s’il dit qu’il est double zéro par rapport à son ami, il reçoit de son ami cent (100) fois plus.

Toutefois, si au contraire il dit que son ami est nul et que lui est un, alors il est dix fois moins que son ami 0,1. Et s’il ne peut dire qu’il est un et qu’il a deux amis qui sont tous deux zéros par rapport à lui, alors il est considéré comme cent fois moins qu’eux, ce qui signifie qu’il est de 0,01. Ainsi, son degré diminue en fonction du nombre de zéros qu’il a de ses amis.

Si je veux recevoir quelque chose de quelqu’un dans notre monde, je dois payer en retour ou le prendre par la force comme le grand prend du petit. Dans ce cas, plus je suis grand, plus je peux extorquer de l’autre et recevoir plus de lui. C’est comme ça dans le monde corporel, lorsque nous parlons de réception dans le désir de recevoir.

Mais si c’est sur la réception de puissances spirituelles, cela fonctionne selon une loi contraire. Plus je considère important mon ami, et plus je vois l’ami grand, plus je peux recevoir de lui.

Je ne peux rien recevoir de quelqu’un qui est égale à moi, car il est sur le même niveau que moi. Mais s’il est même un petit peu plus haut que moi, je peux déjà recevoir quelque chose de lui, et plus je l’élèverai, plus je pourrai recevoir.

Cela n’a rien à voir avec l’ami lui-même, mais seulement avec la façon dont je le traite à mon propre égard. C’est un peu comme les élèves de Rabbi Yossi Ben Kisma qui n’avaient aucune idée de comment leur professeur avait travaillé à leur égard. Il se voyait comme relativement plus petit que ses élèves et ainsi il a reçu des pouvoirs spirituels à travers eux.You Don’t Buy Spirituality Nor Take It By Force

Tout dépend de l’importance de votre ami a à vos yeux. Plus il est grand, plus je peux recevoir la force du don de lui. Mais s’il s’agit de la réception de puissances égoïstes, alors il est question d’un autre principe selon lequel plus je suis grand, plus je peux extorquer de l’autre afin de remplir mon ego.

 

Alors, la puissance spirituelle que vous recevrez de l’environnement ne dépend que de vous si c’est 1000 ou 0.001. Nous devons être dans un groupe de dix qui travaille en connexion et dans lequel chacun est en quelque sorte lié au désir de donner, comme les élèves de Rabbi Yossi Ben Kisma. Mais cela suffit car tout le reste dépend seulement de vous et de la mesure où vous vous assujettissez vous-même!

Vous n’aurez jamais le pouvoir d’avancer si vous ne recevez pas les pouvoirs de l’environnement. Donc, la règle de vous soumettre devant les amis, même par des actions physiques, est le moyen le plus efficace d’avancer. Nous ne devons pas penser que les kabbalistes nous parlent de cela seulement pour établir de bonnes relations de la même façon dont nous enseignons les enfants dans notre monde à se comporter moralement, puisque cette approche est opposée à la sagesse de la Kabbale.

Nous faisons cela dans le seul but de recevoir la force du don de la Lumière, du Créateur, à travers les autres. Puisque je me soumets, la Lumière peut circuler en moi par l’ami. Si je traite les autres comme s’ils étaient vraiment plus grands que moi, je vais recevoir la puissance du don à travers eux. Il suffit de les traiter avec l’intention de « afin de donner »,  et dans les relations entre nous, je vais commencer à ressentir le Créateur et serai en mesure de Lui apporter satisfaction. Grâce au don sans réserve sur les amis, je vais être capable de sentir comment je peux atteindre le don sans réserve au Créateur. Il sera révélé à moi à travers l’image du groupe que je vais voir à la Lumière de mon don. Ainsi, la règle «Aime ton ami comme toi-même» est l’objectif principal de notre travail, ce qui est un sentiment constant d’humilité envers les amis, et en conséquence nous construisons les pouvoirs du don sans réserve.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/05/13, Les écrits du Rabash

Le groupe de dix est la clef pour ressentir le monde supérieur

Dr. Michael LaitmanQuestion: une personne qui prend part aux travaux d’un groupe physique de dix peut-elle être en même temps dans un groupe virtuel de dix?
Réponse: Bien sûr, si elle a le temps, car en principe, peu importe dans quel groupe de dix vous êtes. Quand je suis assis parmi mes élèves, je ne vois pas les visages et ne me souviens pas des noms, je sens l’énergie des gens, et c’est la chose la plus importante pour moi.
Si j’étais dans un groupe de dix, peu importe qui sont ces gens, que ce soit leur apparence ou leurs noms, parce que ce qui est important, c’est leur potentiel spirituel intérieur, c’est ce que l’on ressent.
C’est pourquoi les groupes de dix vont progressivement se dissoudre comme une personne à l’intérieur, elle ne verra plus l’image de tout le monde. Par exemple, c’est comme la vie conjugale, ayant vécu avec votre femme depuis de nombreuses années vous ne remarquez plus son image physique et percevez principalement son intériorité.
C’est ce qui devrait nous arriver. Et puis les groupes de dizaines perdront leur pertinence physique. Vous serez en mesure de vous  connecter, bous mêler, vous unir en groupes de vingt, des centaines, ce n’est pas grave. S’unir par groupes de dix est nécessaire au stade actuel pour nous aider à sortir un peu de nous mêmes, pour commencer à comprendre comment s’adapter à d’autres.
C’est pourquoi nous disons à une personne: «C’est votre domaine d’activité, et il faut vous y habituer ne le fuyez pas! » Quand elle comprend que le groupe de dix est sa clé pour  sortir, pour sentir le monde supérieur, alors elle n’aura pas de problème, voudra s’unir, d’interagir avec tous les autres amis.
Pour commencer à sentir la sortie d’elle-même, une personne doit travailler dans son groupe bien organisé de dix ans à partir duquel elle ne peut pas s’enfuir. Que ce soit bon ou mauvais, confortable ou pas, elle sait que c’est ça et c’est tout. C’est pourquoi j’ai clairement défini le groupe de dix comme quelque chose de sacré!
Ce ne sera pas comme ça plus tard. Mais ce «plus tard» viendra seulement après que le groupe de dix deviene tout pour tout le monde, et l’homme comprendra combien il lui est cher parce que c’est le moyen de sortir de soi et d’entrer dans le monde supérieur. Ensuite, une personne sera en mesure d’élargir son cercle.
Du 02/06/13 Leçon virtuelle

Une aide extérieure dans l’intérêt d’une connexion intérieure

Dr. Michael LaitmanQuestion:Que signifie utiliser l’enseignant afin de se connecter au niveau supérieur

Réponse: Utiliser l’enseignant signifie suivre les recommandations et les commandements de l’enseignant. Le professeur recommande que l’étudiant devrait travailler sur sa relation avec les amis et participer à la diffusion de cette méthode, de l’éducation intégrale, ce qui inclut travailler sur la préparation du matériel et sa diffusion, et de l’incorporation d’une personne dans le groupe. Mais il doit faire tout cela, en pensant qu’à cet égard il apportera du contentement à l’enseignant.

External Help For The Sake Of An Inner Connection

C’est un système très simple. Il y a mon groupe de dix, et nous devons être impressionnés les uns par les autres afin de nous connecter ensemble à un niveau supérieur, qui est appelé un enseignant, le Rav (Rav signifie celui qui est plus grand, ce qui signifie un niveau supérieur). Nous voulons surmonter et remplir l’écart entre notre niveau et le sien, ce qui signifie monter.

 

Mais comment puis-je monter si je suis repoussé par le niveau supérieur? Je dois voir cela comme une grâce, comme extrêmement attractif, et donc je dois être impressionné par les amis comme par la grandeur du niveau supérieur. Si je peux imaginer par moi-même que ce niveau est grand et qu’il contient tout ce qui est bon, alors je ne pense probablement pas correctement, mais bien au contraire.

C’est ce qu’on appelle utiliser le corps de l’enseignant, qui fournit une aide extérieure dont vous êtes sûr que c’est son désir. Le professeur dit quoi et comment nous devrions le faire: comment étudier, comment se connecter, comment diffuser la méthode, et selon quels critères il faut exister.

Question: Comment pouvons-nous vérifier que nous sommes déjà en contact avec l’enseignant?

Réponse: Vous ne pouvez vérifier cela quand vous avez la reconnaissance du niveau de l’enseignant.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13,  Les écrits du  Baal HaSoulam, “Un discours de conclusion du  Zohar

La connexion qui change le monde

congrès, groupeQuestion: Quelle intention devons-nous avoir pour corriger le monde au cours du prochain congrès?
Réponse: Si nous sommes bien et fortement connectés les uns aux autres avec l’intention de notre objectif, dans le don mutuel commun, ce but atteindra le monde, et il va commencer à changer.
Le fait est que nous sommes reliés ensemble par le même système interne. Ce que nous étudions dans la Kabbale: Sefirot, Partsoufim, les mondes, tout cela sont des liens qui nous unissent. Ils ne sont pas quelque part dans l’espace: c’est notre vraie connexion.
Quand nous la révèlons dans les groupes de dix, nous voyons tout à coup qu’il y a les cercles des mondes entre nous qui nous relient, comment nous influençons ces connexions, et elles nous touchent, et la lumière se manifeste entre elles, c’est la manifestation du Créateur, Sa révélation.
Du 02/06/13 Leçon virtuelle

De « Nous » à « Un »

congrès, groupeQuestion: Il me semble que nous avons travaillé comme dans un groupe de dix dans notre petit groupe depuis longtemps parce que nous devons nous annuler devant l’autre. Quelle est la meilleure façon de le faire?
Réponse: Je crois que nous devons toujours nous annuler  -un groupe doit se sentir comme un tout. Sans parvenir à «un» au lieu de «dix», sans s’unir en un seul ensemble, nous ne nous sentirons pas la moindre lumière spirituelle parce qu’elle se manifeste dans l’unité. Le groupe de dix doit s’unir en «un», de «nous» à «un».
Du 02/06/13 Leçon virtuelle

Ne laissez pas votre étincelle s’éteindre

Dr. Michael LaitmanRabash, “L’homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison”: Chacun d’eux a une étincelle de l’amour des autres, mais l’étincelle n’a pas pu enflammer la lumière de l’amour pour briller en chacun, ainsi ils se sont mis d’accord qu’en s’unissant, les étincelles deviendraient une grande flamme.

De ce fait maintenant aussi, quand il les épie, il devrait vaincre et dire, « Comme tous étaient d’un esprit qu’ils doivent marcher sur le chemin de l’amour des autres quand la société a été établie, ainsi en est-il maintenant. » Et quand chacun juge son ami favorablement, toutes les étincelles s’enflamment une fois de plus et encore une fois il y a une grande flamme.

Le but de la création est d’atteindre la force de la connexion, la force de l’amour où chacun ressent les carences de l’autre, et les remplit. Mais il est impossible de le faire seul, car une personne n’a pas le pouvoir pour cela. Il y a seulement une petite étincelle en elle qui la pousse vers le but et ne comprend même pas vers quoi elle est attirée et pourquoi.

C’est pourquoi nous devons nous connecter, de sorte que tout le monde va recevoir la puissance de la connexion spirituelle: la puissance de la volonté collective, le pouvoir de relier les cœurs, le pouvoir de l’amour. C’est pourquoi nous venons dans ce monde dans lequel nous nous connectons physiquement par notre corps, par différentes actions extérieures. Ces actions physiques attirent la Lumière qui ramène vers le Bien sur nous, et elle relie nos petites étincelles dans une flamme forte générale.

Chacun reçoit cette force générale et uniquement par elle c’est qu’on peut le ressentir et l’utiliser. Cette lumière nous oblige à réunir toutes nos étincelles spirituelles et à être enclins au don mutuel. Puis, par la force générale du don qui est maintenant en chacun de nous, nous pouvons déjà commencer à travailler et à réaliser des actions spirituelles du don et à monter.

Il s’avère qu’en utilisant notre corps physique et le travail corporel qui est le résultat d’intentions égoïstes nous attirons la lumière environnante qui relie nos étincelles dans une étincelle, dans une flamme, qui devient la force du don général, l’amour et la connexion. Alors chacun reçoit cette force. Nous n’avons pas à la diviser comme butin, mais plutôt l’utiliser en même temps, en étant dans le milieu, en son sein comme un tout, comme un groupe de dix par exemple. Alors chacun peut utiliser cette force et donc commencer à effectuer des actions spirituelles et non corporelles. La première phase est appelée la phase de préparation et la deuxième étape est déjà au stade de la correction:  » Recevoir afin de donner » d’abord, « donner afin de donner», ensuite.

Une personne qui ne fonctionne pas dans le but de se connecter aux amis dans un groupe de dix n’utilise pas vraiment les seuls moyens d’atteindre la spiritualité, ce qui signifie qu’elle n’est pas au stade de préparation. La phase de préparation est lorsque nous utilisons tous les moyens que nous ont été donnés dans ce monde, sur le plan corporel, afin de parvenir à la force du don, la force de la connexion.

La phase de préparation ne sera pas terminée tant que le groupe de dix ne se remplit pas et devient comme un seul homme par la Lumière qui ramène vers le Bien. Au moment où nous nous connectons et acquérons la force de connexion générale qui est suffisante pour satisfaire aux actions de don, cela signifie que nous dépassons le Makhsom (barrière), la frontière du monde spirituel.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 29/05/13

Croire “au dessus de la raison” que le don est au-dessus de la réception

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment pouvons-nous créer la bonne atmosphère dans le groupe des dix de sorte que chacun d’entre nous aura le sentiment que tout ce qui arrive dans la vie est seulement pour son propre bien et que c’est ce que le Créateur veut?

Réponse: Nous avons besoin de l’appui de la société afin d’accepter tout dans « la foi au-dessus de la raison. » Cela ne signifie pas que vous devriez juste dire que tout est pour le mieux sans penser, comme le font les gens qui pensent qu’ils sont justes. Nous voulons accepter tout ce qui arrive comme bénéfique et de tout voir dans la lumière du Créateur, comme un moyen pour la correction de nos récipients. Nous essayons d’atteindre la correction de sorte que nous allons vraiment voir que tout est pour le mieux, que cela vient de « il n’y a rien hormis Lui», Bon et Bienveillant.

Tout ce que j’ai à l’heure actuelle est bon et je dois passer à l’état suivant par les actions qui se déroulent en moi. L’environnement doit m’aider à ressentir les actions du Créateur comme bonnes et bénéfiques.

Pour ce faire, je dois passer à «la foi au-dessus de la raison». C’est un concept très déroutant, car on peut juste dire aveuglément que tout est pour le mieux même si il se sent comme s’il était déchiré en morceaux. Mais «un juge ne connaît que ce que ses yeux peuvent voir. » Ainsi, la « foi aveugle » n’est pas « la foi au-dessus de la raison », même si une personne est désorientée et a reçu le pouvoir d’agir pour une certaine idée de l’environnement.

Nous devons organiser l’ensemble du système correctement afin qu’il fonctionne sur nous et nous aide à aspirer au don. «La foi au-dessus de la raison», ce qui signifie le don sans réserve, devrait être plus important pour nous que de recevoir. Mais une personne ne peut pas atteindre ce sentiment car elle n’a pas le pouvoir de le faire et donc elle ne doit pas se mentir à elle-même.

Nous devons nous tourner vers le groupe afin qu’il nous donne un sentiment de plus en plus croissant de l’importance de l’avantage du don plutôt que de recevoir. Je suis impressionné par l’environnement à propos de  l’importance de cet attribut, tout comme je copie toutes ses valeurs corporelles. La société est forte en quantité et en qualité, et je me soumets devant elle et absorbe le sentiment de la grandeur du don d’elle.

Après être impressionné par cela, je dois me connecter aux amis et pour développer une grande carence pour l’acquisition d’un nouvel attribut pour l’auto-changement. C’est déjà un autre type de soumission devant la société.

Je dois d’abord recevoir l’importance de l’objectif, l’importance du Créateur, l’importance de l’enseignant, l’importance de l’étude. Ce sont des choses ordinaires, comme si je voulais être un tailleur et doit être dans la société de tailleurs pour apprendre le métier d’eux et d’être inspiré par son importance. Mais si je veux atteindre la force du don, je dois être incorporé dans un groupe et de me soumettre différemment. L’auto-soumission est le lien intime entre nous suite à toutes les conditions que les kabbalistes ont fixées, la soumission aux amis, l’enseignant, l’étude et la façon d’atteindre l’objectif. Je ne parle pas seulement d’être intégré dans cette société, mais en fait me soumets devant elle et grâce à cela je peux recevoir la Lumière qui ramène vers le Bien.

La Lumière qui ramène vers le Bien m’influence, et donc le groupe, l’enseignant, l’étude, l’objectif de la création, et la préoccupation pour toute l’humanité, tout cela devient plus cher pour moi. Cela devient encore plus important. Cela signifie que je suis déjà dans le processus de la correction.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/05/13, Les écrits du Rabash

Mon coeur est fermé et quelqu’un frappe dehors

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quand est-ce que la réalité corporelle devient la réalité spirituelle d’une personne?
Réponse: Cela arrive quand elle comporte avec les autres comme avec elle-même, lorsque la frontière entre les deux est effacée.
En fait, nous ne pouvons même pas dire que nous acquérons l’attribut du don, bien que cette transition soit décrite de cette façon. Nous ne pouvons pas réellement acquérir de nouveaux attributs. Notre essence, comme le matériel informatique, reste inchangé.
Toute la question est à quel point je « prends à » l’autre comme s’il était moi-même. Je fonctionne au-dessus de mon ego croissant car sinon il y aurait une proximité naturelle entre moi et l’autre, tout comme entre un couple ou entre partenaires qui se soucient les uns des autres en raison de l’interdépendance des intérêts communs. C’est la raison pour laquelle la résistance de l’ego doit se mettre en place et surtout que me rapproche toujours  plus d’autrui, jusqu’à ce qu’il devienne réellement comme moi selon les principes de «ne fais pas aux autres ce qui tu destestes» et « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »
Cela ne veut pas dire que je sors de moi-même. Plus précisément, j’ «avale» les attributs de l’autre, qui semblent en dehors de moi. Puis tout le monde est mien.
Question: Le problème est que quand je regarde mon groupe de dix, je ne veux pas l’«avaler»….
Réponse: Cela viendra, et alors vous sentirez que les amis sont les personnes les plus proches de vous et que personne n’est plus proche qu’eux. Même vos parents, même votre famille vous semblera beaucoup plus loin que les amis. Après tout, les amis sont près de votre âme et la famille est plus proche de votre corps. La famille est comme un contrat que nous avons à garder, et la garantie mutuelle entre les amis est très dynamique, en constante évolution, en rejoignant, se rapprochant de vous de plus en plus ….
Je le répète, finalement, vous ne sortirez pas à l’extérieur, mais en fait permettrez à tous les amis d’entrer en vous.
Question: Comment puis-je accélérer ce processus? Car il revient et me frappe encore et encore ….
Réponse: C’est vrai, l’avenir frappe à votre porte, et vous ne le laissez pas à l’intérieur et ainsi vous ressentez une douleur. Vous devez ouvrir la porte à l’avance avant d’être frappé, sinon c’est trop tard.
Il est dit dans le « Cantique des Cantiques »: « . Ouvre la porte pour moi mon bien-aimé » Mais sa bien-aimée n’est pas prête, elle ne veut pas recevoir son bien-aimé, et sa porte est verrouillée. Quand elle ouverte, le bien-aimé est déjà parti, et se cache: «. Je l’ai cherché  mais je ne l’ai pas trouvé, je l’ai appelé, mais il ne m’a pas répondu »
Donc, vous devriez ouvrir votre porte à l’avance, vous ouvrir ensemble avec les amis  au Créateur.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 03/06/13, Écrits du Baal HaSoulam

Une école pour des personnes uniques

Dr. Michael LaitmanRabash, « la nécessité de l’amour des amis »: Par conséquent, on doit s’accrocher au groupe … Il y a un pouvoir spécial dans l’adhésion des amis. Puisque vues et pensées passent de l’un à l’autre par l’adhérence entre eux, chacun se mélange à la puissance de l’autre, et par cela chaque personne dans le groupe a le pouvoir de tout le groupe.

Dans la vie corporelle une personne est inconsciemment attirée par la société puisque son mauvais penchant le pousse à rechercher une plus grande réussite et le profit, et son plus grand succès  est de s’affirmer aux yeux des autres. Par conséquent, une personne examine constamment ce que ceux qui l’entourent considèrent comme bon ou mauvais et ce qui est compte pour eux. En conséquence, elle établit les paramètres et détermine son attitude envers tout ce qui lui arrive. Elle n’en est même pas consciente, mais son opinion est totalement basée sur ce que la société apprécie, et sans cela cette personne resterait un animal.

La méthode de la Kabbale élève également une personne du niveau animal au niveau humain, mais d’une manière différente. Une personne doit exercer une force sur elle-même, afin d’adhérer à la bonne société, ielle doit savoir exactement ce qu’elle veut acquérir d’elle. Il est seulement possible d’acquérir les valeurs de la société si l’on se soumet devant elle. En outre, elle doit également s’élever au-dessus des amis afin de leur donner la grandeur de l’objectif et élever leurs esprits.

Dans ces deux façons de traiter les autres, d’en bas et d’en haut, une personne acquiert des pouvoirs qui lui manquent. Les pouvoirs qui lui viennent ne sont pas égoïstes, son ego n’est pas augmenté comme dans ce monde, où, grâce à influence de la société une personne reçoit une force égoïste qui est dix fois plus grande que sa simple force égoïste. Ici, elle concède et s’annule, voulant établir de bonnes relations et transmettre la joie et la grandeur de l’objectif de sorte que tout le monde, y compris elle-même, va se soumettre à l’égard de cela et l’accepter par «la foi au-dessus de la raison», peu importe ce qui lui arrive. Par là, elle ne recevra non seulement une force plus grande que celle qu’elle avait avant, mais une force totalement différente, la force du don.

Grâce à ses efforts, elle reçoit la force du don de la Lumière supérieure. S’il y a un groupe de dix (Minyan), alors à travers lui chacun reçoit la force du don de la source du don d’En-Haut. Ainsi, une personne acquiert une force qui est dix fois plus grande, et est même corrigée, avec laquelle elle peut avancer.

Ceci est la première phase de la voie spirituelle, et une personne doit constamment s’examiner pour savoir si elle se soumet réellement devant le groupe. C’est peut-être son ego parlant de l’intérieur la trompant ainsi de différentes manières. Elle devrait essayer de déjouer ce serpent rusé qui l’empêche de s’ incorporer dans le groupe.

Ce premier niveau est le plus difficile, et les sages disent que «mille entrent dans une pièce, mais un seul sort à la Lumière. » Nous devons tenir compte du fait que notre «école» est destinée à des individus uniques. Le test n’est que dans un groupe de dix. Si nous ne regardons pas tout le monde, vous-même et les amis, par le biais du groupe de dix, vous êtes toujours dans l’erreur.

Une personne peut faire partie d’un groupe, d’un comité quelconque, ou d’un département quelconque, mais si elle ne fonctionne pas dans un groupe de dix, elle ne peut rien voir, sauf son ego.
De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 30/05/13

Aidez le blessé dans la bataille contre le mauvais penchant

Dr. Michael LaitmanQuestion : Que dois-je faire quand je vois qu’un ami fait du tort au groupe ? Est-ce une indication de mon manque de correction ou bien qu’il nuit vraiment au groupe ?

Réponse : Si un ami était très actif avant et change brusquement, nous devons l’aider. Bien sûr, il ne faut pas le rejeter maintenant car il est blessé par son mauvais penchant. Nous devons prendre soin de lui et le soulever. Nous pouvons l’emmener dans un bar et boire une bière ensemble, faire une promenade, ou avoir une rencontre sociale avec des amis. Nous pouvons lui demander de faire un genre de travail que nul autre que lui peut faire, et nous devons donc nous tourner vers lui et vraiment lui demander son aide. Cela signifie que nous devrions essayer de nous rapprocher de lui de différentes manières, pour le susciter et le réchauffer. Il est très utile de se tourner vers sa famille pour de l’aide.

Nous devrions essayer de faire tout notre possible, même s’il parle contre le groupe. Nous devons comprendre que cela peut être un état d’esprit temporaire et devons le traiter avec patience et attendre jusqu’à ce que nous voyions qu’il n’y a pas de choix, et seulement alors nous nous détacherions de lui, bien que ce soit toujours un grand problème si c’est un vieil ami qui a été dans le groupe depuis des années. Nous devons toujours compter sur l’avis du groupe et non sur une opinion personnelle, car vous ne pouvez jamais compter sur vous-même quand il s’agit de telles questions.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 22/05/13, Écrits du Rabash