Question: Si seulement le «désir» a été créé, alors qu’est-ce que l’intention? Est-ce aussi un type de désir ?

Réponse: Non, ce n’est pas cela. L’intention nous vient du Créateur. Chaque personne a un point dans le cœur, « la partie du Créateur donnée d’En Haut ».

La vérité est que nous sommes le résultat de la brisure. Avant nous, il y avait un système de l’Infini (Ein Sof), où tout le désir et la lumière ne font qu’un. Puis nous avons connu le système de la brisure des Kelim (récipients).

Qu’est-ce que cela nous a donné ? Maintenant que nous sommes ici dans le monde matériel, nous avons toujours le désir, mais au lieu de la Lumière, il n’y a que des étincelles. Notre désir est brisé et agit uniquement dans l’intention égoïste de recevoir. Au cours de l’histoire, de génération en génération, de vie en vie, il s’est développé aux niveaux minéral, végétal et animal.

Enfin, au cours de l’un de ses cycles de vie, il atteint le stade final quand un point, une étincelle de Lumière, donnée d’En Haut par le Créateur, se dégage d’une personne. « Et qu’en est-il de moi? » demande-t-elle lorsqu’elle se réveille à la vie, et c’est alors que l’homme ressent un conflit intérieur.

Au niveau animal, de tels conflits internes ne se posent pas parce qu’à ce moment-là nous nous sommes développés par les pulsions instinctives et urgentes. Nous voulions utiliser les autres à l’extrême et réussir dans tout ce que nous faisions.

Toutes les personnes, jeunes et vieilles, s’efforcent de tirer le maximum de ce monde. Elles n’existent que dans un seul désir: la volonté de recevoir du plaisir. Pensant que cela vaut la peine de vivre pour cela, elles ne se posent pas de questions sur quelque chose de plus. Après, les questions grandissent à l’intérieur, du sol fertile intérieur, et jusque là nous sommes de simples mammifères. Nous voyons les questions existentielles à travers le prisme de notre esprit et de croyances diverses.

Cela continue jusqu’à ce l’homme désespère du désir, jusqu’à ce que son point dans le cœur se déploie, ce qui caractérise notre génération. Ainsi, le point dans le cœur est le début de l’âme. C’est ce qui déclenche le développement humain.

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Question: Est-il possible de trouver ses repères dans le monde d’En Haut sans connaître tous ces termes que le Zohar utilise? Connaître le monde supérieur dépend-il de la compréhension des termes?

Réponse : la langue dans laquelle une personne lit le Zohar n’a pas d’importance pour le moment: une langue inconnue en totalité, la langue des branches, ou toute autre. Toutes ces langues ne sont pas pour nous tout de suite. Je ne sais pas ce qui est décrit.

Si je ne suis pas familier avec un phénomène, objet, type de réalisation, les forces, les états spirituels, ou des résultats, et si je n’ai pas atteint l’état spirituel lui-même, vous pouvez me le décrire en milliers de mots – cela ne va pas m’aider. Quelle importance ont ces noms et ces mots pour moi alors, si je ne les ai pas atteints?

Pourquoi alors les kabbalistes ont-ils écrit tous ces textes pour nous? Ils l’ont fait seulement pour que nous ne nous concentrions pas sur les mots eux-mêmes, mais plutôt pour que nous nous efforcions d’atteindre ces états spirituels. Sans la réalisation, aucun de ces mots n’a de valeur. Vous pouvez jouer avec eux comme il vous plaît: c’est comme si vous les jetiez dans une boîte, les mélangiez, et les mettriez ensemble comme vous le souhaitez.

Si nous ne les atteignons pas, tous ces textes ne sont qu’une Segoula (un remède miracle) à condition que vous les employiez en tant que tels. Si non, vous ne faites que vous empêtrer. Par conséquent, nous examinons le texte du Zohar seulement dans la mesure où nous sommes en mesure de penser à sa « propriété miraculeuse » lors de la lecture. C’est la clé.

Le Zohar a des chapitres sur lesquels il est très difficiles de se concentrer. J’ai lu sur différents visages et les traits du visage, ou les lignes de la main, tout cela me perturbe vraiment. Mais c’est aussi très bienn puisque je fais plus d’efforts afin de reconnaître, derrière ces mots, des propriétés spirituelles.

Par conséquent, nous ne devons voir dans le texte du Zohar que sa «force miraculeuse ». Et plus inextricable est ce que nous obtenons avec lui, plus cela doit nous encourager à nous attacher à cette «force miraculeuse » et à demander la Lumière qui ramène vers le bien pour qu’elle nous amène à l’accomplissement. Après tout, « Tout ce que nous n’atteignons pas, nous ne le définissons ni par un nom ni par un mot ». Nous ne comprenons pas un mot, et aucun nom ne fera sonner une cloche.

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Question: Comment peut-on avancer par la foi au-dessus de la raison dans le groupe?

Réponse: Sans le groupe, il est complètement impossible de le faire. Soit vous vous unissez avec un professeur comme dans le passé, ou vous vous unissez avec le groupe. Mais il est impossible d’avancer par soi-même.

Quand on parle de la relation entre une personne et le Créateur, nous voulons toujours signifier la présence de l’environnement. Sans lui, je n’aurais rien au dessus de quoi m’élever, rien à corriger. Un plaidoyer pour le Créateur est un plaidoyer pour la correction. Mais la correction de quoi ? La seule chose que j’ai à corriger, c’est mon attitude envers mon prochain. C’est l’égoïsme, le mauvais penchant, la haine sans fondement, les Kelim brisés, le Temple brisé.

Par conséquent, il est évident que ce que nous voulons toujours dire par là que la personne est dans l’environnement correct, avec son groupe. Ce principe provient du mont Sinaï, où une condition a été établie: s’unir comme un seul homme dans un seul cœur. C’est alors seulement que vous recevez la Torah et vous serez en mesure de vous corriger vous-mêmes.

Si, toutefois, vous ne tentez pas de vous unir et d’atteindre la garantie mutuelle, alors que corrigerez-vous ? Dans ce cas, vous ne recevrez pas la Torah. La condition pour recevoir la Torah est une nécessité. Mais si vous ne voulez pas vous unir avec les autres, alors vous n’avez pas besoin de la Torah. Elle n’est prévue que dans le but de corriger la connexion entre les gens.

Par conséquent, à notre époque, où le monde est amené à la situation sans issue de l’interconnexion universelle, quand il devient évident que sans les bonnes connexions entre nous la civilisation touchera à sa fin, les gens devront utiliser la Torah. Ils auront besoin de la Force Supérieure, la force de la Lumière qui va les unir.

C’est la raison pour laquelle la Torah, la méthode kabbalistique, est en train d’être révélée. Toutes les autres méthodes ne peuvent pas être appelée Torah, parce qu’elles ne s’opposent pas au mauvais penchant. Les gens révèlent peu à peu le mauvais penchant dans ce monde et devrons ensuite avoir besoin de la véritable Torah.

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Question: Comment puis-je m’assurer en pratique que toute la réalité est en moi ?

Réponse: Vous avez besoin de vouloir que cette image transpire en vous naturellement de sorte que vous y viviez. Après tout, c’est la véritable perception.

En faisant cela, vous réaliserez surtout le principe de « aime ton prochain comme toi-même ». Il n’y a pas de parties détachées de vous. Toute la réalité est en vous et l’égoïsme qui se trouve entre la réalité et vous, est comme un obstacle imaginaire qui vous sépare de vos propres composants.

En surmontant cet obstacle et en posant des connexions au-dessus vous corrigez la brisure. L’égoïsme demeure et peut se manifester encore plus fort, tant que vous gardez le renforcement de l’interconnexion de toutes les parties au-dessus, en essayant de les unir en vous. Et puis un Kli (récipient) apparaît qui est 620 fois plus fort et plus puissant qu’il ne l’était avant sa rupture.

Vous utilisez l’égoïsme comme une résistance, en utilisant sa force d’opposition. Vous n’essayez pas de le court-circuiter aux alentours; au contraire, vous vous rendez compte de son potentiel, mais seulement avec l’intention de donner sans réserve. De cette façon l’Aviout (l’épaisseur égoïste du récipient) engendre la Kashiut (la fermeté de l’écran). En d’autres termes, la profondeur, la force du désir engendre la fermeté de l’intention.

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Toute la sagesse de la Kabbale parle uniquement des actes du don sans réserve qui se réalisent dans notre connexion mutuelle. La réalité toute entière, sauf ce monde, existe dans le don sans réserve. Ce monde nous apparaît dans la propriété opposée où chacun reçoit pour lui-même autant que possible. Dans cette tendance à «consommer en soi-même » nous faisons l’expérience de notre réalité corporelle.Imaginez de minuscules petits désirs dispersés sur une surface plane. Si chacun d’eux à l’intention de faire un profit maximal en prenant avantage de tous les autres, ils créent un lien mutuel qui est considéré comme «ce monde», dans toutes les formes de sa matière. Dans ce cas, les gens sont liés par la hiérarchie, le mariage, les enfants nus, l’union, et tout cela se passe en fonction de leur intention de retirer du plaisir des autres. Et c’est la façon dont ils se règlent entre eux.

C’est ce que nous appelons «notre monde», «cette réalité», à tous ses niveaux: minéral, végétal, animal, et parlant (humain). Nous voyons les autres comme proches ou lointains, cela dépend d’un degré plus ou moins grand, mais tout cela est conforme à notre intention d’éprouver du plaisir.

Nous construisons cette réalité nous-mêmes, avec nos intentions de profiter de tout ce qu’il y a. Mais si quelqu’un dit: «Non! Je veux me relier aux autres avec l’intention de donner sans réserve, pas pour recevoir », il fera l’expérience de sa nouvelle attitude envers la même réalité en tant que monde spirituel. C’est décrit comme: « J’ai vu un monde inversé».

Tout est déterminé par l’intention. Pour passer de l’intention « pour moi » à l’intention de donner sans réserve signifie traverser la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité). Dans cette intention du don sans réserve, il y a 125 degrés, jusqu’à ce qu’on atteigne une intention parfaite, le don sans réserve absolu.

La réalité que nous percevons à l’heure actuelle dans l’intention de l’auto satisfaction est imaginaire. Il nous est donné uniquement pour que nous puissions l’utiliser comme un tremplin pour percevoir la réalité.

Nous avons reçu exprès cette attitude égoïste envers les autres pour que nous puissions travailler sur nous-mêmes en commençant par cela et plus loin, passer à l’attribut du don sans réserve, et en montant les 125 degrés spirituels, explorer de plus en plus le lien entre nous, c’est-à- dire escalader les échelons des mondes spirituels. Seule notre intention détermine ce que nous vivons, soit ce monde-ci, soit le monde Supérieur.

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Question: Qu’est-ce que le déluge pour le groupe?
Réponse: Si le groupe dans son ensemble est de plus en plus incapable de surmonter son désir, si les amis atteignent la haine et ne peuvent pas la surmonter, cela signifie qu’ils se noient dans les eaux du déluge.

Quand ils sentent l’approche du déluge et les forces qui les submergent ( Guevourot ), ils doivent mettre tout de suite en commun leurs efforts pour construire une arche, ce qui signifie pour exprimer le don sans réserve mutuel afin d’être sauvés de tous les égoïsmes individuels et de la haine commune. C’est exactement ainsi que les auteurs du Livre du Zohar s’assirent pour se mettre à l’étude, ressentant la haine de l’autre, et révélant ensuite l’amour.

Tout dépend si oui ou non les amis utilisent la Torah comme elle était prévue, si oui ou non ils construisent l’Arche, le Kli commun du don mutuel sans réserve, l’unité et la garantie mutuelle, dans lesquels ils seront sauvés du déluge

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Question: Pourquoi les plaies d’Egypte sont-elles nécessaires à quelqu’un qui a déjà choisi la voie spirituelle?

Réponse: Etes-vous sûr qu’il l’a fait ? En un instant, il sera attiré par autre chose. Est-ce possible de se fier à son désir? D’une légère poussée seulement, sans y penser, il va se mettre à chasser un nouvel appât.

Nos Sages disent: « Ne croyez pas en vous-mêmes jusqu’au jour de votre mort. » Ne croyez pas en vous-mêmes jusqu’à ce que vous ayez subi les dix plaies d’Egypte et ayez décidé que vous deviez sortir d’Egypte. Ne croyez pas jusqu’à ce que le Pharaon en vous n’entende : « Laisse partir mon peuple afin qu’il Me serve » Ne croyez pas jusqu’à ce que vous vous soyez élevé au-dessus de votre désir.

Jusque-là, une personne est une machine contrôlée par le désir de l’intérieur et par le plaisir de l’extérieur. D’après la description de la Torah, nous voyons tout ce qu’on doit traverser.

Au début, les fils de Jacob ont résisté à Joseph, qui les a rassemblé (Osef) ensemble pour une tâche particulière. En Egypte, sept années d’abondance ont cédé la place à sept années de famine. Ensuite, l’oppression de Pharaon commence, suivie par des plaies, c’est-à- dire des catastrophes qui écrasent l’égoïsme. Ce n’est qu’ensuite qu’une personne cesse de s’identifier à l’égoïsme, rompt avec lui et construit un écran.

Les plaies nous déconnectent de notre désir, et nous avons la chance de voir les choses de côté. En fait, une personne se retire naturellement de ce qui la fait souffrir. Mais avant que les plaies d’Egypte n’arrivent, elle ne ressent pas encore que son désir et elle-même ne sont pas la même chose.

Il ne s’agit pas seulement des problèmes qui sont suggérés. Il est écrit: « Viens à Pharaon. » Le Créateur apparaît à côté de vous et vous dit: « . Viens à côté de Moi plutôt qu’avec ton désir, et, ensemble, nous irons à Pharaon ». Vous sortez de votre désir et vous élevez au-dessus, et c’est ce que tout l’exode d’Egypte raconte : à chaque fois,plaie après plaie, jusqu’à ce que toutes les dix Sefirot aient été élaborées.

Je ne peux pas rompre avec l’égoïsme tant que je ne me pas rend compte qu’il est mauvais. C’est alors seulement que je peux commencer à me libérer de son étreinte et voir plus clairement combien il m’est étranger, mauvais, opposé. Et je suis finalement arrivé à une obscurité complète, les ténèbres de l’Egypte.

Le désir ne m’attire plus. Comment puis-je vivre maintenant? Je me suis arrêté, j’ai renoncé à tout ce que j’étais et pour quoi j’ai vécu, toutes les qualités, les idées et tous les désirs. En m’élevant, je regarde tout cela et ne comprends pas ce que je dois faire maintenant. C’est le seuil de la rupture vers la liberté, en fuyant l’Egypte dans la nuit.

Après cela, nous acquérons le pouvoir de la Torah et commençons à travailler régulièrement avec les Lumières, en corrigeant le désir. Et puis, dans notre intention, nous recevons la lumière de Hokhma (Sagesse), revêtue dans la Lumière de Hassadim (Clémence). En d’autres termes, nous entrons en terre d’Israël.

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Question: Lorsque vous « mijotez dans le même jus » que le groupe, vous commencez à ressentir de la haine envers les amis. Comment puis-je appliquer un « esprit spirituel » à ce point précis, afin de m’élever au-dessus de haine? Qu’est-ce que je dois faire?

Réponse: Vous souhaitez trouver une solution à la question au niveau où vous êtes et ne comprenez pas que le problème a émergé afin de vous faire glisser vers un autre lieu. Voulez-vous le résoudre ou vous en débarrasser? Vous devez vous déplacer à un autre endroit jusqu’à ce que vous découvriez la haine et le ressentiment une fois de plus, et vous devrez vous bouger de ce point aussi.

En fin de compte, afin de nous débarrasser de la haine, nous devons corriger notre lien commun à chaque fois. Parfois, cela peut se faire à l’aide d’un repas partagé, une action commune, certains changements artificiels, et, à d’autres moments, en étudiant ensemble, ou, peut-être, le temps l’accomplira.

Cependant, le moyen le plus fiable est une prière. Lorsque vous êtes dans un état d’inspiration, quand vous vous sentez la haine et en même temps vous vous rendez compte qu’il faut s’élever au-dessus, essayez d’écrire une prière, et laisser le groupe la lire tous les jours comme un acte d’unité. Cela marchera

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Question: Comment la concentration de la pensée peut elle amener une personne à la révélation du monde spirituel?

Réponse: Tout est clarifié dans la pensée. Nous ne parlons pas de notre esprit qui a été artificiellement « gonflé » dans une université afin que nous puissions devenir « intelligent ». L’esprit est la puissance d’analyse et de synthèse, la puissance de connexion d’opinions opposées dans une seule personne.

Bina, que nous considérons comme le désir de donner sans réserve, c’est la pensée. La pensée est Malkhout de Hokhma, tandis que Malkhout qui reçoit de Hokhma est Bina. Malkhout collectif qui s’élève à Bina et qui devient sa Noukva est également Noukva de Hokhma car elle désire atteindre Hokhma, pas Bina.

En d’autres termes, la pensée est fondamentale. La pensée est ma capacité à percevoir dans Malkhout les qualités supérieures de Hokhma et de Bina et de travailler avec elles. L’esprit est ma capacité à construire l’équivalence avec le Créateur. La connexion universelle que je révèle est l’esprit, la sagesse, le réseau [d’âmes interconnectées].

Notre cerveau est organisé exactement de la même manière. L’intelligence ou l’esprit est la mesure de la force vitale, la capacité de comprendre, de contrôler, d’activer et de percevoir.

D’où vient-elle ? C’est une conséquence de deux forces: la force de Bina (Le désir de correspondre au Créateur) et la force du Créateur (qui revêt la créature dans la mesure de cette correspondance). C’est l’esprit de la créature: la lumière de Hokhma (Sagesse), revêtue dans la lumière de Hassadim (Clémence).

Par conséquent, si nous essayons d’atteindre ce réseau, de comprendre quels liens existent en lui et selon quelles lois il fonctionne, et si nous voulons savoir comment mettre en évidence et reconnaître le lien qui existe déjà entre nous, nous obtenons ce qu’on appelle  » la création de l’esprit », le Créateur, et nous L’atteignons. Comme il est écrit, « Par Tes actions, nous Te connaitrons

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Question: Qu’est-ce que cela signifie qu’une personne doit donner son accord et désirer que le Supérieur agisse sur lui?

Réponse: Nous avons été créés à partir du désir de plaisir et toutes les actions qui corrigent ce désir sont faites par la Lumière. La lumière corrige les Kelim ou désirs, les commande, et leur donne la sensation de l’abîme entre les désirs et les Lumières, l’écart entre les niveaux, la sensation de manque d’accomplissement. La lumière réveille et secoue le Kli ou désir.

Il s’avère que je ne dois qu’être la cause de la sortie de la Lumière et de son travail sur moi. Ce sont mes seuls moyens et actions pour accélérer mon développement.

D’une façon ou d’une autre les Lumières agissent, influençant de plus en plus les Reshimot (données d’information). Ensuite, les Reshimot sortent de la dissimulation et sont réalisés à un taux spécifique appelé « Beito » (En temps voulu).

Quand je fais des actions spéciales dans le groupe, l’étude, mon travail intérieur, et ma recherche, j’ai ainsi réveillé les Lumières, les obligeant à m’influencer avec plus de force et de vitesse. Mais je ne fais rien de plus que cela.

En tout cas tout vient de la Lumière. Je ne peux accélérer son influence sur les Reshimot qui sont en moi. Ensuite, mon développement est appelé Akhishena (Accélération du temps). Et réaliser ceci, c’est tout notre travail.

Toutefois, cela ne peut se produire qu’à la condition qu’au lieu d’avancer par le chemin long et difficile, où la Lumière m’influence en m’apportant toutes sortes de souffrances que je dois fuir, en réalisant progressivement l’objectif de la souffrance, au lieu de cela, je peux éveiller la Lumière, de sorte qu’Elle m’influence plus fortement, à condition que je sois d’accord avec toutes les choses désagréables et horribles que cela m’apporte.

Que la lumière m’apporte tout cela; tout ce que je veux, c’est de m’élever au-dessus par la force de l’environnement. Je reçois de l’environnement la force d’être au-dessus de la souffrance. Ensuite, si je me prépare de cette manière, la Lumière Supérieure peut m’influencer et me faire avancer et progresser.

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