La Torah, « Exode (Ki Tissa) », 32:9-32:10 : Et le Seigneur dit à Moïse : « J’ai vu ce peuple et voici ! Ils sont un peuple à la nuque raide. Maintenant laisse-Moi seul, et ma colère s’enflammera contre eux, je vais les anéantir, et je ferai de toi une grande nation. »

Cela fait référence au fait que Moïse est monté à la hauteur du Créateur, mais afin de le placer sur un niveau de pleine équivalence de forme avec Lui, le Créateur veut faire de lui une nation, ce qui signifie d’ajouter de tels désirs qui formeront en lui l’image d’Adam (un être humain) qui ressemble au Créateur, qui est en communion avec Lui.

Dans le même temps, le reste de la création est préservée, ce qui signifie qu’il reste au niveau de la nature minérale, végétale et animée, tandis que le niveau du parlant de la nature qui est rempli au niveau de Moïse monte vers le haut.

Pourquoi Moïse proteste envers le Créateur et plaide pour qu’Il ne détruise pas les gens ? Ne chérit-il pas ses propres attributs qui sont semblables à ceux du Créateur ? Ne préfère-t-il pas l’état d’adhésion avec Lui ? Il est sur ​​le point de subir des corrections, le changement de nouvelles valeurs, de descendre en Égypte, dans l’impureté, dans l’ego qui est totalement opposé à ses propres attributs. Qu’est-ce qui l’attire ici ? Il découvre l’éternité.

Le fait que son amour du Créateur ne peut se faire que par l’amour des autres se révèle ici. Il est impossible de l’exprimer d’une autre façon. Le Créateur teste Moïse en lui disant : « Si je fais de toi une nation, vous recevrez tout selon votre petitesse. Vous pouvez découvrir votre grand potentiel uniquement si vous vous engagez à porter ce lourd fardeau. Prenez tous les désirs égoïstes, corrigez-les, purifiez-les, et élevez-les vers moi. Faites un choix ! »

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/09/13

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La Torah, « Exode » 30:33 : « Quiconque en composera de semblable, ou quiconque en mettra sur un étranger, sera retranché de son peuple.« 

L’huile, le parfum, l’encens, ce sont des ingrédients très subtiles de l’influence de la Lumière sur le désir. Cela ne parle pas de matières et d’objets de notre monde, mais de la bonne combinaison de la Lumière, ce qui signifie la caractéristique du don sans réserve, agissant sur ce désir égoïste ou un autre.

Pour une personne qui a atteint le niveau d’un prêtre, le plus haut niveau de la caractéristique du don sans réserve mutuel, aucun désir ne reste pour prendre quelque chose pour lui-même, pour acquérir, pour saisir. Il s’agit d’un niveau absolument nouveau. Au niveau précédent, la personne devait être prête comme un prêtre, et à ce niveau, elle doit aussi se laver les mains et entrer dans la tente de réunion, ce qui signifie dans un niveau complètement nouveau, un nouveau désir, et elle doit commencer à travailler avec lui.

Nous sommes composés de parties internes et externes. En fait, j’existe dans mon corps et le monde existe autour de moi. Mais l’idée est que ce monde constitue aussi mon corps, sauf qu’il se situe comme en dehors de moi.

Une personne, contrairement à un animal, s’habille avec des vêtements. Par conséquent, les parties externes sont classées comme suit : le corps, les vêtements, la tente, puis le désert, qui symbolise l’espace environnant.

Les vêtements sont les écrans derrière lesquels je cache mon ego, ma honte, en contraste à mon ego, protégeant le corps contre le froid, la chaleur et ainsi de suite. La tente est également considérée comme une partie de moi, et elle est conçue pour me donner le prochain niveau de développement où je peux exister en elle et m’équiper : c’est ma maison, mais elle n’est pas encore complètement corrigée, ses caractéristiques n’ont pas encore été intériorisées. C’est simplement comme les vêtements.

A la fin de la correction, quand je m’élève au niveau suivant, mes vêtements spirituels deviennent mon corps. Après cela, au niveau suivant, la même chose se produit avec la tente, elle devient ma partie interne. Et ainsi j’absorbe le monde entier en moi-même.

En d’autres termes, je m’élève tout le temps dans la hiérarchie des niveaux spirituels, et quand je rentre dans le prochain niveau, qui avait été précédemment mes vêtements, ce vêtement entre en moi. Quand je m’élève au niveau suivant, qui était auparavant une tente, je l’absorbe aussi en moi. Et ainsi de suite.

Ainsi, les désirs les plus externes qui semblaient complètement étranger à moi, qui étaient inutiles ou même des règles générales et lointaines pour tout le monde, entrent progressivement en moi et deviennent les miens. Cela continue jusqu’à ce que je commence à ressentir l’âme entière, ce qui signifie la création tout entière, comme mon corps spirituel personnel.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/02/13

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La Torah , « Exode( Tetzavé) ,  » ( ordonne) , 27:21 : Et toi tu ordonneras  aux enfants d’Israël de te choisir une huile d’olive pure , concassée pour le luminaire, afin d’alimenter les lampes continuellement.

L’huile d’olive est la Lumière de Hokhma, la lumière de la vie. Il est bien connu que pendant la guerre avec les Grecs , les Maccabées ont trouvé une jarre d’huile d’olive. Il y avait assez d’huile pour éclairer le Temple pour une seule journée. Cependant, la lampe brûla pendant sept jours et sept nuits. C’est le miracle de Hanoukka.

L’expression « alimenter les lampes continuellement» signifie que l’on doit être éclairée en permanence par la lumière supérieure et toujours rester orienté directement vers le Créateur ( Isra – El ). Dans son aspiration au Créateur, il faut allumer une lampe de ses désirs, ce qui rend chacun d’eux semblable à la lumière de Hokhma, la lumière de la sagesse qui se revêt de la lumière de Hassadim, la lumière de la miséricorde. Si l’on est miséricordieux envers les autres, on reçoit la lumière de la vie du Créateur, la Lumière de Hokhma, et puis on est appelé « un fils d’Israël.  »

De  » Secrets dulivre étenrle ,  » de KabTV 19/08/13

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La Torah, « Exode (Ki Tissa) », 30:11-30:12 : Le Seigneur parla à Moïse, et dit : « Quand vous prenez la somme des enfants d’Israël, selon leurs nombres, laissez chacun d’eux donner au Seigneur une expiation pour son âme quand ils sont comptés ; puis il n’y aura point de plaie parmi eux quand ils sont comptés. »

« Compter les fils d’Israël » signifie acquérir de nouveaux désirs étrangers et de nouvelles intentions, que j’avais précédemment rejetés. Une personne commence à les sentir comme un tout intégral.

« Que chacun donne au Seigneur une expiation pour son âme » signifie que nous ne nous connectons pas simplement à l’autre, mais que chacun commence à travailler au-dessus de son ego et se connecte aux autres et découvre notre attribut commun, la volonté commune entre lui et les autres. Cela n’était pas ressenti  auparavant, ni par moi ni par les autres, jusqu’à ce que cela soit mutuellement établi entre nous. Ce désir mutuel ressemble au Créateur et est donc appelé une âme.

Aucune personne ordinaire dans notre monde possède une âme. Cet attribut n’existe tout simplement pas. Nous devons la développer par nos efforts, en attirant la Lumière Supérieure qui crée l’âme générale parmi nous, non pas séparément en chacun de nous, mais seulement entre nous.

Il s’avère qu’il y a sept milliards de personnes dans ce monde et une âme commune pour tous, qui est le vide entre nous qui a été rempli par des sentiments égoïstes l’un envers l’autre. Nous établissons de nouvelles connexions au-dessus, en changeant l’attitude égoïste en une attitude altruiste les uns envers les autres, ce qui est notre âme.

Ainsi, le champ de force de l’attraction mutuelle commence à travailler lorsque nous sortons de nous-mêmes et vivons pour le bien des autres, et par cela nous acquérons notre âme. L’état dans lequel tout le monde commence à se ressentir, en dehors de son moi égoïste corporel précédent, est la sensation du monde supérieur, la sensation du Créateur.

C’est ce que la Torah nous enseigne, comme il est dit : J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah (Lumière) pour le corriger. Le mot « Torah » vient du mot hébreu « Lumière ».

Nous devons d’abord découvrir l’ego en nous, et dans la mesure où nous le découvrons, nous devrions vouloir le changer. Lorsque nous changeons notre attitude envers l’ego, non pas en le méprisant, mais tout simplement en voulant en faire un attribut opposé, nous comprenons qu’il a été intentionnellement créé comme une aide contre nous, et ainsi nous commençons à attirer la Lumière Supérieure sur nous qui corrige cet ego.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 02/09/13

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La Torah , « Exode », 30:14-30:15 : que chacunsera compté, dès l’âge de vingt et plus, et donnera une offrande au Seigneur. Le riche ne paiera pas plus et le pauvre ne paiera pas moins d’un demi-sicle, avec lequel vous ferez une offrande au Seigneur, pour expier vos âmes.

Chaque personne donne un demi-sicle, puisque la moitié de la personne s’ajoute et se connecte à l’autre moitié. Tout le monde devrait d’abord s’unir en dizaines, puis en centaines et en milliers.

Il s’avère que tout le monde apporte sa propre moitié seulement et entre nous, nous pouvons gérer une telle coopération mutuelle correcte. Le fait est que l’attitude positive de l’individu dans le monde, son amour pour lui, ne mène à rien. C’est le principe de la diffusion

Il ne peut y avoir une personne juste tandis que les autres sont méchants. Je dois aider tous les autres à être comme moi dans la coopération mutuelle et dois établir un champ de la miséricorde, accueil chaleureux  le don et l’amour. C’est alors seulement que la Lumière Supérieure descend sur moi.

Personne ne peut avancer si je n’aide pas les autres. Ici, nous avons besoins les amis et du groupe: Un demi-sicle est ma moitié que je mets dans le trésor collectif. Qui plus est , c’est considéré comme un demi-sicle que lorsque je  réveille d’autres pour donner l’autre moitié .

Quand chacun des amis donne sa moitié , la lumière supérieure , appelée la Torah , descend sur ces efforts et les relie . C’est ce qu’on appelle expier pour vos âmes, qui symbolise la pureté, la naissance, la révélation de l’âme en général, la connexion globale entre nous.

 » les secrets du livre éternel  » de KabTV 09/02/13

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La Torah , « Exode ( Tetzavé )  » (Ordonne) 27:21 : Dans la tente d’assignation , en dehors du rideau séparation qui est devant le témoignage, Aaron et ses fils l’installeront devant le Seigneur du soir au matin , [ c’est ] un statut perpétuel pour leurs générations, des enfants d’Israël.

Ceci est écrit à propos des propriétés humaines, puisque les humains englobent l’univers entier, c’est comme s’ils recueillaient tout ce qu’il y avait à l’intérieur d’eux-mêmes: la nature minérale, végétale, animale, et humaine. La nature humaine est composée de «gens ordinaires »,signifiant désirs du niveau humain et des désirs qui sont orientés vers le Créateur ; Ils sont appelés «Israël», avec une intention orienté droit vers le Créateur .

Parmi ces désirs, il y a certains qui s’appellent Lévites et Cohen ; Ils personnifient les parties inférieure et supérieure du Partsouf spirituel , un système transcendant. Aaron représente la partie supérieur du système spirituel , son côté droit .

De  » Secrets du livre éternel,  » de KabTV 19/08/13

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Question : Les objets et les bâtiments mentionnés dans la Torah sont-ils liés à des forces spirituelles ?

Réponse : Bien sûr. Mais une personne qui ne comprend pas et qui n’est pas dans le monde spirituel ne peut pas jouer avec eux physiquement. Elle ne saura pas comment !

Alors que le sage, ce qui signifie celui qui est à un niveau spirituel, peut tirer tout cela à partir de son niveau spirituel, connaissant tous les mouvements qu’il fait : la façon de traiter les choses et la façon de les faire. Mais s’il n’est pas à un niveau spirituel, il ne peut même pas dépeindre tout cela sur papier.

Certains appellent cela la construction du Troisième Temple, mais comment doit-on construire, que doivent-ils construire ? Vous ne savez même pas comment commencer. Il doit vivre en vous. Vous devez comprendre exactement comment cela devrait être fait, sans dessin !

Comme le Ram’hal, les dessins doivent être à l’intérieur de vous, y compris tous les détails : les pierres, le bois, etc. Vous ne pouvez pas enseigner n’importe quoi puisque tout le monde doit vous comprendre intérieurement. Il doit y avoir une équipe dans laquelle il y a le temple qui incarne tout simplement sa forme extérieure, son empreinte.

Dans l’ensemble, il n’y a pas de nécessité d’un champ externe si nous arrivons à la réparation finale générale afin que tout vive en nous et que nous montions des mondes de BYA au monde de Atsilout, alors il n’est pas nécessaire d’incarner quelque chose dans la pierre. Le Troisième Temple est la correction spirituelle finale qui nécessite un mode de réalisation dans le cœur et non dans la pierre.

De Kab TV, « Les Secrets du Livre éternel » du 19/08/2013

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La Torah , « Exode « 28:3 : Et tu parleras à tous les sages de cœur, dont j’ai rempli l’esprit de sagesse et ils feront les vêtements d’Aaron pour le sanctifier, [ afin ] qu’il me serve [ comme un Kohen ] .

Et tu parleras à tous les sages de coeur signifie que vous devriez choisir de tous vos désirs ceux qui d’une part ont une plus grande énergie de l’ego qui correspond à la lumière de Hokhma, qui sont déjà rempli de sagesse, c’est corrigé. Vous devez les collecter à l’intérieur de vous et les transformer en un grand expansif , sérieux désir commun , intérieur, mais qui est déjà corrigé et plein de lumière. Lorsque vous collectez tout cela, alors les  » vêtements pour le sanctifier [ afin ] qu’il me serve [ comme Kohen ]  » apparaissent.

C’est ainsi qu’une image spirituelle est formée : Elle est égoïste interne, séparée en plusieurs niveaux égoïstes et en conséquence il y a les vêtements. Ils ont les mêmes noms que dans notre monde : pantalon, ceinture, manteau, imperméable.

La Torah nous dit que les vêtements doivent être faits de : fils d’or, de laine, et d’écarlate etc Il s’agit de désirs qui fonctionnent exterieurement dans le but de donner mais qui contiennent l’ego en qui un tel désir correct peut être fait.

De Kab TV  » Les secrets du livre éternel  » 19/08/13

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Avis ( Sa Sainteté le 14ème Dalaï Lama du Tibet ) : «Les ressources de la planète s’épuisent, le nombre de catastrophes naturelles est en augmentation. Cela pose de nouveaux défis pour les gens. Pour les résoudre, nous devons apprendre à voir l’ensemble de l’humanité dans son ensemble.

 » Dans le monde d’aujourd’hui, avec ses problèmes économiques et environnementaux mondiaux, les frontières des états deviennent secondaires. La même chose peut être dite à propos des différences religieuses. Les défis mondiaux, en  hausse devant nous, dépassent le cadre des pays et des religion. Ils concernent l’humanité tout entière et nous devons donc agir ensemble.

 » Grâce à l’éducation, nous pouvons changer la mentalité des gens, de sorte que leurs priorités deviennent pas pour soi-même, mais globales. Chacun de nous fait partie d’un plus grand que nous. Inversement, le monde entier fait partie de chacun de nous. Ainsi, il est dans notre intérêt de prendre au sérieux le souci du bien-être de l’ humanité tout entière et de l’environnement.

«L’idée du socialisme est fondée sur le bien-être de la société dans son ensemble, mais pas d’un seul individu. L’économie marxiste parle de la répartition équitable des richesses. Et dans le capitalisme, tout le monde ne poursuit que son propre intérêt.

«Nous ne pouvons changer le monde qu’en s’appuyant sur ​​la bonne volonté des gens, à travers l’éducation, plutôt que par la force.

«Le système d’éducation moderne est axée sur les valeurs matérielles. Du côté des valeurs spirituelles : l’amour , la compassion, le pardon – diverses traditions religieuses en parlent. Nous devons enseigner aux enfants les rudiments de la morale. Mais il est difficile de le faire, en s’appuyant uniquement sur ​​la religio . Nous avons besoin d’une éthique laïque.  »

Mon commentaire: Les conclusions sont correctes, mais il n’y a pas de solution, seulement des espoirs. Mais c’est également bien, s’ils sont entendus. Habituellement, les gens sont d’accord avec cela, comme le Dalaï Lama et puis oublient. Mais ils ont besoin d’entendre, alors, avec la souffrance adéquate, ils ne se souviendront pas seulement des désirs, mais aussi trouveront la solution : l’éducation intégrale.

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Question: Quelles sont les lignes de similitude entre la sagesse de la Kabbale et le soufisme et où divergent -ils?

Réponse: Le soufisme n’est pas contraire à la sagesse de la Kabbale. Ils parlent de la même chose. Mais le soufisme n’explique pas la technique de la construction de la création, le système de la création et son comportement . Il est plus adapté pour les masses, car il parle de la solution aux problèmes humains et spirituels, mais au niveau de notre monde.

Le Soufisme n’explique pas la structure du monde supérieur dans la forme précise que est expliquée dans la sagesse de la Kabbale : Sefirot, Partsoufim, Olamot, Ohr, NRNHY, KHB ZON, Tsimtsoum, Massakh, Ohr Hozer et tout le reste des concepts. Seule la sagesse de la Kabbale donne une description de la «mécanique céleste.  »

En principe, on peut dire que vous n’en avez pas besoin. Pourtant, en fait, ce n’est pas le cas. Lorsque vous commencez à atteindre le monde d’en haut, ces mécanicismes deviennent nécessaires. Vous ne pouvez pas mettre de l’ordre et de la clarification en vous, en vous fondant uniquement sur ​​vos émotions ou le guide. Pour vous le guide s’est déjà transformé en une personne avec une caractéristique interne. Vous ne voyez pas les visages, plutôt vous sentez le Créateur. Ensuite, vous avez besoin de définitions plus profondes et des émotions, vous devez travailler avec des états plus subtils et plus mesurés.

Je ne suis pas un grand expert en soufisme, mais il me semble que c’est une partie de la Kabbale. Et si nous pénétrons plus profondément dans le vrai soufisme, alors il est possible de découvrir où ce diviseur se trouve au-delà duquel la sagesse de la Kabbale est impérative. Selon sa fondation, le soufisme est l’étude pour diriger la personne précisément vers le but, mais jusqu’à une certaine limite.

L’idée est que, avec nous tous , il y a différents niveaux de l’ego. Le Soufisme s’arrête à un niveau profond de l’ego. Et pour les personnes avec un gros ego, le soufisme n’est pas suffisant, elles exigent une plus grande arme contre elles-mêmes . Par conséquent, elles exigent la sagesse de la Kabbale.

Malheureusement, le soufisme a arrêté son développement depuis un certain temps. Aujourd’hui, dans le monde musulman, il n’est pas du tout désiré. C’est une grande honte, car autrefois il y avait un lien entre les juifs et les musulmans à travers le soufisme.

Question: J’ai des amis soufistes. Puis-je essayer de leur expliquer comment le niveau de leur développement pourrait être modifié de cette façon?

Réponse: Je pense que ce n’est pas la peine d’attirer ceux qui sont impliqués dans le soufisme à la sagesse de la Kabbale. Nous sommes contre la contrainte.La porte est ouverte et  ils peuvent venir, écouter et s’en aller, il n’y a aucune obligation ici. Mais je leur donnerai un livre populaire sur la Kabbale, afin qu’ils voient où il y a des lignes similaires et où il y a une différence.

En principe, la sagesse de la Kabbale est la partie intérieure de la Torah et la plupart des parties du Coran sont basées sur la Torah. La Torah constitue la base de toutes les religions. Par conséquent, il n’y a pas de contradictions ici.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » Troisième jour 15/12/13 ,

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