Question: Quelles sont les lignes de similitude entre la sagesse de la Kabbale et le soufisme et où divergent -ils?

Réponse: Le soufisme n’est pas contraire à la sagesse de la Kabbale. Ils parlent de la même chose. Mais le soufisme n’explique pas la technique de la construction de la création, le système de la création et son comportement . Il est plus adapté pour les masses, car il parle de la solution aux problèmes humains et spirituels, mais au niveau de notre monde.

Le Soufisme n’explique pas la structure du monde supérieur dans la forme précise que est expliquée dans la sagesse de la Kabbale : Sefirot, Partsoufim, Olamot, Ohr, NRNHY, KHB ZON, Tsimtsoum, Massakh, Ohr Hozer et tout le reste des concepts. Seule la sagesse de la Kabbale donne une description de la «mécanique céleste.  »

En principe, on peut dire que vous n’en avez pas besoin. Pourtant, en fait, ce n’est pas le cas. Lorsque vous commencez à atteindre le monde d’en haut, ces mécanicismes deviennent nécessaires. Vous ne pouvez pas mettre de l’ordre et de la clarification en vous, en vous fondant uniquement sur ​​vos émotions ou le guide. Pour vous le guide s’est déjà transformé en une personne avec une caractéristique interne. Vous ne voyez pas les visages, plutôt vous sentez le Créateur. Ensuite, vous avez besoin de définitions plus profondes et des émotions, vous devez travailler avec des états plus subtils et plus mesurés.

Je ne suis pas un grand expert en soufisme, mais il me semble que c’est une partie de la Kabbale. Et si nous pénétrons plus profondément dans le vrai soufisme, alors il est possible de découvrir où ce diviseur se trouve au-delà duquel la sagesse de la Kabbale est impérative. Selon sa fondation, le soufisme est l’étude pour diriger la personne précisément vers le but, mais jusqu’à une certaine limite.

L’idée est que, avec nous tous , il y a différents niveaux de l’ego. Le Soufisme s’arrête à un niveau profond de l’ego. Et pour les personnes avec un gros ego, le soufisme n’est pas suffisant, elles exigent une plus grande arme contre elles-mêmes . Par conséquent, elles exigent la sagesse de la Kabbale.

Malheureusement, le soufisme a arrêté son développement depuis un certain temps. Aujourd’hui, dans le monde musulman, il n’est pas du tout désiré. C’est une grande honte, car autrefois il y avait un lien entre les juifs et les musulmans à travers le soufisme.

Question: J’ai des amis soufistes. Puis-je essayer de leur expliquer comment le niveau de leur développement pourrait être modifié de cette façon?

Réponse: Je pense que ce n’est pas la peine d’attirer ceux qui sont impliqués dans le soufisme à la sagesse de la Kabbale. Nous sommes contre la contrainte.La porte est ouverte et  ils peuvent venir, écouter et s’en aller, il n’y a aucune obligation ici. Mais je leur donnerai un livre populaire sur la Kabbale, afin qu’ils voient où il y a des lignes similaires et où il y a une différence.

En principe, la sagesse de la Kabbale est la partie intérieure de la Torah et la plupart des parties du Coran sont basées sur la Torah. La Torah constitue la base de toutes les religions. Par conséquent, il n’y a pas de contradictions ici.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » Troisième jour 15/12/13 ,

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Qui plus est, tu feras le tabernacle de dix tapis : de fin lin retors, et de bleu et de pourpre et d’écarlate, artistement damassés de chérubins.

( Torah , « Exode « ,  » Le Tabernacle  » 26:1 )

Chaque tissu symbolise une certaine qualité de notre égoïsme. « fils retors  » signifie le droit ( don et de l’amour ) et des lignes de gauche ( l’égoïsme et la réception ).

Il s’agit de la façon dont les discussions devraient être  » entrelacées », de gauche à droite ou de droite à gauche. C’est aussi sur ce matériau est utilisé pour faire une base et que l’on est au-dessus de l’autre, de lin ou de laine et de quelles couleurs ils sont. Il y a des tissus naturels comme la laine, le lin, cuir dont des vêtements, des capes et des rideaux ( auvents ) sont réalisés.

 » Dix rideaux  » correspondent aux dix Sefirot et représentent un écran que nous avons à faire. D’une part, un écran se compose du désir égoïste ; d’autre part, l’intention altruiste. Elle implique que l’écran devrait être composé des lignes droite et gauche,  » laine et lin.  »

Dans la vie ordinaire, il est interdit de mélanger ces matières. Il est interdit de porter des vêtements qui sont faits de deux tissus. Cependant, il est permis à un endroit où les choses sont faites avec une intention correcte et exacte qui rend correct le « ratio » entre les deux  » tissus « , tandis que dans la vie quotidienne, il n’est pas évident qu’il en soit ainsi. Cela explique pourquoi on ne peut pas combiner les lignes droite et gauche ensemble, un désir égoïste avec l’intention altruiste, parce que d’abord il faut connecter les deux dans une ligne médiane.

De KabTV de  » Les secrets du livre éternel  » 12/08/13

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Baal HaSoulam , «Discours de conclusion du Zohar  » : La preuve en est que toute personne qui est attirée par les secrets de la Torah est également attirée par la terre d’Israël.

Il y a une branche physique et il y a une racine spirituelle. Dans la spiritualité , la «terre d’Israël» dans sa forme complète est Malkhout qui monte complètement à Bina et ce n’est pas les parties de Malkhout que nous élevons à Bina . « Terre  » est  » désir  » et  » Israël  » est  » droit à Dieu,  » (Yashar – El). De cette façon, un désir qui monte à Keter doit s’élever au niveau de Bina, se corrigeant ainsi. Par conséquent, la terre d’Israël est appelée Malkhout au niveau de Bina qui est appelée la rédemption.

Quand Malkhout est entièrement au niveau de Bina, elle commence à recevoir la Lumière de Hokhma qui se révèle dans la lumière de Hassadim. Et c’est ce qu’on appelle la rédemption, la révélation du Créateur à la créature. Par conséquent, il est dit que la révélation du Créateur ne peut être qu’en terre d’Israël.

Nous devons interpréter ces termes correctement dans leur sens spirituel. Par exemple , nous disons: « la terre sera remplie de Sa gloire » , c’est que Malkhout s’élève à un niveau compatible avec la terre d’Israël.

Un autre exemple : Nous disons qu’à la fin de la correction, avec la venue du Messie, c’est-à-dire, la lumière qui attire ( Moshekh )Malkhout à Bina, alors la terre d’Israël s’étendra à travers le monde. En d’autres termes, la caractéristique de Bina domine l’ensemble du désir de recevoir et le corrige.

Par conséquent, la rédemption, la venue du Messie, la révélation du Créateur et tous les phénomènes similaires ne peuvent exister qu’en terre d’Israël, dans le désir corrigé.

Mais il y a aussi une relation dans le monde matériel. Après tout, chaque racine spirituelle doit parvenir à la branche matérielle. Et donc les choses spirituelles ne peuvent pas se produire n’importe où sauf en terre d’Israël. Et donc tout ce qui va se passer autour de la terre d’Israël, ou dans un autre endroit, se passe en relation avec elle ou avec le peuple juif. Tous les événements, d’une manière ou d’une autre, sont liés à cela et un jour, nous verrons que leur cause et leur racine se trouvent ici …

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 24/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Venez et voyez les paroles du sage Rabbi Ezra Même dans son livre, Yessod MiIra, (La Fondation de la peur) p. 8b: « Et maintenant, notez et sachez que toutes les Mitsvot qui sont écrites dans la Torah ou les conventions que les pères ont mis en place, bien qu’elles soient pour la plupart en action ou en parole, elles sont toutes dans le but de corriger le coeur … »

Baal HaSoulam, «Introduction au Livre, Panim Meirot ouMasbirot »

Ceux qui s’engagent uniquement dans les vêtements de la Torah se trompent gravement . Et quand la demande du Créateur est abandonnée et que la majorité de la multitude des sages de la Torah ne sait pas son but et qu’ils considèrent la sagesse de la Torah avec son but comme un simple ajout de quelques boutade à des débats talmudiques, même s’ils sont vraiment sacré et précieux, ils n’éclaireront pas nos âmes.

Rav Kook, Igrot (Lettres), Partie 2, n ° 153

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La Torah, « Exode », 26:32-26:35 : « Et tu le placeras sur quatre piliers de bois d’acacia, recouverts d’or, leurs crochets [seront en or], sur quatre socles en argent. Et tu fixeras le rideau de séparation sous les agrafes. Tu y apporteras du côté intérieur du rideau de séparation l’Arche du Témoignage, et le rideau de séparation devra séparer pour vous le Saint et le Saint des Saints. Et tu poseras le propitiatoire sur l’Arche du Témoignage dans le Saint des Saints. Et tu placeras la table du côté extérieur du rideau de séparation et la Menorah face à la table sur le côté sud du Michkan, et tu placeras la table sur le côté nord. »

Tous les éléments du Tabernacle sont l’incarnation de notre ego qui est fait de quatre niveaux. Être préparé pour être brûlé, cela signifie ressembler totalement à la Lumière comme si vous placiez une table, une Menorah, dans une certaine direction et d’un certain côté.

Nous pouvons dire que le Tabernacle, la tente avec toutes ses caractéristiques, ressemble complètement au monde corrigé mais à une petite échelle. Si nous étudions seulement celui-ci, c’est suffisant pour comprendre ce que devrait être l’état corrigé de notre âme, dans le même état, dans nos relations, dans tout.

Cela signifie que tous les éléments du Tabernacle nous renseignent sur la fin de la correction que nous devons atteindre.

La Torah, « Exode », 27:1, 27:9 : « Et tu feras l’autel de bois d’acacia, long de cinq coudées et cinq coudées de large ; l’autel sera carré, et sa hauteur [devra être] de trois coudées. Et tu feras la cour du Michkan dans le sud [il y aura] des tentures pour la cour de fin lin retors, de cent coudées de long sur un côté. »

Il s’agit de découvrir l’essence égoïste complète de notre âme au-dessus de laquelle nous mettons finalement la tente, ce qui signifie que nous construisons un Massakh (écran) et l’intention dans le but de donner sans réserve.

L’ensemble du travail spirituel commence à partir du premier commandement de la Torah, qui s’étend à toutes les composantes de la création, à la masse totale du désir qui a été créé par le Créateur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 12/08/13

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Il y a deux états dans notre réalité : un état est le niveau où je suis maintenant, sens ce monde, moi-même et tout autour de moi. C’est ma réalité, ma vie, tout ce que je ressens.

Cependant, la sagesse de la Kabbale nous dit qu’il y a un autre niveau qui est au-dessus de moi et qui est différent de moi dans ses attributs. Mon attribut est le désir de recevoir et l’attribut du niveau supérieur, de la dimension supérieure, est un désir de donner.

Si je regarde les deux niveaux à la fois au niveau de ma vie, j’avance vers le but de la création. Je prends toujours en compte l’existence d’un état ​​supérieur au-dessus de moi que je dois atteindre et ainsi ma vie est axée dessus et dédiée à cet objectif supérieur.

Cependant, je sens que mes sentiments, ma perception, ma compréhension et la détermination de mon état sont partagés. Je dois accepter tout soit selon ce que je ressens – au gré de mes envies et de mes attributs, mon esprit et mes sentiments – et donc j’évalue mon état ​​intérieur comme tout le monde, soit je peux me voir à un niveau supérieur et évaluer comment je me vois à partir de là, de la direction d’où le Créateur me regarde.

Le niveau supérieur domine et détermine tout ce qui m’arrive maintenant, alors comment puis-je imaginer que je suis au prochain niveau supérieur ? Je dois imaginer que j’ai atteint les attributs du niveau supérieur qui sont totalement concentrés sur le don et que je  sens l’amour des autres, l’amour des amis et l’amour de l’ attribut du don lui-même que l’on appelle l’amour du Créateur. J’imagine que j’arrête de haïr et l’attribut de l’amour et du don me remplit totalement et que je sens comme un grand plaisir.

Dans ce cas, je vois déjà une réalité dans la perspective du supérieur, du Créateur. Cela signifie que ma perception est partagée. Si je m’enfonce dans mon état et détermine tout de mes attributs, des sentiments et calcule selon le principe de «un juge a seulement ce que ses yeux voient ,  » cela est appelé la vérité, moi, selon mon état réel et ce que je ressens. D’autre part , je vois les choses d’un état supérieur à qui je me suis éleé en apparence et comment pourrais-je voir, sentir et juger ce qui se passe si j’avais l’attribut de don et de l’amour des autres, car mon ego est limité.

Cet état est appelé la foi, ce qui signifie qu’il y a deux niveaux ici : la vérité et la foi. Au niveau actuel de la vérité, je sens des manques, de l’inconfort, un malaise, comme tout dans ce monde et encore pire parce que je veux m’élever au-dessus. Dans l’état de la foi, c’est la plénitude et rien ne manque  et il y a la paix et le confort total. Je suis dans l’adhésion à la force supérieure et je vois d’un bout du monde à l’autre, rempli de gratitude envers le Créateur.

Je dois être dans ces deux états ensemble! Ensuite, je détermine le sens d’un état à un autre. Il semble qu’il est plus facile d’imaginer les choses de cette façon et qu’il est possible de rester dans cette double perception et à chaque fois, j’essaye de mettre l’avenir proche afin que l’attribut de l’amour et du don à travers le groupe me conduira vraiment à un niveau plus élevé.

Dans le même temps, il y a la question de la reconnaissance du mal, l’incapacité à monter et une prière de beaucoup est néé. Nous devrons recueillir et accumuler nos efforts en raison de mes efforts par monter et descendre encore et encore, de tout perdre et remplir ainsi la mer de la Sitra Akhra ( l’autre côté ). Cette mer avale tous nos efforts, au moment où une personne tombe, mais plus tard, elle reviendra à  l’état ,  » Il a englouti des richesses, il les vomira de nouveau.  » Ensuite, nous sommes récompensés de monter à un niveau supérieur.

Nous devons nous habituer à ce travail. Cependant, il semble qu’il soit parfaitement possible d’être sur deux niveaux en même temps : la vérité et de la foi .

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 28/11/13

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Rabash « Puissant rocher de mon salut  » : Dans la chanson de Hanoucca nous disons ,  » Puissant rocher de mon salut, Te louer est un plaisir; Restaure ma maison de prière et nous y offrirons un remerciement. » La chanson commence avec des paroles de louange  « Te louer est un plaisir », puis commence avec des mots de la prière , « Restaure ma maison de prière. « 

Ensuite  des mots de remerciement et de louange reviennent,  » Et nous y offrirons un remerciement. « 

Nous évaluons toujours les états en fonction de l’ordre des récipients. Après tout, la lumière est au repos absolu et tout dépend de si j’arrive à aligner les récipients les uns aux autres et les utiliser correctement en conformité avec les mesures appropriées de «profondeur» et « transparence», sous une forme ou une autre. Conformément à cela, j’atteinds l’influence maximale et la plus efficace de la lumière.

De même, nous organisons notre demande si, par exemple, nous nous adressons aux autorités publiques. Cet appel doit être correctement formulé et présenté les «bonnes» personnes et parfois nous avons besoin d’utiliser des relations dans notre monde non corrigé …

En bref, la procédure doit être très claire. Nous agissons, en commençant par les désirs purs et continuons avec les désirs « grossiers », du moins important au plus important et en cas de besoin, l’inverse.

Mais avant de nous tourner vers le Créateur, je dois  » développer  » la gratitude en moi, la prise de conscience de l’importance de l’objectif, l’importance du Donneur et Sa grandeur. Elle est projetée sur la saleté de notre monde comme la flatterie et la soumission pour aider à obtenir ce que vous voulez. Cependant , il n’y a pas de favoritisme dans la spiritualité, je l’élève à mes yeux et  arrange correctement mes récipients, les désirs. Ainsi, je me rapproche de Lui.

Quoi qu’il en soit, les changements ne se produisent que dans les récipients et la lumière demeure inchangée. Le remerciement et la louange  ne sont pas pour apaiser le Créateur, mais nous -mêmes, ils nous permettent de nous rapprocher de Lui.

Mais pas parce qu’Il devient plus doux à notre égard. Rien ne change en Lui. Maintenant, je vois qu’Il sourit, puis se met en colère. Toutefois, peu importe qoui, je révèle tout cela dans ma propre perception. Et en Lui, tous les visages sont les mêmes, sans aucune discrimination, sans aucune forme …

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 03/12/13 , Écrits du Rabash

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Un idolâtre est celui qui travaille dans l’intérêt de son égoïsme et le transforme en une idole.

Les nations du monde qui créent des images et construisent des statues ne sont pas considérées comme des idolâtres parce qu’elles ne sont pas conscientes que leur nature originelle est le désir de recevoir. En d’autres termes, il y a ceux qui créent des images corporelles et il y a d’autres personnes qui créent des images imaginaires.

Demandez à n’importe quel Juif pourquoi il ferme les yeux quand il dit  » Ecoute, Israël, le Seigneur notre Dieu, Le seigneur est Un.  » Il ne sait pas. Il ne comprend même pas ce qu’il fait, car il est interdit à une personne d’imaginer une image!

Le Créateur est l’attribut de don et de l’amour et il n’existe que dans notre désir intérieur correct et nous permet de découvrir cet attribut que selon notre désir. Sinon, il n’existe pas! Il n’existe pas dans n’importe quel endroit, pas même la lumière environnante. Simplement, nous parlons de cette façon pour exprimer d’une certaine façon l’attribut spirituel dans notre langue corporelle.

Le Créateur, ( Bo – Ré) signifie « viens voir » et si vous atteignez votre récipient, vous pouvez Le découvrir. Et Il n’existe pas en dehors du récipient. Il est impossible d’expliquer cela à une personne simple. Elle pense que si elle croit , cela signifie qu’il y a un Créateur.

En fait , il n’existe aucune base pour cela. Nous créons nous-mêmes le Créateur, qui se pose en nous, une sorte de dimension transcendantale selon nos propriétés.

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 23/10/13

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Rabash , Lettre 43 , à propos de la fête de Hanoukka : Il est dit dans la chanson  » Puissant rocher de mon salut :  »  » Les Grecs se sont réunis contre moi aux jours des Asmonéens. Ils ont pénétré les murs de mes tours et ont souillé toutes les huiles.  » Pour éviter les pensées parasites et les désirs indésirables d’entrer dans le cœur, il est nécessaire de construire un mur pour se prémunir contre toute l’extériorité.

Ce mur est appelé la foi et uniquement avec son aide, un homme a la possibilité de s’échapper. La Klipa greque se manifeste dans le fait que le peuple d’Israël a été guidé par l’esprit de la philosophie proverbiale. Et c’est contre la foi …  » Ils ont pénétré les murs de mes tours et ont souillé toutes les huiles,  » en d’autres termes, l’illumination et la vitalité, qui étaient venues à cause de la foi, se sont fermées aux fils d’Israël.

C’est une lettre très importante. Elle nous permet d’avoir la bonne attitude à l’égard de la vie dans notre principale guerre, la guerre contre la philosophie qui veut prendre la place de la sagesse de la Kabbale.  » Vous n’avez pas à atteindre quoi que ce soit,  » il dit   » Il suffit de réfléchir, imaginer quelque chose. En effe , vous avez l’esprit et de l’imagination et c’est suffisant. Il n’y a pas d’atteinte, donc, étutiez, imaginez, discutez et c’est assez .  »

Cette approche des Grecs nous conduit à une forme abstraite, d’ailleurs, pas même celui à qui la science de la Kabbale a parlé, ne s’est revêtu une fois dans la matière et ne s’en est soustrait et donc ceci n’est pas discuté. Non, leur forme abstraite ne s’est pas revêtue dans la matière parce qu’ils n’ont jamais eu d’atteinte spirituelle. Au lieu de cela, semblable à beaucoup d’autres religions et croyances, les Grecs ont déformé textes qui ne parlaient que d’une chose : la révélation du Créateur à la créature.

Pendant ce temps, c’est toute la science, nos ancêtres ne parlaient que de cela; seulement cette connaissance Moïse l’a reçu sur ​​le Mont Sinaï et a écrit la Torah sur sa base. Il s’agit de la révélation du Créateur à  » Israël  » : pour ceux qui sont dirigés directement à Lui (Yashar El) et viennent à la similitude des propriétés, à l’adhésion à Lui. C’est alors que l’être humain atteint le Créateur dans ses récipients, les désirs, corrigés par la Lumière qui ramène vers le bien (la Torah).

Si nous lisons les sources originaires, croyant qu’elles ne contiennent pas d’atteinte , que nous avons juste besoin de les étudier et de suivre les ordres du Créateur, selon ce que nous comprenons de l’écriture, par cela nous déformons complètement la Torah et au lieu d’aller vers l’adhésion au Créateur, nous nous accrochons à notre réflexion. C’est une véritable catastrophe.

Et ainsi de génération en génération, jusqu’à la fin de la correction, la guerre est engagée entre ceux qui atteignent et ceux qui imaginent,  » les maudits philosophes », comme le Baal HaSoulam les appelle. Nous aurons aussi à nous engager dans cette bataille et y prendre une part active, ne laissant rien au hasard. C’est dans cette guerre que nous divulguons l’insignifiance de l’approche philosophique qui permet de discuter et philosopher de ce que l’on ne sait pas, de ce qu’il n’a pas atteint, par un peu de la réalisation spirituelle.

Cette guerre est contre tous les concepts qui contredisent la sagesse de la Kabbale. En fait, une personne n’a rien à faire dans ce monde sauf révéler le Créateur. Elle ne devrait rien faire d’autre. C’est pourquoi, si nous parlons de la philosophie de la vie, une approche de l’existence humaine et non des départements de philosophie où ils ont des discussions vides sur la base de leurs propres chimères, alors cette approche doit viser uniquement à l’objectif de création, à aucun autre but .

Nous allons partir d’ici à Hanouka, la fête qui symbolise cette guerre et notre réussite. Hanouka est une fête très spirituelle : Tout tourne autour de «l’huile », autour de la lumière. Et nous devons interpréter correctement son essence : Même si nous sommes peu à l’échelle mondiale, mais si nous connaissons le secret de  » la jarre d’huile  » et nous l’allumons, elle illumine le monde entier.

Nous avons juste besoin de construire toutes les conditions correctement afin que les perturbations deviennent la  » mèche  » pour une personne et que la flamme de la bougie soit intacte. Ainsi, une personne vient au premier degré spirituel qui est appelé « Hanouka » les paroles de la Torah «Gare-toi ici » ( Hanou – ko) .

En outre, il est nécessaire de promouvoir ce miracle et par conséquent, il est d’usage d’allumer les bougies de Hanouka à la fenêtre, de sorte que tout le monde les voit. Cela symbolise notre diffusion parce que nous apportons au monde le message de la façon arriver à la lumière.

Mais quand est-ce qu’une personne s’y éveille? Quand elle découvre « l’épaisseur  » de son désir. Et si elle travaille correctement, elle découvre que « les Grecs ont violé les murs de ses tours.  » Si elle ne dispose pas de ces troubles, alors elle n’a rien à surmonter.

Venir à la Lumière n’est possible que par la révélation du mal quand il viole les murs, à travers la guerre et la victoire. Et même après cela, il est nécessaire de trouver une jarre d’l’huile et l’allumer, de sorte qu’il y ait un miracle.

Ainsi, à la fin, tout se passe par le biais de la Force Supérieure – un miracle …

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 28/11/13 , Écrits du Rabash

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La Torah, « Exode », Trouma, 25:31 à 25:37 : Et tu feras une ménora d’or pur. La ménora devra être faite de travail martelé ; sa base et son pied, ses coupes, ses boutons et ses fleurs, devront tous être d’une seule pièce avec elle… Et tu feras ses sept lampes et il les allumera afin qu’elles mettent en lumière sa face.

La Ménora (chandelier) est l’incarnation du bon ego corrigé (en or). Il est très difficile de concevoir et d’assembler la Ménora (pour corriger l’ego afin qu’il brille comme la Lumière), y compris les coupes et les fleurs qui sont faites d’une seule pièce de métal.

Chaque élément, chaque attribut égoïste humain doit être d’une certaine taille et forme de sorte que toutes les caractéristiques de la Menorah ressemblent au Créateur dans chacune de ses sept parties : Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsakh, Hod, Yessod et Malkhout. Quand Malkhout devient comme ces sept attributs, elle devient tout à fait comme le Créateur, car sa matière égoïste, le métal d’or dédaignable, devient l’attribut du don sans réserve et devient réellement le moyen d’éclairer, le moyen de brûler pour le Créateur, pour la Lumière.

La Ménora symbolise l’ego qui est devenu semblable au Créateur, qui rayonne de Lumière par elle-même, même si elle n’est pas naturellement une source de lumière. En outre, il y a également l’huile et les mèches, mais la ressemblance est réalisée par le récipient pour l’huile et la lumière qui en émerge. Ainsi le symbole de la Ménora est toujours une grande idée en soi, lorsque la forme la plus basse de l’ego (l’or) devient la forme la plus sublime du don sans réserve.

Les sept bougies de la Ménora forment l’attribut du don sans réserve, Zeir Anpin, l’image idéale du Créateur. C’est ce qu’on appelle l’image inverse d’Adam, ce qui signifie semblable au Créateur. En corrigeant l’ego, Malkhout (dans les sept phases de l’attribut du don sans réserve) se connecte totalement au Créateur et par cette action, Malkhout atteint la fin de sa correction.

Dans l’ensemble, la Torah ne parle de rien d’autre que cela. Elle dit simplement quels désirs et selon quel ordre nous devons ressembler au Créateur, c’est l’ensemble du plan, le travail spirituel qui est donné dans la Torah, qui vient du mot hébreu « Ora’a » qui signifie « instruction ».

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 28/08/13

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