Question : Comment travailler avec le groupe pour que je puisse clarifier correctement tout ce qui m’arrive ?

Réponse : Tout d’abord, essayez de vous connecter aux amis. Laissez les clarifications pour l’instant ; vous n’avez pas les bons outils pour clarifier les choses. Vous devez d’abord acquérir les moyens, un récipient spirituel avec lequel vous pourrez comprendre ce qui se passe. Pour l’instant votre attitude envers la vie est faussée.

Aujourd’hui, vous devez construire un nouveau récipient dans le groupe, puisque la clarification est en fait tout dépend de la relation mutuelle qu’une personne a avec l’environnement.

Question : Nous essayons de le faire dans les ateliers. Comment pouvons-nous clarifier correctement les questions que vous présentez ?

Réponse : Vous devez vouloir vous connecter sur la base de mes questions. La question elle-même n’est pas aussi importante que tout ce que vous dites dans les discussions. Les mots sont nécessaires pour que nous nous élevions au-dessus d’eux et que nous réfléchissions constamment à la façon de nous connecter aux amis. Peu importe quelle absurdité l’ami peut dire, je passe par-dessus, en voulant me connecter à lui. Je dois considérer les amis comme les plus grands de notre génération, et d’autre part, je leur donne ma part de l’attribut du don général.

Le travail se déroule sur deux niveaux : au niveau inférieur – la haine et la grossièreté, et au niveau supérieur – l’amour et la pureté. Si ces deux choses existent, c’est déjà une sorte de récipient. Si vous atteignez un écart aussi important entre la grossièreté et la pureté, alors la Lumière, le Créateur, se révèle.

Jusque-là, vous devez constamment travailler dans des ateliers, dans la connexion et devez étudier en vue d’atteindre cet écart, qui représente notre objectif, appelé « le mont Sinaï. »

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/06/12, « L’essence de la sagesse de la Kabbale »

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Au séminaire d’hier nous avons eu une occasion générale et collective dans l’ensemble des groupes  mondiaux de nous élever au-dessus de notre sensation de lourdeur. Nous avons été cloués au sol par cette lourdeur et il  nous était difficile de nous connecter et de nous élever dans notre esprit et notre cœur.

Nous sentions que nous ne pouvions pas le faire. Il nous manquait l’intensité nécessaire du sentiment et de la clarté de la pensée, et c’est un état merveilleux pour notre travail, dans lequel nous devons entrer un moment afin de le ressentir. Pourtant, nous devons savoir à l’avance que nous vivons actuellement cette sensation de lourdeur et la discerner, afin de nous élever au-dessus immédiatement.

Ainsi, je suis confronté à ces sensations qui traversent mon esprit et mon cœur: l’aspect terne du sentiment, l’obscurcissement de la pensée et de la conscience, et maintenant je m’élève au-dessus de tout cela. Je n’aime pas ce que je ressens maintenant; au-dessus de lui je veux construire un état tout à fait nouveau qui n’est pas basé sur mon esprit animé,  terrestre ni mes sentiments, mais est lié à l’état le plus élevé, la spiritualité, le don sans réserve.

Cela signifie que je recevrai des instruments de perception et de désir complètement nouveaux, qui sont au dessus de moi et ne dépendent complètement pas de moi. J’utilise d’autres désirs, et non les miens, mais des pensées qui me sont étrangères, autrement dit celles qui appartiennent à d’autres, afin que par elles je donnerai sans réserve au  Créateur et  à eux. Alors je n’ai aucuns problèmes puisque que je ne suis pas fermé à l’intérieur de moi-même, mais je m’élève au-dessus ma perception égoïste.

Cette sensation de lourdeur est venue précisément pour nous montrer si oui ou non nous pouvons nous élever et remplir le monde avec la Lumière, si nous pouvons donner quelque chose à l’humanité. La sensation s’est adaptée au  thème du séminaire avec précision. C’était un package complet, tout a été parfaitement aménagé d’En-Haut.

Nos groupes auraient du se relier entre eux autant que possible, au-dessus de toute cette sensation de lourdeur, et avoir pensé  à  notre influence sur le monde, selon le thème du séminaire.

Les femmes ont trouvé une merveilleuse réponse à la question de la façon dont nous devrions donner au monde et comment le monde doit se connecter à nous, à travers l’exemple d’une mère qui allaite son bébé. Ceci est un exemple très précis, car on tient compte de la transition des Sefirot rondes (IgOulim) aux désirs corrects (Yosher).

C’est-à-dire, nous nous élevons au-dessus de nos désirs et de nos pensées et  trouvons de nouveaux récipients grâce à notre unité. Lorsque chaque personne  sort d’elle-même et devient incluse dans d’autres, elle sort de ses pensées et de ses sensations et acquiert de nouveaux désirs et la raison dans laquelle elle n’est limitée par rien du tout. Il s’agit de la forme dans laquelle nous avançons.

Mais certaines personnes s’immergent  dans leur sensation d’amertume et d’obscurité et souffrent à cause de cela au lieu de la tourner à l’envers et de la transformer en Lumière grâce à leur travail, en montant au-dessus de l’obscurité. Une personne doit se demander: pourquoi a-t-elle préféré souffrir? Aime-t-elle vraiment et tellement souffrir ? C’est stupide et ce sont  les résultats de notre fierté, de notre incapacité à nous élever au-dessus nous-mêmes.

Ou peut-être vous ne comprenez pas que votre récipient spirituel n’est pas à l’intérieur de vous, mais au-dessus de vous? Et que toutes ces sensations difficiles dans le cœur et l’esprit sont destinées à vous aider à vous élever. La force générale du groupe doit vous réveiller et vous aider à faire cela, alors pourquoi ne l’utilisez-vous pas ? Et le professeur vous dit que vous devez monter. Ne comprenez-vous pas, ou bien ne l’entendez vous pas ?

Mais en tout cas, il s’agit d’une bonne étude. Cette lourdeur est tout simplement un cadeau du ciel, ce qui correspond précisément au thème choisi pour le séminaire. C’est de cette façon qu’on nous montre combien  on pourrait s’élever facilement au-dessus, mais nous n’étions pas en mesure de le faire. Et tout cela est dû à une valeur insuffisante de l’environnement, le manque d’importance, et la nécessité de s’élever au-dessus de cette sensation.

Cela montre seulement que la qualité du don  sans réserve à laquelle je monte est moins importante pour moi que la sensation dans mon propre estomac. Tout d’abord je veux me sentir bien, et alors seulement, je suis prêt à monter plus haut. Regardez comment cette condition est égoïste.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du  11/06/12, Écrits du Baal HaSoulam

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Tous les récipients ne peuvent être remplis que par les autres et qu’en donnant l’un à l’autre. Dans la mesure où vous donnez aux autres, vous donnez au Créateur. Plus vous parvenez à vous connecter aux autres, plus vous vous connectez au Créateur. C’est ce qu’on appelle : «je réside dans mon peuple » parce que si vous vous connectez aux autres, vous y trouverez le Créateur.

Par conséquent, «Aime ton ami comme toi-même est la grande règle de la Torah», car en donnant à votre ami, vous donnez au Créateur. C’est la seule chose que vous devez faire, et il n’y a rien de plus que cela. Donner au Créateur se rapporte au récipient général et à la Lumière générale qui le remplit. Concernant les autres, nous effectuons une correction individuelle qui ne peut pas être réalisée par eux, si nous n’avons pas l’intention d’apporter contentement au Créateur, qui est le récipient général.

Nous ne pouvons pas percevoir le Créateur autrement qu’à travers la force générale du don qui se révèle dans le récipient commun, dans le désir général. Si nous refusons de donner aux autres, au sein du réseau général, cela nous empêchera de faire la chose juste et nous coupera de la réalité, car toute la réalité est fondée uniquement sur la connexion entre nous. Là, le désir de donner général appelé la Lumière supérieure, la loi générale appelée « le Créateur », se révèle. Par conséquent, il dit : «Aime ton ami comme toi-même est la grande règle de la Torah. »

De la 3e partie du cours quotidienne de Kabbale 07/06/12, L’étude des dix Sefirot

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Baal HaSoulam, « Arvout (Garantie mutuelle) »: « Il s’avère qu’il fait régresser le monde, comme il est dit , « car un seul pécheur détruit beaucoup de bien ». Parce qu’il ne pouvait pas surmonter sa petite soif, il a fait reculer la spiritualité du monde entier. »

Le Baal HaSoulam nous parle du système général dans lequel nous existons. Une personne pense qu’elle vit dans un monde qui se compose de la nature inanimée, végétale  et animée, et aussi de sept milliards de personnes. Elle ne comprend pas que c’est en fait le Créateur qui se présente à elle de cette façon.

Dans un autre endroit, le Baal HaSoulam dit qu’une personne qui procure du chagrin à son ami est réellement la cause de la douleur du Créateur. C’est comme si nous nous penchons sur une sorte de « affichage »: le Créateur  nous est représenté sous la forme du minéral, du végétal, de l’animal et des humains qui sont autour de nous afin que nous leur répondions et avec leur aide, avec eux, nous serons en mesure d’atteindre l’objectif. Il nous a préparé tout cela afin de faciliter notre chemin vers le  but.

Si nous avons tous partagé un désir de recevoir qui n’est pas divisée en deux parties, face à une seule Lumière, qui n’est pas divisée en une «Lumière intérieure» et une «Lumière environnante» et à de nombreuses  autres lumières et d’autres influences, nous ne serions jamais en mesure de nous corriger. Notre désir de recevoir est maintenant extérieur à la suite de la brisure des récipients et se présente à nous sous des formes extérieures qui sont en face de nous. Dans l’ensemble, je déteste les autres au lieu de les aimer. Si le désir était en moi, j’aimerais les autres et les comblerais, mais de cette façon je veux les voler et les vider en remplissant seulement ce qui semble maintenant être moi.

Donc, nous sommes confrontés à un genre très spécial de travail dans notre perception déformée, dans les ténèbres, et la cécité, nous pouvons travailler comme si nous étions déjà corrigés.

Je n’aime pas, je déteste le désir des autres pour recevoir et je veux seulement lui voler, et maintenant je dois l’amener à l’intérieur de moi. La haine et la répulsion que me motivent ne sont pas vraiment destinés à d’autres, mais à mon désir de recevoir qui se présente à moi comme étant quelqu’un d’autre. On me montre ce faux affichage de mon intériorité, ce qui semble être hors de moi, pour m’aider ainsi à me relier à mon intériorité d’une manière spirituelle corrigée.

Si mon désir avait été ressenti comme le mien, je l’aimerais et je voudrais le sentir, mais maintenant je le déteste, le rejette, et veux le vider. Cela m’aide à former la bonne attitude spirituelle. Même sans chercher à changer mon attitude envers les autres, je n’ai besoin que  de changer ma compréhension de l’image et reconnaître le fait que ce qui semble être en dehors de moi est mon essence.

Ainsi, il est clair que la Providence supérieure joue à un jeu spécial avec nous;  en travaillant avec d’autres nous travaillons avec notre désir de recevoir. La haine et la répulsion créent les bonnes conditions et il n’y a que le «fait» que ce désir n’est pas le mien, qui me ramène dans le temps à partir de la hauteur spirituelle du monde de Ein Sof (Infini) vers la profondeur corporelle de ce monde.

De la  4^èmepartie du cours quotidien de  Kabbale du 07/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Qu’est-ce que signifie donner à l’autre sans réserve quand vous êtes seulement en train de vous préparer à entrer dans le monde spirituel?

Réponse: Cela veut dire faire tout en votre pouvoir pour vous unir avec les autres, et dans ce lien pour faire apparaître la force du don commun sans réserve, le Créateur. Mais vous le faites justement parce que vous accomplissez Son désir d’être révélé aux créatures. À cette fin, elles doivent préparer un désir altruiste dans lequel la force du Créateur du don sans réserve sera révélée. Les créatures révèlent un besoin d’amour, et le Créateur sera révélé comme Amour.

Afin de me connecter à d’autres, j’ai besoin d’un écran. Sinon, je ne peux m’unir avec quiconque, car je ne désire que tout consommer. Par conséquent, ne pense pas que vous êtes capable de vous unifier  par vous-même : c’est la Lumière supérieure qui nous unit. Elle met un écran devant moi sur mon propre ego et m’élève au dessus, où il s’agit de mon cœur, de la concentration du désir. Et c’est là, dans l’espace au-dessus, où est transférée la source de tous mes désirs, buts et aspirations. Comme une mère qui  est comme sortie d’elle-même et vit à l’intérieur de son enfant.

Ce genre d’attitude est appelée Yesher (droit), mais avant cela mon désir était Igoulim (cercles). Dans la mesure où je peux faire une intention droite envers les autres, cela signifie que j’ai construit une «ligne droite».

Maintenant, j’existe dans un désir droit, mais il est semblable à la Lumière environnante, à des cercles. C’est un peu un paradoxe. Dans mon ego, je suis semblable à la Lumière ; la Lumière est circulaire dans son don sans réserve, et je suis un égoïste circulaire, ouvert à tous.

Mais dans mon travail, je suis comme une ligne droite, qui est opposée à la Lumière, car la Lumière est circulaire. Comment pouvons-nous alors nous connecter ensemble? Les cercles et la ligne droite sont reliés par la restriction faite à l’intérieur des deux. C’est grâce à cette restriction qu’un point mutuel surgit-leur point de contact.

 De la 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 07/06/2012, Etude des dix Sefirot

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Baal HaSoulam, « Arvout (Garantie mutuelle) »: Ce sont les paroles de Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, qui a dit que le monde est jugé par sa majorité. Il faisait allusion au rôle de la nation israélienne de qualifier le monde dans une certaine mesure de pureté, jusqu’à ce qu’ils soient dignes de prendre sur eux-mêmes Son travail, pas moins qu’Israël était digne au moment où ils recevaient la Torah  »

Il est faux d’imaginer le «monde» comme un désir de recevoir qui ne peut effectuer aucune action par lui-même. Il n’en est rien. La partie d’Israël dans le monde est tout simplement semblable à la tête du Partsouf, aux trois premières Sefirot (GAR), et il doit agir en tant qu’ « adaptateur » entre la Lumière et le désir de recevoir.

Le Partsouf est divisé en cinq parties: Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin, et Malkhout. La Lumière réside dans les récipients de Keter, Hokhma, et Bina, et ils sont adaptés pour cela. En étant dans le même désir de recevoir, ils contiennent la Lumière et effectuent une Zivoug de Haka’a (accouplement par coup) avec lui et le transmettent aux récipients bénéficiant, vers Zeir Anpin et Malkhout (ZON).

Il est donc impossible de se diriger sans les récipients de Keter, Hokhma, et Bina. Ils sont le lien et ils sont très importants car sans eux, la connexion est perdue. D’autre part, l’objectif du processus est que les récipients de ZON, dont le travail est d’augmenter la demande de la correction (MAN) aux récipients du don (GAR), à être incorporés en eux et se joindre à eux.

Les deux parties s’aident mutuellement. ZON aident les récipients de GAR pour remplir leur rôle en tant que lien, et GAR suscitent les récipients de ZON et leur apportent la méthode de la correction nécessaire pour les récipients recevant dans le but de se connecter et d’être incorporés dans les récipients de GAR. Ainsi, les « nations du monde, » celles qui n’ont pas une étincelle de don sans réserve, effectuent des travaux importants lorsqu’elles se connectent à des récipients des trois premières Sefirot.

La même chose nous arrive: Comment pourrions-nous attirer la Lumière si nous n’étions pas connectés à Rabbi Chimon, au Baal HaSoulam, au Rabash, et les autres grands kabbalistes, ou en d’autres termes aux Partsoufim, aux Sefirot, les niveaux spirituels? Nous nous connectons à eux afin de recevoir la puissance de leur part, de sorte qu’ils fonctionnent sur nous et nous unissent. Quand je lis un texte kabbalistique, j’essaie de me connecter à son auteur. Après tout, il est le supérieur pour moi et à travers lui ma connexion vers des flux de Lumière. Il ne s’agit pas d’une personne précise qui vivait autrefois; je veux me connecter à la source de la Lumière, et je suis attiré par le lien, le mécanisme spirituel à travers laquelle cette connexion continue.

Lorsque je développe mes récipients spirituels avec le Massakh (l’écran), si je peux me connecter au monde spirituel, je vais voir le kabbaliste dans sa forme spirituelle, comme un Partsouf. Maintenant, il est l’auteur de l’article ou l’auteur du livre pour moi. C’est le caractère unique de notre monde: Ici, nous pouvons utiliser les textes, que nous ne comprenons pas encore, et nous pouvons nous connecter avec la spiritualité à travers ces périphériques externes. Le kabbaliste m’invite, prend soin de moi, et j’essaie de rester avec lui, et donc nous sommes dans une relation de garantie mutuelle.

En ce qui concerne les « nations du monde», elles ne recevront pas toute la correction non plus. Leur rôle est de rejoindre, d’aider, d’être incorporées dans les récipients de GAR. C’est grâce à un travail très sérieux que Hokhma se révèle en elles. C’est par elles que toute la Lumière est révélée.

Bien que, selon la valeur opposée entre les Lumières et les récipients, elle n’est d’abord révélée que dans les récipients de GAR et uniquement pour le moment, sur le chemin de la fin de la correction. Plus tard, tout est rempli avec une Lumière simple, comme il est dit « et elles me connaîtront toute, de la plus petite à la  plus grande. » Et il n’y aura pas même un grain de désir qui ne recevra pas la réalisation complète. Comme tous les grains sont inclus dans l’autre, chacun d’entre eux, chaque âme individuelle atteint Ein Sof (Infini).

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/06/12, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Pourquoi le Baal HaSoulam ne parle que de la nécessité d’adhérer à des livres et des écrivains dans ses articles sans mentionner l’importance d’adhérer au groupe?

Réponse: L’importance d’adhérer au groupe n’est pas mentionné parce que c’est une condition claire et évidente. L’unité, la connexion aux autres, est le récipient sans lequel il est pratiquement impossible de commencer à travailler. Grâce à lui si vous vous élevez au-dessus de votre ego et atteignez un désir minimal de donner sans réserve, à partir duquel vous continuez.

Mais si vous n’avez pas un environnement, qui vous aide à sortir de ce trou, à partir de votre ego, alors il n’y a personne à qui parler. C’est au sujet d’​​une personne, d’un discernement en nous qui s’élève au-dessus de l’ego, et cela n’est possible que par l’adhésion aux amis. Sans effectuer ces actions, c’est comme si vous n’étiez pas encore né, et qu’il n’y avait personne à qui parler. Nous ne parlons pas de ce qu’une personne doit faire, tant qu’elle est une goutte de sperm et qu’elle n’est pas encore née.

C’est sur ​​une personne qui existe déjà, ce qui signifie que le discernement au sein d’une personne est évoqué et s’élève au-dessus de son ego. Ceci est possible seulement avec l’aide de l’environnement. Dans la mesure où une personne est collée à l’environnement, elle peut sortir de son ego et s’élever au-dessus. Il n’y a pas d’autre force que peut la tirer.

Plus tard, nous pouvons déjà parler de ses autres actions spirituelles pour lesquelles la force de l’environnement est également nécessaire puisque elle-même n’a aucun pouvoir. Une personne est un désir de recevoir, et il n’y a rien que nous puissions dire à ce sujet. C’est seulement la partie qui s’élève au-dessus de l’ego et qui est donc appelé un ami, une personne.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/12, Shamati N ° 25

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Question: Comment puis-je établir une attitude face aux aspects négatifs de la vie, malgré les sentiments naturels qu’ils évoquent? 

Réponse: Si vous étiez incorporé dans un groupe, vous approcheriez tout correctement, dans chaque État, à tous les niveaux. Vous devez vous soumettre au groupe, pour voir des amis comme les plus grands de notre génération et de se connecter à eux afin de créer la force collective de la garantie mutuelle. Par cette force collective, et non pas par vous-mêmes, vous devriez commencer à clarifier les choses. C’est déjà le pouvoir du don sans réserve, le pouvoir qui est semblable à la Lumière dans son attribut. Cela devrait être le point de départ. Si je commence le chemin par moi-même, dans quelle direction dois-je avancer? Retourner à ma poubelle? Non, j’ai besoin de me tourner vers la Lumière en étant à côté d’elle. 

Question: Mais pourquoi ne pouvons-nous finir le travail en une seule fois?

Réponse: Si tout était si simple, que feriez-vous dans la vie? Les prophètes disent: « . Ce jour-là la transgression de Jacob a été voulu et il a disparu » Cela signifie que nous allons chercher des transgressions et nous ne les trouverons pas donc il n’ya rien à corriger, et cela est également un grand problème. L’Amour ne peut exister sans quelques frictions. C’est toujours de cette façon. 

Finalement, si je me connecte aux amis correctement, tout se termine ici, car à partir, de ce que je ressens et perçois correctement, tout ce qui se passe et se rapporte correctement à mon état, à la Lumière, et à la correction. La principale chose pour moi est de me stabiliser au sein du groupe. Cette approche est bonne pour tout le monde, à la fois pour les anciens et pour les nouveaux étudiants. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/06/12, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Après le bond qui a lieu dans les groupes, une certaine confusion est ressentie. C’est comme quand une personne a gagné le championnat du monde et doit maintenant se préparer pour les Jeux olympiques. 

Réponse: Une personne éprouve une certaine descente, un manque de motivation. Elle ne voit pas clairement le but, elle n’a pas la même pression avec laquelle elle a travaillé avant. Soudain, tout cela a disparu.

Question: Comment puis-je garder cet objectif? 

Réponse: C’est ce que la garantie mutuelle, Arvout, est! C’est pourquoi le groupe est nécessaire-pour garder tout le monde! Personne ne peut résister à cette chute et personne ne peut monter sans celle-ci.  Le groupe doit fournir l’ascension pour tous. Après tout, vous avez la force de supporter les autres, mais vous n’avez pas la force pour vous soutenir vous-même; le groupe doit le faire.

Question: Où trouve-t-on la force d’étudier la Kabbale et d’organiser un centre d’apprentissage? 

Réponse: Ils ne travaillent pas vers l’unité. Ils ont travaillé dans la Kabbale de façon égoïste. Ce n’était pas la Kabbale, mais simplement des connaissances. Ils ont étudié les articles, L’étude des dix Sefirot et d’autres matériaux. 

Lorsque vous êtes face à la nécessité de vous unir, vous développez une faiblesse; vous commencez à sentir que c’est  contre vous, vous ne voulez pas cela. Mais avant cela, il n’y avait aucune faiblesse.

 Le désir d’en savoir plus, faire le tri dans une paire d’articles de plus, de citations et de ce qui est similaire, tout ce qui est bien, et vous sentez plus confiant. Ainsi, en principe, les gens n’avancent pas, mais accumulent des connaissances.

Aujourd’hui, nous avons déjà accumulé des connaissances, nous avons tout fait, nous avons effectué la préparation en même temps dans le monde-ce qui reste est juste l’unité! 

Des « Questions générales » le 25/05/12

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Question: Il y aura bientôt un congrès à Kharkov. Sur quelle pensée principale devrions-nous nous concentrer ?

Réponse: Cette pensée doit  porter sur la réalisation d’une unité très sérieuse, où la Force supérieure sera révélée, qui aide tout le monde à voir, sentir et comprendre comment avancer réellement.

Malheureusement, il n’y a actuellement une énorme confusion, les gens ne comprennent toujours pas ce qu’ils doivent faire. Et ils ne le comprendront pas jusqu’à ce qu’ils voient et sentent qu’ils sont sur un niveau spirituel: le niveau du don sans réserve. Ils auront des problèmes, des plaintes, et ainsi de suite.

Question: Parlez-vous de l’humanité ou de nos groupes?

Réponse: En premier lieu, je parle de nos groupes. Personnellement, j’ai besoin de toute urgence d’élever mes élèves  pour déjà commencer à travailler avec eux à un niveau différent.

J’espère que nos séminaires, le congrès à l’automne prochain, et le travail en préparation  pour le congrès et la diffusion de nos documents que nous faisons au cours de cette période, les tables rondes en Occident, les Etats-Unis, et Israël-que tous cela se traduira dans notre capacité à entrer dans le prochain niveau grâce à notre effort mutuel. Je suis toujours dans cette attente. Et cela se rapproche.

C’est comme sauter par-dessus un abîme, quand vous avez besoin de vous balancer intensément, et seulement après vous être en mesure de faire un bon saut. Nous sommes maintenant en train de nous balancer comme un chat qui se prépare avant un saut. C’est l’état dans lequel  nous sommes en ce moment.

Ce n’est jamais arrivé dans l’histoire parce que, depuis la brisure des Kélim, les récipients, nous sommes les premiers à commencer la correction.

Question: Donc on a en même temps un sentiment de malaise et de bonheur sur ce qui va se passer?

Réponse: Je sais simplement que cela doit se faire, et je suis préoccupé d’une certaine façon, parce que je sens comment le monde se défait beaucoup plus vite et que nous devons éviter le résultat de ceci.

Nous pouvons le faire si nous nous réunissons en un seul Kli, un désir commun, alors le monde nous suivra. Et tout le monde va soudainement révéler qu’il y a une méthode, un groupe, une organisation, qui est en mesure de donner une nouvelle philosophie, un nouveau modèle au monde.

Et si nous n’arrivons pas à atteindre cet objectif et que nous n’avons pas la force, l’humanité non plus ne ressentira rien. Nous devons apparaître dans ce monde comme les porteurs d’une Force d’union, spirituelle et supérieure. Et alors le monde va «sentir» que nous l’avons, et tout le monde suivra.

C’est pourquoi il est très important maintenant de préparer de nombreux enseignants, conférenciers, et éducateurs qui ont besoin de compléter des séminaires et des cours de préparation intégrale, de l’unité, afin qu’ils comprennent de quoi il s’agit, même si ils n’ont pas encore atteint la spiritualité. Mais nous voulons déjà avoir du matériel, une méthode, et que toute chose  autour puisse se déplacer vers elle.

Je pense que nous allons absolument franchir ceci avant la convention d’automne: le monde nous oblige. Il ya un besoin objectif ici, et ce n’est pas pour nous, mais pour que le monde avance.

Une fois que nous avons vraiment exploité ce potentiel spirituel, le monde entier va commencer immédiatement à le sentir et  à le faire progresser parce que nous existons tous dans un seul champ.

Tout comme une charge dans un champ électrique se déplace vers sa source, son potentiel, de la même manière, le monde entier va soudainement avoir l’impression que nous avons la solution à ce problème ; nous saisirons précisément ce potentiel, cette unité. Ce n’est pas comme quelque chose qui va convaincre tout le monde ; les gens n’auront pas besoin de mots, ils vont tout simplement attendre: «Donne-nous ce que vous avez ! » Ils se tourneront vers nous avec cette demande 

De «Questions et réponses », le 25/05/2012

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