Les attributs qu’un kabbaliste découvre en lui en contraste avec la Lumière, lui font ressentir l’exil, sans lequel il est impossible d’atteindre la rédemption. Bien sûr, il est impossible de ressentir la rédemption, qui est le ressenti des attributs du Créateur, le don sans réserve, l’amour, la connexion, l’unité, si vous n’avez pas ressenti les impressions opposées, l’état de l’exil, les attributs égocentriques.

Ainsi il est dit : « Va à Pharaon car j’ai endurci son cœur. » Pharaon symbolise la nuque, l’opposé direct du Créateur, par lequel toute l’essence de la rédemption nous est dévoilée de la profonde obscurité de l’exil.

Nous devons être prêts à ressentir l’amertume de l’exil, qui est menaçant et repoussant, et qui nous enlève nos forces et nous oblige à gémir en raison de ce travail. Mais il est impossible de ressentir l’attribut du don, le Créateur, autrement que par les attributs de la créature elle même, qui sont révélés comme « l’avantage de la Lumière sur l’obscurité ».

Un grand travail et un soutien fort du groupe est nécessaire pour atteindre cela. Se connecter et donner mutuellement, tout d’abord extérieurement et ensuite intérieurement, fait que nous nous entraidons, comme il est dit : « Chacun aidera son prochain. »

Aider les autres ne consiste pas seulement en incitant et en encourageant légèrement mais cela découle de la compréhension du système. Dans la mesure où chacun comprend et connait son propre ego et en même temps a une certaine compréhension, une sensation du don du Créateur, il se réveille de lui-même, comme une partie intégrale du système général et commence à aider les autres en attirant la Lumière Environnante.

Si nous nous connectons, du moins dans une certaine mesure, même si ce n’est qu’extérieurement, chacun attire la Lumière même la plus petite qui soit, qui ramène vers le bien, influençant ainsi les autres. C’est pourquoi il est si important d’avoir une forte connexion qui nous aidera à nous élever au-dessus de notre haine mutuelle, au-dessus de la répulsion et d’éloignement.

Si nous considérons tous ces problèmes de façon réaliste, nous pouvons être sûrs d’être indifférents et de nous haïr mutuellement, mais en même temps, comme des adultes qui ont acquis de l’expérience par leur travail intérieur, nous comprenons que nous devons surmonter la répulsion, et nous guérir avec l’aide de la Lumière Supérieure, qui corrige toutes les maladies de l’ego, qui nous change et nous connecte.

Ainsi, nous nous fournissons en Lumière qui ramène vers le bien, et tel est  le sens d’aider autrui. Nous forgeons une alliance entre nous pour que même si quelqu’un est en descente, les autres peuvent l’aider et le pousser, et le sauver de cette situation.

Extrait du cours quotidien de Kabbale, Les Ecrits du Baal HaSoulam, le 26/04/2012

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Question: Qu’est-ce qu’une personne devrait faire pour s’annuler elle-même ? Comment cela peut-il être mis en œuvre en pratique dans le groupe?

Réponse: C’est pourquoi il ne devrait être qu’un seul à la place de  dix. Au lieu de millions ou de milliards, il ne devrait n’y avoir qu’un seul. Cela signifie que nous devrions nous sentir comme un seul. Si vous ne pouvez pas vous annuler devant  les amis, vous ne serez pas en mesure d’avancer, ni de  permettre à la Lumière d’être révélée. La première restriction ( Tsimtsoum Aleph) est la condition selon laquelle tout fonctionne, puis vient la partie suivante, l’étape suivante.

Question: Que dois-je faire pour m’annuler? A quoi devrais-je penser?

Réponse: Vous devriez penser que vous voulez que les amis atteignent tout, et que c’est la seule chose qui vous rend heureux. Comment une mère  pense-t-elle à son enfant? «Je veux qu’il ait tout. Peu importe ce qui m’arrivera, ce qui est compte, c’est qu’il aille bien. »

Du  congrès de Vilnius du 24/03/2012, Atelier n° 2

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Question: Comment pouvons-nous  orienter la réunion des amis au congrès ?

Réponse: La réunion des amis lors du congrès devrait inclure tous les groupes à travers le monde. Vous pouvez inclure des saluts, mais sans prendre beaucoup de temps. Etant donné l’occasion de dire un message d’accueil, le groupe doit évaluer le temps; 15 secondes c’est encore assez. Tout l’accent est mis  sur votre amour et votre connexion.

Les réunions d’amis doivent refléter le groupe mondial en premier lieu, c’est-à-dire, notre énorme volume. Vous devez préparer un certain nombre de petites taches de sorte qu’il y ait une énorme impression de l’immense désir uni dans le monde, connecté au-dessus de tous les continents, des différences, du temps et de la distance;  de sorte que nous sachions l’existence d’un grand nombre d’entre nous ; de sorte que nous ressentions la dépendance mutuelle, la connexion, et l’amour.

En principe, c’est ce que la réunion du groupe mondial signifie- devenir impressionné les uns par  des autres par la grandeur du but, la grandeur de notre pouvoir et de notre aspiration.

Question: Comment voyez-vous les soirées culturelles au congrès ?

Réponse: Je pense que la soirée culturelle devrait comporter moins de mots et s’exprimer davantage dans la musique et des chansons, d’ailleurs  il faudrait plus de mélodies sans paroles pour les rendre plus internationale. Bien que les pays d’accueil du congrès aient leur propre culture sud-américaine avec des rythmes excitants, ils ont besoin de prendre en compte toutes les autres personnes. Donc, vous pourriez avoir la moitié du temps consacré au folklore local, et l’autre moitié à nos airs communs, qui sont encore mieux sans paroles lorsque nous sommes tout simplement en train de fredonner la mélodie ensemble.

Du cours virtuel du 22/04/2012, Préparation au congrès

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Question: Quelle est la façon correcte de soutenir le congrès pour les groupes qui restent chez eux ?

Réponse: Les groupes qui restent chez eux doivent comprendre qu’ils ne restent pas chez eux, qu’ils ne sont pas par-dessus bord. Dans le monde spirituel, il n’y a pas de distance, ni de temps, ni d’objets physiques qui nous séparent. Le monde spirituel est un domaine où la proximité des qualités spirituelles détermine la façon dont vous êtes proche d’une personne. Nous devons aspirer à être aussi proche que possible les uns des autres.

Par conséquent, si nous faisons la même chose, si nous nous sentons connectés, si nous étudions sous la direction d’un enseignant et réalisons les mêmes instructions, et si nous aspirons à sentir notre connexion mutuelle dans le monde entier, alors grâce aux différences spirituelles et corporelles entre nous, et comme résultat de notre connexion au-dessus de ces différences, nous construisons un récipient spirituel fort  ou Kli .

La résistance du récipient spirituel est déterminée précisément par la différence entre les désirs égoïstes en son sein et par la puissance de la connexion au-dessus d’eux.

 De la Journée pour l’unité autour du monde  du 22/04/12  , «Préparation pour le Congrès »

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Question: Comment les femmes peuvent-elles créer un fort désir commun pour  maximiser la capacité de soutenir les hommes au cours du congrès ?

Réponse: A ce jour, nous ne pouvons pas expliquer aux femmes qu’elles font un travail spirituel tout comme les hommes, la seule différence étant que le style de leur interconnexion est un peu différent de la connexion entre les hommes.

Avec les hommes, tout commence par une amitié très simple, avec des activités partagées. Ils nagent ensemble dans la mer, ils s’assoient ensemble, partagent des repas et l’étude. Avec les femmes à cet égard c’est beaucoup plus compliqué. Mais quand elles ont fixé un objectif plus élevé pour elles-mêmes et comprennent que, en raison de cet objectif elles ont besoin de s’unir, alors elles peuvent l’accomplir et atteindre l’objectif. Autrement dit, le but élevé devient comme un maître pour elles et elles sont prêtes à s’unir pour lui.

Question: Les femmes ont-elles besoin de se préparer au congrès d’une manière spéciale? Peut-être que nous devrions le faire ensemble en quelque sorte ou correspondre les unes avec les autres? Ou devrions-nous seulement nous unir intérieurement ?

Réponse: L’importance de l’union devrait être la même chez les femmes que chez les hommes, ce qui est primordial. Et en second lieu, elles doivent comprendre qu’elles ont aussi besoin de réaliser l’unité. Les femmes sont capables de s’unir pour le bien d’un objectif plus élevé, et elles ont besoin d’explorer et d’examiner cette possibilité.

La Bible raconte comment la sœur de Moïse, Myriam, a uni toutes les femmes ensemble avant de quitter l’Egypte, la façon dont les femmes ont travaillé sur elles-mêmes en Egypte, et comment c’est précisément cette partie féminine qui nourrit Moïse, c’est à dire, la force qui  ensuite tire et nous sort d’Egypte.

Question: Qu’est-ce que les femmes doivent attendre des ateliers?

Réponse: Les femmes, comme les hommes, ont besoin de discuter tous les détails de l’union. Laissez-les essayer de le faire; leur faire découvrir ce qui est pour elles et ce qui ne l’est pas. De cette manière, elles trouveront leur propre chemin  de façon pratique car sinon cela ne fonctionnera pas.

D’une part, les femmes demandent: « Pourquoi pas? » Mais quand vous leur offrez le travail de l’union, elles disent: «Ce n’est pas pour nous ». Et ainsi se pose  un problème. Et  ce n’est pas clair  ce qui peut être fait, les mesures à prendre, et la façon d’aborder ce problème?

Les femmes ont besoin de s’unir pour une cause commune, comme dans un grand nombre d’organisations féminines existantes, où les femmes peuvent s’unir pour réaliser quelque chose pas entre elles, mais à l’extérieur d’elles -mêmes. Alors laissez les s’unir afin de réaliser ainsi quelque chose en dehors d’elles, et à cet effet, elles peuvent se connecter, non pas contre quelqu’un, mais pour l’amour d’accomplir quelque chose. Elles peuvent le faire!

Question: Les femmes ont-elles besoin de s’unir afin d’atteindre l’objectif ou afin que les hommes y parviennent ?

Réponse: Elles ont besoin de s’unir pour atteindre le résultat ensemble. Laissez-les clarifier ce point, et elles verront le point du milieu auquel elles ont besoin de s’adapter exactement pour compléter les hommes. Et  en aucune façon leur travail est moindre que le travail des hommes;  il s’agit en fait d’un plus grand travail.

Question: Comment une femme doit préparer son mari au congrès ?

Réponse: Vous le lavez, l’habillez, et le nourrissez, puis lui remettez son sac à dos, et le laissez aller à l’école. Je parle absolument sérieusement : le préparer comme vous le feriez avec un enfant. C’est-à-dire, dites-lui que vous attendez de lui de grandes réalisations, que vous espérez que tout au long du congrès, il va vraiment aller dans la bonne direction avec les pensées correctes nécessaires. C’est comme ça que vous le préparez. Quand on en arrive là, une femme a ce qu’on appelle la sagesse de la vie.

Question: Comment les hommes travaillent-ils correctement avec le soutien des femmes pendant les ateliers?

Réponse: Les hommes ne devraient pas encore y prêter attention. Plus tard, quand nous serons devenus réellement et correctement  interconnectés, nous allons ressentir l’influence des  femmes,  qui fait pression sur nous.

C’est bien quand on peut ressentir cela, cela nous oblige. Espérons que nous serons en mesure de ressentir  cela aussi.

 D’une conférence sur la  Journée de l’unité dans le monde, « Préparation au Congrès »22/04/2012

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Question : Que puis-je retirer des paroles des amis pendant les ateliers, que je n’arrive pas à obtenir des leçons avec le professeur ?

Réponse : Lorsque l’enseignant parle tout le monde est silencieux, c’est-à-dire, chacun accepte ce qu’il dit. Il y a un plus et un moins dans ce cas.

Il n’y a pas de travail interne pendant ce temps, parce que vous êtes involontairement réprimés, réduits au silence par la connaissance,  l’importance de l’enseignant, comme initialement, il est plus élevé que vous.

Quand vous êtes ensemble avec des amis, vous travaillez avec quelqu’un qui peut être supérieur, inférieur, ou au même niveau que vous. Et ici, vous avez beaucoup de travail à vous abaisser vous-même, à supprimer votre «moi», à vous annuler. Et en plus, vous devez considérer que chacun de vos amis est le plus grand. De cette façon, vous vous «ajustez» au Créateur, vous vous préparez à passer par-dessus la réception au moyen du don, la foi au-dessus de la raison.

D’une conférence sur la Journée de l’unité dans le monde, « Préparation au Congrès »22/04/2012

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Maintenant, nous ne désirons qu’une chose : Nous souhaitons que toute la création, c’est-à-dire nous, ne fera pas obstacle à la révélation de la Lumière supérieure, de sorte qu’elle nous comble sans aucune résistance de notre part. Nous voulons faire une restriction sur nous-mêmes telle que nous Lui donnons tout l’espace nécessaire pour Sa révélation. En même temps, nous n’existons pas, nous sommes juste transparents, de sorte qu’une force unique puisse passer à travers nous et nous combler.

C’est la première condition, la restriction (Tsimtsoum Aleph), à partir de laquelle nous commençons notre rencontre avec le Créateur, quand, pour la première fois nous ressentons vraiment pour de vrai qu’«il n’y a rien hormis Lui. »
Nous sommes transparents ; nous n’existons pas parce que nous avons annulé notre «moi», notre égoïsme, et maintenant le Créateur peut tout remplir.

Du congrès de Vilnius 24/03/12, Atelier 2

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Question: Nous voyons beaucoup de visages lors du congrès, beaucoup de nouvelles personnes. De quoi devrions nous parler ou pas ?

Réponse: Qu’est-ce que tu veux dire « beaucoup de visages, de nombreuses personnes nouvelles »? Est-ce que je m’intéresse vraiment à quoi ressemble une personne, ou si il ou elle est jeune ou âgé ?

L’âme n’a pas d’âge. L’âme n’a pas de forme. L’âme est la propriété du don sans réserve. Ainsi, je ne regarde pas autre chose! C’est pourquoi je ne remarque ni ne me souviens des gens, je ne me souviens pas de leurs noms car je suis intéressé seulement par leur champ interne qu’ils font résonner autour, qu’ils émanent, mais pas par leurs apparences ni par leurs  noms. Quelle est la différence?

Question: Dans le but de générer ce champ, de quoi devrions nous parler ou pas ?

Réponse: Vous ne devriez parler que de l’objectif, que du sujet du congrès, que sur le maintien de la grandeur de l’objectif, que sur le positif, et en aucune façon sur le négatif, c’est ce que le Rabash écrit dans ses articles.

Un congrès n’est pas le lieu pour faire des calculs. Nous faisons tout cela avant le congrès-prenez exemple sur moi.

Ça y est: le congrès est en train de commencer, et nous mettons de côté tous les problèmes ;  ceci est du passé, et nous devrions nous élever au-dessus maintenant. Toutes nos qualités négatives, nos propriétés, nos connexions, et contradictions entre nous, tout cela est laissé en-dessous. Maintenant, nous nous élevons au-dessus de cela et  nous ne parlons que de l’union, de la nécessité, sur ce que nous réalisons en vertu de l’unité, sur la façon dont il est impossible de l’atteindre d’une autre manière, sur la façon dont nous ne pouvons pas l’atteindre nous-mêmes, et donc nous avons besoin de la Lumière supérieure.

Tout notre travail est précisément dans le but de nous rendre compte que nous ne pouvons rien réaliser par nous-mêmes. Mais c’est après avoir effectué un certain nombre d’efforts conjoints et avoir vu que nous ne sommes pas en mesure de le faire. Et puis la force supérieure sera révélée dans cette immense frustration et le désir immense, et elle effectuera la correction sur nous, révélant le Créateur en nous. 

Question: Que dois-je faire si lors d’un atelier il y a un ami qui soit parle trop ou ne parle pas du tout? Comment puis-je me comporter correctement envers cela ?

Réponse: S’il ne parle pas, essayez de l’encourager, de l’embrasser, ou de l’impliquer dans une conversation de sorte qu’il participe à une discussion d’une certaine manière, qu’il «casse» l’absence de contact, et établisse une sorte de contact .

Si un ami parle beaucoup, il est nécessaire de le limiter car tout le monde devrait prendre la parole, c’est-à-dire, qu’un nombre maximum de personnes devraient pouvoir parler pendant 2-3 minutes. On peut dire une ou deux phrases, mais elles devraient être définies à l’avance. On les « tire », et le microphone est donné à la personne suivante.

 D’une conférence sur la  Journée de l’Unité dans le monde, « Préparation du Congrès », 22/04/2012

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Chaque congrès est comme une ascension vers le degré suivant.  Au congrès vous recevez les rudiments de nouvelles sensations, que vous devez développer. Si vous ne le faites pas, elles meurent, disparaissent.

Vous avez vu quelque chose au congrès, vous avez entendu ou senti quelque chose de nouveau: une nouvelle idée, un nouveau mouvement intérieur, une nouvelle relation aux autres, et comment les autres vous aident. Plus tard, vous devez réaliser tout cela dans la pratique.

Vous devez aller  au-dessus, et peut-être plus d’une fois, au-dessus de tout ce que nous avons couvert lors du congrès, pour progresser  intérieurement, faire passer à travers vous, comme à travers un hachoir à viande, et le réaliser dans le groupe, dans la diffusion, et dans la relation avec vous-même et avec le Créateur. Vous devez mettre tout cela ensemble en une seule vision générale du monde, une image du monde, en étant conscient que ce faisant vous formez votre opinion sur tout, y compris sur vous-même et le Créateur. Tout cela doit devenir un tout unifié en vous.

Comment puis-je mettre tout ce qui se passe sur cette sphère en un seul tout unifié? Tout se passe dans le seul but pour moi de porter cette sphère en équilibre, en harmonie avec la Lumière qui existe dans le repos absolu, et ainsi tout le reste doit venir en équilibre avec elle. Je suis chargé de porter tout ce système dans un état d’équilibre, d’harmonie, et dans la similitude avec la Lumière.

Nous devons former en nous cette vision du monde et la réaliser ensuite.

Du congrès de Vilnius, le 25/03/2012, cours n°5

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Question: Comment pouvons-nous mieux nous préparer pour la période des congrès de manière à créer un sentiment d’un groupe unifié ?

Réponse: Nous allons travailler aussi sur cela au moment des congrès. Pour ce faire, nous avons besoin de relire l’article « La liberté »  et des articles du Rabash au sujet de l’union. Nous avons besoin d’étudier à nouveau l’éclatement du Kli spirituel  (récipient), comment cela a façonné notre perception terrestre de nous-mêmes: nous voyons maintenant que nous sommes éloignés les uns des autres, existant en opposition les uns aux autres, dans un égoïsme qui grandit de plus en plus, la haine, et divers désirs égoïstes.

Nous devons comprendre que notre nature est faite à dessein pour être si opposée au Créateur, afin de nous élever au-dessus d’elle spécifiquement à partir de la contradiction, à partir de l’état opposé, et ainsi afin d’être en mesure de Le sentir, car, autrement, nous en serions incapables. Nous commençons à ressentir et à nous construire nous-mêmes dans la ressemblance avec Lui spécifiquement basée sur le contraste entre notre nature et Lui.

C’est pourquoi la préparation la plus importante est de réviser le matériel que nous étudions tout le temps: un peu de la Kabbale elle-même, au sujet de la brisure du récipient et de sa correction, ainsi que le thème du développement de l’égoïsme d’Adam jusqu’à nos jours couverts dans l’une des « conférences sur une nouvelle vie ». De façon générale, nous avons beaucoup de documents sur ce thème.

Mais le plus important est de tout simplement savoir pourquoi vous venez au congrès.Vous venez là pour participer au Kli général, dans le désir  général, que  nous avons tous créé et dans lequel nous allons ressentir le Créateur.

D’une conférence sur la  Journée de l’unité mondiale, « Préparation du congrès », 22/04/2012

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