Nous devons constamment essayer de trouver les qualités décrites dans le Livre du Zohar en nous. Si vous ne le faites pas, vous ne ressentirez pas la bataille intérieure qui a lieu en vous.

Plus nous essayons d’imaginer les qualités décrites dans le Zohar en nous (tel que le Créateur, le méchant, le juste, ceux qui font repentance et ceux qui ne se repentent pas), plus nous nous imergeons dans des images matérielles qui nous déroutent. Ceci nous donne une opportunité de faire de plus grands efforts.

Si nous ne nous poussons à distinguer ces qualités en nous au lieu d’écouter simplement le texte calmement sans rechercher quoique ce soit en nous, alors les obstacles deviendront mineurs et vagues. Cela sera une qualité d’effort très différente.

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Lorsque vous vous connectez avec d’autres personnes au niveau du désir spirituel, la matérialité perd graduellement de sa valeur. Bien sûr, vous devez toujours aider les gens à vivre selon les lois de la société, mais on commence à voir qu’il y a des raisons plus profondes et un but pour que tout prenne place.

Toutes vos sensations commencent à se concentrer sur votre connexion et la relation avec le Créateur. Vous révélez que les autres désirent également le Créateur et ils ont vraiment besoin de votre aide. Vous êtes tous dans un bateau et vous vous aidez mutuellement à naviguer pour arriver au but commun.

C’est ce que le Créateur désire. Il est celui qui détermine toutes nos actions depuis le début. Nous devons laisser nos propres désirs en arrière et nous connecter au Créateur et à Son désir autant que nous sommes en mesure de Le saisir et de Le comprendre. Nous ne pouvons agir que dans la mesure où nous pouvons réaliser Son désir.

Tout le reste va à l’encontre du processus de développement spirituel, peu importe combien «cruel» ou «inhumaine» nous semble cette affirmation. En effet, ce n’est pas humain  – c’est divin! Mais en attendant, nous ne sommes pas en mesure de le comprendre.

Par conséquent, nous ne devons pas abandonner nos études et chercher à aider tous ceux qui souffrent. Il faut comprendre que nous ne pouvons pas les aider de cette façon. Il n’y a qu’une seule chose qui peut aider, parce que tout vient d’En Haut, de la Lumière Supérieure: cette Lumière désire se revêtir, et c’est pourquoi nous assistons à tant de désastres dans notre monde.

Nous devons créer un bateau dans notre monde qui est en mesure d’accepter la Lumière Supérieure. Alors, au lieu de toutes les catastrophes que nous vivons, nous sentirons les changements positifs de la même force ou plus grande encore.

La vie nous enseigne qu’il n’y a pas d’autre moyen pour surmonter ces tragédies. Chaque jour qui passe, la vie sur la terre deviendra plus dangereuse. Donc, si nous ne prenons pas la bonne voie, nous pourrions voir  bouger des plaques tectoniques dans le futur proche, avec tout ce que cela implique.

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Chaque âme est reliée au monde de l’Infini par une chaîne ou les barreaux d’une échelle spirituelle qui affaiblit graduellement les Lumières et les Kelim. J’éveille ce système au moment où j’établis une connexion avec l’infini. En fait, tout ce système est à l’intérieur, mais il me semble seulement à l’extérieur de moi.

Il y a deux entités dans l’univers: l’homme et le Créateur. L’homme a le sentiment qu’il existe en dehors du Créateur, afin de comprendre le sens de «la séparation d’avec le Créateur. » Il doit apprendre ce qu’est être opposé à Lui et ce que c’est d’être proche ou loin de Lui pour pouvoir ensuite faire l’expérience de l’adhésion avec Lui.

C’est pourquoi j’ai été délibérément créé avec une perception de la réalité qui est divisée en ce qui est à l’intérieur et hors de moi. Cela me permet de comprendre plus facilement ce que le Créateur est, et ce que je suis, ce que la rupture et l’adhésion sont, dans quel état d’inconscience (dissimulation) est aussi opposée à l’état d’être proches de Lui et celui de fusionner avec Lui en un seul tout.

Le Créateur jette à l’extérieur tout ce que je ressens  au fond de moi, et par conséquent, ma perception est divisée en deux parties: interne (qui est tout ce que je reçois), et externe (tout ce que je donne, mais sans intention correcte).

Le monde extérieur c’est mes Kelim qui sont délibérément représentés pour moi comme étrangers, et mon but et de comprendre ce que signifie le Don. Si je commence à me lier à eux  comme à des parties de moi, alors je vais comprendre combien je suis loin du Don, et combien cela m’est opposé et indésirable. Je vais ensuite voir que d’aimer mon prochain comme moi-même n’est pas si simple, en fait, je ne peux pas le faire. Et cela signifie que je ne peux pas donner ou m’approcher du Créateur.

« Mais attendez »,  vous pensez: je veux être proche du Créateur!  » Eh bien, si vous le voulez, alors vous devez le montrer, et le Don sans réserve est la seule façon de le faire.

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Une question reçue: Pourquoi le Zohar est-il si difficile à comprendre? Est-ce du à notre incompréhension du texte, ou de notre manque de sensation et inhabilité de nous détacher de notre monde familier?

Ma réponse: Il y a qu’une seule difficulté: c’est la nécessité de se faire opérer sans anésthésie, en étant pleinement conscient et en le voulant. Nous devons faire une greffe chirurgicale qui enlèvera notre coeur égoïste et esprit et mettra à la place l’amour pour tous, et ne penser qu’aux autres.

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Quand nous lisons le livre du Zohar, nous devons demander une élévation spirituelle. La demande peut se produire même dans notre sensation d’être proche du livre, le sentiment que nous l’apprécions, que nous voulons qu’il nous éclaire et pour réaliser des changements en nous.

Parfois cette sensation est très difficile à atteindre, elle vient uniquement après plusieurs heures d’étude. Néanmoins, elle a toujours un grand effet quand nous nous efforçons d’essayer de ressentir les mots du texte en nous. Il en résulte que nous éveillons la lumière qui ramène vers le bien. Progressivement nos efforts s’ajoutent et la loi « j’ai fait des efforts, j’ai trouvé » s’applique. Nous avons uniquement besoin de patience parce que rien d’autre n’aidera.

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Si vous donnez moins que ce dont vous êtes capables, alors ce n’est pas donner. C’est ainsi qu’est construit le ligne médiane, elle ne peut émerger sauf s’il y a une mesure précise de don maximum.

Le ligne médiane n’existe pas initiallement, et nous ne connaissons sa mesure, mais elle constitue tout « l’être humain » en nous. Nous devons créer cet être humain, ainsi il sera égal au Créateur. Donc comment construire et créer la ligne médiane selon l’image du Créateur, si elle consiste de deux forces: mâle et femelle, droite et gauche? Nous ne savons pas ce qu’est cette connexion ou quelle forme cette créature appelée ‘homme » devrait avoir. Lorsqu’il naitra, il sera appelé notre « moi ». Mais avant que cela se produise, c’est comme si nous n’existons pas du tout.

Nous ne pouvons pas savoir à l’avance le moment car nous ne voyons pas le Créateur. Lorsque nous finissons ce travail et construisons précisemment les dix Sefirot, et non neuf ou onze, alors le résultat s’appellera le Créateur -Viens et vois (Bo-Re). Nous nous découvrirons et le Créateur ensemble car une personne ne peut être révélée sans le Créateur et le Créateur sans l’homme, ils ne peuvent exister qu’ensemble.

Nous n’avons pas d’exemple ni image de ce qu’est la ligne médiane. Nous devons la rechercher et la demander pour commencer à trouver des exemples et la connexion. C’est ainsi que nous commençons à voir le jeu que le Créateur joue avec nous en éveillant différentes sensations en nous, c’est Sa manière de nous donner des indices pour nous aider à trouver la ligne médiane.

Sinon nous ne pourrons pas la comprendre, nous ne pouvons trouver la ligne médiane qu’en la recherchant ou en essayant de l’imaginer tout en étant dans l’obscurité. C’est un art et un travail que de construire le « Temple » la manifestation de l’image du Créateur à tous les niveaux de notre désir: inanimé, végétal, animal et humain.

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Une question reçue: Il est écrit que le Créateur nous traite avec miséricorde, qu’est-ce que cela veut dire?

Ma réponse: Si le Créateur ne nous traitait pas avec miséricorde, nous ne pourrions pas nous corriger. Après tout, dans notre état initial, nous sommes incapables de distinguer le bien du mal. C’est pourquoi, nous inclinons naturellement vers le mal car c’est notre attribut de base avec laquelle nous avons été créés.

Si la providence supérieure était d’agir du côté du mal avec la même force que le bon côté, alors nous aurions toujours choisi le mal et nous aurions été bani du monde supérieur comme n’inporte quel pécheur. Si tel était le cas, nous ne pourrions jamais atteindre le but.

C’est pourquoi une correction ou un ajout est fait d’en haut où mes qualités naturelles inhérentes ne sont pas prises en compte. En fait, c’est le Créateur qui a créé le mauvais penchant, c’est pourquoi, le seul facteur considéré est comment je peux bien me servir des moyens qui m’ont été donnés: Le groupe, le professeur et les livres, pour faire même le plus petit pas en vue de la correction en dépit de ma nature. C’est pourquoi il est écrit que le Créateur nous traite avec miséricorde.

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Dans l’Introduction du Livre du Zohar, le Baal HaSoulam explique que la science de la Kabbale examine tout vis-à-vis de l’âme. Nous ne sommes actuellement pas conscients de quoi que ce soit en dehors de nous, mais nous devrions percevoir, découvrir et évaluer les choses par ses sensations.

C’est pourquoi quand nous lisons les processus que se produisent entre Zeir Anpin et Bina, et Malkhout et les connexions et actions entre eux, tous ont lieu en nous, dans la connexion entre les autres et moi. Nous apprenons ce qui se passe dans l’âme ou ce que notre âme ressent et nous dévoile. Où elle ressent et dévoile n’est qu’en nous.

Cette connexion entre moi et les autres est, en fait, mon âme. Cependant, pour le moment nous sentons que nous existons dans notre corps biologique, c’est notre monde car nous ne percevons rien d’autre.

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Nous devons découvrir le désir du Créateur précisemment lorsque nous sommes dans l’obscurité. Nous devons réaliser que, pour Lui, c’est l’état le plus désirable et digne, car le temps n’existe pas dans la spiritualité, et aucun changement d’état ne se produit.

C’est la personne, elle même qui change son attitude et comme résultat, elle voit le paradis au lieu de l’enfer. Elle peut voir une ascension au lieu d’une chute et la lumière au lieu de l’obscurité. L’attitude d’une personne est la seule chose sujette au changement.

Il n’y a pas de changement dans l’état que le Créateur a préparé pour nous, c’est permanent. Nous devons simplement être d’accord et être de plus en plus prêt jusqu’à ce que nous soyons capable de l’accepter avec amour et gratitude, de le voir comme notre état le plus désirable. Alors nous ne voudrons pas d’autres états. il en résultera notre consentement, amour, compréhension, et dévotion au plan du Créateur et grandir.

Le Créateur veut que nous découvrions que tout dépend uniquement de notre attitude envers une condition imuable dans laquelle nous sommes déjà présents. Dans cette réalité, rien ne change sauf notre attitude.

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Une question reçue: Pouvons-nous faire une poussée vers le haut lors du prochain congrès?

Ma réponse: Bien sûr! Tout dépend de nous. Tout est déjà prêt dans nos âmes, dans nos gènes (Reshimot). Ce système entier est en marche pour se connecter globalement et tous les kabbalistes du passé – toutes les âmes qui sont unies ensembles – viennent maintenant à la surface.

Ce n’est pas une coincidence si notre monde est devenu si global. Cela se passe parce que le système commun des âmes est à présent révélé ensemble avec la connexion entre tous les peuples du monde entier.

Les évènements qui se produisent ne suivent pas des lois linéaires, mais viennent du système général parfait. C’est pourquoi, ce n’est pas qu’une séquence d’actions, mais une opération du système entier qui commence à revivre. Chaque partie influence tout et tout le processus se développe selon une progression géométrique.

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