Une personne a besoin de la force de la Torah, afin de révéler lui-même et la réalité en ce qui concerne le Créateur. La proximité avec le Créateur, c’est être semblable à Lui, à la qualité de don et d’amour. Cette qualité se révèle à une personne par son attitude envers le prochain, c’est à dire à quelqu’un qui est proche de lui en ayant le même objectif dans la vie. Tel est le bon critère à l’auto-analyse et la mesure de votre attitude à l’égard du Créateur.
L’objectif (proximité avec le Créateur, la révélation du Créateur, et l’union avec Lui) est atteint en deux étapes:

1. Les qualités d’une personne lui sont révélées comme le mal parce qu’ils ne lui permettent pas d’atteindre l’objectif.
2. La force de la correction, la Lumière, se révèle à l’intérieur de l’unité entre les personnes qui aspirent à l’objectif. Ensuite, le mauvais penchant, la nature de l’homme, l’aide à s’unir avec le Créateur.

Au début, les défauts de l’égoïsme (Klipot) ont des allures de grands obstacles. Toutefois, à mesure qu’on avance on découvre la capacité de les transformer en bonté. Elles deviennent toutes notre point de l’indépendance (Klipat Noga), ce qui nous permet de croître..

Sur le côté droit, nous avons le Créateur, et sur le côté gauche Klipa. Nous sommes nous formons des deux d’entre eux, créant notre forme indépendante de similitude avec le Créateur. Lorsque la force de la lumière et la force de l’obscurité se connectent les unes aux autres correctement, elles donnent lieu à la forme d’Adam, un être humain, en nous. L’être humain en nous, c’est le degré de notre ressemblance avec le Créateur.

Tout est fait par la Lumière. Il révèle la force de l’inclinaison du mal en nous, ainsi que sa propre force en vue de développer l’égoïsme. En conséquence, nous révélons leur source unique, le Créateur, et la distinction entre le bien et le mal ou de lumière et l’obscurité disparaît. Toutes les forces et les qualités forment l’image de la seule réalité, la Source.

 
Ceci constitue l’ensemble de la science de la Kabbale: la révélation du Créateur à la créature, ou plutôt, à l’intérieur des créatures.

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La clé est de révéler le premier point de l’âme: la propriété de garantie mutuelle. Ceci est similaire à l’état d’un éveil corporel de l’inconscience. C’est l’état dans lequel l’âme brisée existe. Un tel réveil de conscience de l’âme ne peut se produire seulement quand elle est touchée par la Lumière Supérieure (Ohr Makif, la Lumière Environnante) et est rempli de la Lumière Supérieure (Ohr Pnimi, la Lumière Intérieure). 

Mais où réside la vie dans les tissus organiques, la force qui rend le corps vivant? Nous ne pouvons pas créer de la matière végétale à partir de la matière inerte, et nous ne pouvons créer des animaux à partir de plantes, et les êtres humains depuis des animaux. C’est parce que la force de vie se développe à partir de son plan caché.
Cette force de vie peut être révélée dans la garantie mutuelle étant la force intérieure de notre unité, si l’on veut annuler l’aliénation entre nous et attirer la main du Créateur. Cette force de vie est considérée comme « le Créateur. » Quand il devient révélé à nous, nous commençons à comprendre à quel point toute existence précédente a été notre juste une enveloppe périphérique sur cette force.

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Question: Disons qu’une personne est sur la voie de la réalisation spirituelle et étudie la Kabbale. Il est entouré par le monde où toutes sortes de choses se passent. Pourtant, tu dis que cela n’a pas d’importance, nous devrions continuer à suivre le chemin et ne pas être dérangé parce que ce ne sont que des « effets spéciaux » pour nous détourner de la destination principale. Mais pourquoi, si une personne ne tombe pas dans le panneau et continue à aller vers le but, pourquoi ces « effets spéciaux » sont-ils encore nécessaires?

Réponse: Ils sont nécessaires pour vous de les résoudre: à s’élever au-dessus et à s’unir dans le but. Ces «effets spéciaux» et tout ce qui est créé dans le monde sont là pour vous diriger vers la destination, pour vous soulever, pour rendre votre trajectoire nette, et l’accélerer. Ils sont là pour vous viser l’objectif avec une plus grande précision et pour promouvoir votre progression vers lui.

Question cont.: Qu’en est-il de la situation où quelqu’un me met un couteau sous la gorge? Devrais-je lui dire: «Je suis désolé, mais je suis pressé: j’ai un cours de Kabbale à assister»? Vous dites que vous ne craignez rien et que nous n’avons rien à craindre parce que tout est pour notre mieux, n’est-ce pas? 

Réponse: Oui, cela est fait uniquement à cette fin. Un homme peut le sentir quand il travaille sur lui-même pour essayer de construire l’image du Créateur. Il voit que toutes ces images qui sont créées par lui, pour lui, en lui, et en dehors de lui, sont uniquement pour l’aider à assembler correctement l’image du Créateur à l’intérieur. Et l’image du Créateur sont Ses qualités, ce n’est pas une image, mais un personnage, où le personnage est l’attribut de don et d’amour.

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Ce que nous créons entre nous est l’interconnexion, l’interdépendance,la garantie mutuelle, l’amour, et une nécessité certaine d’être ensemble.  Il s’agit de la connexion (ou le «lieu»), nous devons créer de telle sorte que l’intérieur nous révélerons le Créateur qui se cache de nous. Il va nous parler depuis cet endroit que nous créons, « la tente de la révélation. »Sans avoir ce système de communication entre nous et le Créateur, nous crions simplement dans le vide. Nous ne pouvons que tourner à l’image que nous formulons à travers notre connexion: le Temple du Créateur.

Il est écrit que l’amour pour le Créateur ne peut être atteint que à travers l’amour pour les autres. C’est pourquoi nous bâtissons un système spirituel de garantie mutuelle et de soutien mutuel entre nous. Son but est de révéler le Créateur.

Par conséquent, notre première nécessité est de travailler sur la construction du groupe. La première condition pour recevoir la Torah, la lumière de la correction au pied du mont Sinaï (l’état de révélation de la haine mutuelle) a été l’impossibilité encore la volonté de se lier ensemble comme un seul homme dans un seul cœur, et de travailler sur cette union par le principe, « nous ferons et nous entendrons. »

Peu importe la taille de notre volonté de le faire, si nous l’avons, alors nous avons un point commun, une «fenêtre» à travers laquelle nous pouvons nous tourner vers le Créateur. Ce point commun est déjà Malkhout du monde d’Atsilout, la Shekhina. C’est ainsi qu’il faut comprendre la préparation pour la réception de la Torah.

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Toute personne a le droit d’examiner si l’endroit où elle choisit d’étudier est bon pour elle. Toutefois, après une brève vérification, l’homme devrait faire son choix et entrer dans le processus d’étude à l’endroit choisi sans aucun autre doute. Sinon, il ne sera pas en mesure de révéler le Créateur et Son monde.
Il y a des groupes qui prétendent qu’ils étudient en fonction de leur propre méthode. Mais comment peut-il y avoir une méthode qui n’ait pas été transmise par la chaîne de kabbalistes, de maître à disciple?
Il est impossible de recevoir une telle méthode de soi-même. Seul Adam HaRishon a reçu cette méthode «du ciel», comme elle était, et il l’a découverte par « soi-même. » Cependant, tous les autres l’ont obtenu par la chaîne de kabbalistes, y compris Abraham. Au début, il était « un idolâtre », ce qui signifie qu »Abraham était engagé dans une œuvre spirituelle particulière, seulement dans sa forme inverse, après quoi il a réalisé son insuffisance. Vingt générations sont passées depuis Adam HaRishon, avant que la Kabbale n’ait été transmise à Abraham.
La méthode de réalisation ne peut être acquise uniquement que par attachement à un guide. C’est ainsi qu’elle se déploie de haut en bas par la chaîne des âmes, d’âme à âme. Peut-on vraiment se connecter à la racine si vous n’êtes pas Adam HaRishon lui-même? Seul Adam HaRishon est lié au Créateur directement, et toutes les autres âmes doivent recevoir de lui à travers la chaîne des kabbalistes, selon le lieu de l’âme en elle. Tout le monde reçoit de celui qui se tient devant lui et est relié par une chaîne liée à une seule racine.

Il s’agit d’un système hiérarchique semblable à un arbre. Je suis placé en lui à un endroit spécifique et ne peut recevoir que de la personne la plus proche de moi et au dessus de moi. Pour cela, j’ai besoin de m’annuler devant elle, de la même manière Partsouf inférieur s’annule devant le Supérieur dans le monde spirituel.
Par conséquent, quand les gens affirment qu’ils reçoivent « Lumière ou l’illumination » d’en haut ou dans le sommeil, ils ne sont pas sérieux. Un contact spirituel peut être atteint uniquement en restant à proximité d’un kabbaliste, alors qu’il est vivant. Si vous parvenez à atteindre au moins un tel point de contact, à partir de ce moment, vous pouvez développer tout le reste.

Toutefois, sans ce premier point, vous n’aurez rien à partir duquel aller plus loin: Vous êtes détaché de l’arbre tout entier, à partir de l’ensemble du système des âmes. C’est pourquoi les gens me demandent toujours: «Qui a été votre professeur? D’où êtes-vous venus?  »
Pour cette raison, de tous les diplômes, le morceau de papier le plus précieux que je possède est un tout petit article de journal où je suis nommé comme  l’étudiant fidèle et la main droite de Rabash. Il témoigne, à tout le moins, la façon dont j’ai été connecté avec mon professeur.

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