Dans les livres kabbalistiques les gens voient le système supérieur qui contrôle le monde. Cependant, en utilisant la sagesse de la Kabbale ainsi que les religions, les gens ont «façonné» toutes sortes d’idées fausses en fonction de leurs goûts personnels: les enseignements mystiques, les philosophies, et d’autres théories étudiées dans les universités. Les documents sur la démonologie et la sorcellerie sont traités en cours de philosophie.

En empruntant les noms et termes kabbalistiques, mais pas l’essence, les gens se trompent uniquement eux-mêmes, en pensant qu’ils comprennent ce qui a été exposé. Cela inclut des antisémites qui ont formé une structure entière en utilisant une fondation malsaine. Les gens de la faction d’Hitler ont étudié ces questions de près, en essayant de prouver que par la destruction des Juifs, ils peuvaient détruire tout le mal dans le monde. C’est pourquoi Baal HaSoulam écrit dans son article « Le Shofar du Messie » que la diffusion prématurée de la Kabbale a causé des désastres pour Israël.

Regardons la situation d’ensemble. Toute culture dans le monde est fondée sur la religion. Il y a 200 ans il n’y avait pas de livres «ordinaires», de musique ou d’art; tout tournait autour de la foi. Si la sagesse de la Kabbale ne s’était pas révélée au monde sous différentes formes, l’humanité serait encore à ce stade. Et vraiment, de quoi peut provenir ce développement? L’homme ne peut se développer par lui-même.

Mais des fuites de la connaissance kabbalistique ont fait que l’humanité se soit «épanouie» et pour que se développe une éruption de croyances erronées. Cela a amené un grand nombre de catastrophes pour Israël.

Question: Mais le Baal HaSoulam a également écrit que la Kabbale a été révélée en fonction de la volonté du Créateur. Alors, comment peut-on associer ces choses?

Réponse: Certes, tout se passe selon Sa volonté. Il a établi une loi absolue à laquelle vous devez vous conformer, ou bien vous vous dirigez sur un mauvais chemin. Et la différence entre ces deux voies est en vous, et non pas le Créateur. Il n’y a aucun changement de Sa part tel qu’il soit. Vous ressentez Son attitude comme mauvaise parce que vous êtes mauvais.

La révélation de la Kabbale dans le monde a fait beaucoup de dommages à la nation d’Israël. Mais s’ils avaient agi différemment, en mieux, la Kabbale n’aurait pas été révélée aux nations du monde, et ils n’auraient pas traité Israël de cette façon. Après tout, « le cœur des dirigeants sont entre les mains du Créateur ».

Tout se passe dans le monde par rapport à ceux qui ont un point du choix. Mais si une personne n’a pas de ce point, elle ne peut rien faire, et elle est poussée en avant par la souffrance collective.
De la leçon quotidienne de Kabbale du 17/06/2011, « Le Shofar du Messie »

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Question: Si je suis le désir de plaisir et que je le reste pour toujours, comment puis-je donner?
Réponse: Je donne en recevant tout du Maître! En faisant cela je Lui apporte le contentement. Afin de Lui apporter le plaisir infini, le même que celui qu’il me donne, je ne peux pas rester un petit receveur égoïste; j’ai besoin de recevoir «pour l’amour du don sans réserve».
Le désir de recevoir est limité car il est impossible de recevoir plus que ce monde corporel. Même maintenant, nous sommes dans le monde de l’Infini, entouré par l’amour du Créateur. Cependant, nous ne sommes capables de le ressentir qu’au plus petit degré dans lequel nous ressentons ce monde, c’est le maximum qui soit possible.

Si toutes les générations de l’humanité à travers le temps avaient reçu tous les plaisirs de ce monde, ce serait appelé une « fine bougie » (Ner Dakik), une petite étincelle de Lumière. Plus de Lumière ne peut être révélée à l’intérieur des désirs de réception. Toute la Lumière restante ne peut être révélée que dans les désirs du don sans réserve.

Pourquoi y a-t-il une condition si stricte? Le fait est que l’étincelle est la seule chose qui se dresse face à la volonté de profiter créée par cette étincelle. Ce monde est une manifestation de l’étincelle qui a créé le désir de plaisir.

Le développement ultérieur de la volonté se produit grâce à son ressenti du Donneur. C’est, tout ce qui est au-delà de notre monde, toute la Lumière  spirituelle infinie et grande que nous sentons plus tard, qui devient révélée par la vertu du  ressenti du Donneur.

Mais je ne peux pas sentir le Donneur, si je n’ai pas la même qualité: le don sans réserve. Il s’avère que je dois acquérir des désirs altruistes, et selon l’étendue de mon don, je ressentirai le don sans réserve du Créateur. Et ce sera appelée la Lumière supérieure.

Le don sans réserve du Créateur, son amour pour moi, je ne peux  le sentir que selon le degré de combien je Lui donne-si nos désirs sont similaires. Sinon, je ne serai pas capable de Le sentir. Le Créateur est totalement révélé à moi, même maintenant, mais puis-je Le sentir? Non, je ne le peux pas. Je manque d’outils, les désirs.

Dans la mesure où je développe mes désirs, je vais le sentir. Ce sera ma Lumière NRNHY , la révélation de l’attitude du Créateur envers moi, Son amour. Le don sans réserve se révèle d’abord et puis l’amour.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 06/07/2011, Shamati n°38

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Il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme une épice car la Lumière en elle  ramène vers le Bien » Ainsi, tout d’abord, nous avons à révéler le mauvais penchant, et puis, dans la mesure où nous le sentons, nous  voulons trouver une « épice », un « remède »  pour retourner   dans la bonne inclinaison.

Comment pouvons-nous révéler le mauvais penchant? Pour ce faire, quelqu’un doit trouver le bon environnement. S’il  veut être inclus dans cet environnement de sorte que chacun d’entre eux devienne comme un seul homme dans un seul cœur; s’il veut la garantie mutuelle et l’unité intégrante avec tous, sans distinction aucune, quand chacun est responsable de tous les autres, similaires aux cellules d’un corps vivant, s’il ne juge pas les autres, mais se soucie d’eux afin qu’ils puissent le réveiller, si la chose principale pour lui est son travail personnel intérieur; s’il essaye d’être parmi les amis et de s’incliner devant eux seulement pour recevoir d’eux la conscience de l’importance de l’objectif et pour s’annuler à nouveau de sorte que l’importance de ses amis le charge d’une reconnaissance encore plus grande de l’objectif et de l’environnement; s’il est constamment dans ce cercle et travaille en lui, alors il reçoit de ses amis leur conscience intégrale et collective de l’importance du but.

Ce n’est plus son récipient, ses désirs, mais le désir collectif. C’est déjà Malkhout. Une personne seule qui s’efforce d’augmenter sa demande au groupe, à Malkhout du monde d’Atsilout, est désormais en elle, si seulement elle se connecte avec ses amis, les éveille, et travaille avec eux. En réponse, ils la réveillent, et ensemble, ils deviennent un tout, un seul désir. Leurs demandes personnelles deviennent unies et se transforment en Malkhout du monde d’Atsilout, qui est proche de nous.

S’il y a l’unité entre eux, au moins en quelque chose, cela  influence les degrés plus élevés, que nous ne sentons pas. Notre sentiment, la perception et la réalité n’est que dans Malkhout.

Ainsi, notre travail doit viser Malkhout du monde d’Atsilout, la connexion avec tous les autres et, ensemble, à l’unité avec la source de la Lumière: le Créateur. Ce travail est divisé en deux composantes qui, en fait, doivent être soudées l’une à l’autre :
• la relation de chacun avec le groupe;
• la relation de chacun avec le Créateur.

Si nous agissons correctement, nous atteignons la première révélation. Cela ne dépend que de la mesure dans laquelle nous unissons nos demandes en une seule prière. Et puis tout le monde avec son désir personnel trouvera qu’il est inclus dans Malkhout. En soi, Malkhout est un point, mais nous le « développons », le construisons par nos désirs. Les neuf  Sefirot inférieures sont dans les mondes de BYA (Beria, Yetsira, Assiya), dans un état brisé.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du  06/07/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Question: Est-il possible de mélanger les demandes au  Créateur, c’est-à-dire demander une chose et une autre?
Réponse: «Une chose et une autre » signifie qu’il n’ya aucun désir. Le désir doit être parfait.
La Lumière supérieure peut remplir des milliers de désirs. Mais comment peut-Elle combler plusieurs choses dans un même désir? Dans ce cas, ce n’est pas appelé un désir.
Vous êtes un désir. Est-ce que ce désir veut quelque chose? Oui. Et il reçoit ce qu’il veut. Il ne peut pas vouloir deux remplissages parce qu’il est un seul désir, un seul récipient. Si vous voulez plusieurs choses, cela signifie que votre désir n’a pas encore  pris la forme correcte.
Il est impossible d’aimer deux personnes. Après tout, vous voulez unir à la personne que vous aimez. Ce n’est pas grave ce pour quoi est ce désir  exactement – pour la nourriture, le sexe, la famille, la richesse, l’honneur, la connaissance ou la spiritualité. Peu importe, il doit être entier, « je le veux! »

Du cours  du  08/07/11, «Introduction au Livre du Zohar »

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre parenthèses sont les miens.
 L’éloignement du Créateur est la raison de toutes les souffrances

La propriété de notre unicité, d’être le centre du monde s’étend à nous directement à partir du Créateur, qui est unique au monde et la Racine de toutes les créations. Mais dans le Créateur cette qualité évoque l’amour envers tous, alors qu’en nous elle se connecte  à notre égoïsme étroit et pousse à utiliser l’ensemble du monde seulement pour soi. C’est ainsi que la sensation de singularité devient la source de toutes les destructions qui ont été et seront dans le monde.
– Baal HaSoulam, « Paix dans le Monde »

Le plaisir et la sublimité sont mesurés par l’étendue de l’équivalence de forme avec le Créateur. Et la douleur et l’intolérance sont mesurées par l’ampleur de la disparité de forme de Ses qualités. C’est pourquoi l’égoïsme est répugnant et nous peine, car sa forme est opposée au Créateur.

– Baal HaSoulam, « De L’essence de la religion et son but»

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