Mon nouveau livre Le développement de l’homme de 0 à 20 ans  a été publié en russe. Le livre est une partie des séries de  « La Méthode de l’éducation intégrale »  et est basé sur mes conversations avec des psychologues pour enfants.

Annotations  à l’ouvrage: «Les enfants sont notre avenir. Ils seront les maîtres dans le monde de demain, et nous ne serons pas en mesure de changer quoi que ce soit, mais aujourd’hui, leur développement dépend largement de nous.

Le livre Le développement de l’homme de 0 à 20  ans retrace l’évolution d’un être humain, en commençant par le développement prénatal et en concluant à l’âge de 20 ans, au moment de l’entrée dans l’âge adulte. Le livre démontre une approche inhabituelle et très intéressante sur des questions d’éducation et de perception du monde environnant.

Il parle des les lois de la nature, que nous devons respecter, que cela nous plaise ou non, afin de ne pas nous nuire. Tout dépend de la façon dont nous connaissons bien ces lois et leurs conséquences. »

Le livre est en cours de traduction en anglais.

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Baal HaSoulam, L’étude des Dix Sefirot, Partie 1,  « réflexion intérieure, » Point 32: La chose est que Otiot (lettres) du Nom des quatre lettres (Yod-Hey-Vav-Hey) n’impliquent pas et n’indiquent pas la quantité de Ohr (Lumière) dans Ein Sof (Infini). Au lieu de cela, elles indiquent la mesure de l’impact sur le Kli (récipient). Le blanc dans le parchemin du rouleau de la Torah implique l’Ohr et le noir, étant les Otiot dans le défilement de la Torah, indique la qualité de Kelim (récipients).

Lorsque le Baal HaSoulam parle des couleurs blanche et noire dans le livre, il ne veut pas dire du papier physique et de l’encre, ou un parchemin fait de peau animale. Il parle de comment et où nous révélons la quatrième phase « Dalet » (la dernière phase, correspondant au Kli externe, «peau»).

Je prends la « peau d’animal », signifiant ma nature vivante, son final et quatrième stade, et je le divise, le tranchant en deux parties, déchirant l’intérieur de la couche extérieure. Puis, à partir de la couche interne de la peau, le«parchemin» est fait, sur lequel je peux écrire des lettres.

Ceci est ma dernière étape, que je ne peux toujours pas corriger. La couche extérieure du désir qui reste après cette séparation m’est impossible à corriger. Ainsi, la lumière et l’obscurité au sein de la créature sont révélées au degré le plus parfait. Rien de plus n’est possible!

La grande révélation de la Lumière aura lieu seulement à la fin de la correction (Gmar Tikoun) où l’on découvre qu’il n’y a pas de lettres et pas de parchemin, et qu’il est possible de corriger toutes les « peaux »:  Malkhout entière est inclue dans la correction. Ensuite, les lettres disparaissent, et il s’avère que « Lui et Son nom sont Un. »

Malkhout et Bina sont entièrement connectées et atteignent le degré de Keter, comme il est dit: «. Et tous deux vont ensemble» C’est pourquoi les lettres, provenant des Sefirot ZAT de Bina (la moitié inférieure de Bina) et au-dessous d’elle, les lettres disparaissent. Il n’y a plus de différence entre le blanc et le noir.

La Torah nous est donnée uniquement jusqu’à la fin de la correction. Après cela, cette méthode n’est plus nécessaire. Si nous terminons la correction, nous n’avons plus besoin de la Torah (la Lumière qui Corrige). Nous serons dans un autre et nouvel état.
De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 31/05/2011, Talmud Esser Sefirot

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En devenant un donneur je deviens comme Zeir Anpin qui remplit Malkhout et je reçois le double de la partie supérieure, de Bina: pour moi et pour les autres. Je deviens rempli au-dessus des désirs des autres qui sont révélés; je reçois tous les besoins, un désir spirituel  infini. Ceci est mon récipient.

Mais moi-même je suis comme Zeir Anpin, juste un point qui relie Bina et ce désir. Je suis une partie d’entre eux. Cependant, je le vois seulement maintenant comme une partie. C’est parce que les parties inférieures ont le désir et la partie supérieure a la Lumière. Ainsi, la «partie» est mon intention. Je comprends mon point grâce à leurs désirs et Sa Lumière, en « consommant » toutes les Lumières et tous les désirs.

Cela donne naissance à un nouveau récipient qui n’existait pas auparavant. Et tout ce que j’avais, était un point, une fondation préliminaire, un trou d’une aiguille que nous utilisons pour entrer dans le nouveau monde, le récipient de l’infini.

En soi, le désir de réception n’est pas un récipient, et la Lumière est juste la Lumière. Quand je découvre le monde de l’Infini, qui est censé avoir aussi existé avant, ou revenir au troisième (également le point initial) Etat, je révèle un nouveau récipient qui est 620 fois plus grand que le précédent. C’est parce que j’ai acquis à la fois les Lumières les désirant moi-même. Maintenant, mon récipient est 620 fois supérieur. C’est moi.

 
De la 5ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 27/06/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Question: Nous parlons beaucoup de Lumières et de récipients, mais nous examinons rarement  le point de notre propre «moi» qui se trouve entre eux. Qu’est-ce que cela représente?

Réponse: Le « Moi » existe simplement comme mon point de choix et pas plus que ça. Tout le reste se connecte à lui quand il reçoit les désirs des autres et l’accomplissement du Créateur. Ce point est comme un pointeur sur une échelle, le moment du choix, la section, au tiers du milieu de Tifferet. Il n’appartient à rien: ni réception ni don sans réserve.

Le tiers supérieur de Tifferet  appartient à la partie supérieure, les qualités du Créateur, et le tiers inférieur se rapporte à la volonté de réception, la créature. Et il n’y a littéralement rien au milieu, c’est une terre sans homme.

Question: Donc qu’est ce qui est là? Après tout,  n’est ce pas le choix réalisé selon certains critères?

Réponse: Une fois que vous y arrivez, vous comprendrez que ce point est littéralement « . Suspendu dans les airs » Vous devenez une personne spirituelle hors de ce point; c’est le point initial qui existe dans le milieu, entre la Lumière (existence de l’existence) et le désir (ex nehilo). C’est le miracle de la création.

Nous atteignons ce point lorsque nous commençons à y connecter tous les désirs et les Lumières. Puis, comme j’agis au-dessus de ces Lumières et de ces désirs, j’atteints le point à partir duquel j’agis. Il ne vient pas de la Lumière ou du récipient, mais de l’essence du Créateur.

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De la 5ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 27/06/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Baal HaSoulam, L’étude des Dix Sefirot, partie 1, «Tableau des questions et réponses sur le sens des mots»: la question 17. Ce qu’est l’obscurité.

Behina Dalet (la quatrième phase) dans  Ratson (désir), qui ne reçoit pas Elyon Ohr (la Lumière supérieure) en elle due au Tsimtsoum (restriction), est considéré comme  Shoresh (racine) de l’obscurité.

Ceci en dépit du fait que Tsimtsoum (restriction) dans la quatrième phase a eu lieu par sa propre volonté. La quatrième phase a surmonté son propre désir de recevoir et a commencé à vouloir être comme le Créateur, selon son libre choix.

Bien sûr, on ne peut pas dire qu’il était totalement libre s’il ressentait une telle souffrance horrible. Ce n’était pas parce qu’il n’avait pas la Lumière, il avait toute la Lumière de l’Infini. Mais même ainsi, il se sentait mal à cause de la réception.

Puis il a décidé que se remplir avec la Lumière dans la quatrième phase signifiait l’obscurité complète. À partir de ce moment, c’est ce que «l’obscurité» signifie. C’est, si je reçois moi-même de l’Hôte, le Créateur, et que je sens que je suis le récepteur, si je me réjouis non seulement de ce que je reçois, mais aussi du  fait que je reçoive de Lui à cause de Son amour et de Son attitude bienveillante envers moi, ce qui signifie que je reçois à la fois Son attitude et le plaisir lui-même (sinon, ce serait la première phase), ensuite je décide que c’est l’obscurité totale pour moi.

En réalité, rien ne change. Il est dit que la Lumière est sorti, mais la Lumière ne va pas à l’intérieur ou à l’extérieur à tout moment. Cela dépend uniquement de la manière dont je considère mon état, pensant que je suis dans l’obscurité.

Une seconde plus tôt, j’étais dans mon meilleur état et heureux: l’Hôte et les rafraîchissements. Je recevais le plaisir du rapprochement avec le Créateur et pouvait recevoir du plaisir de tout ce qu’Il fait. Soudain, dans le même état, je commence à découvrir le contraste entre nous, ce qui signifie que je comprends qu’il y a une autre condition, l’équivalence de forme entre mes qualités et les Siennes. Puis, je décide que mon état est le noir complet et rien n’est pire que cela.

À partir de ce moment, cette décision prise à un degré plus élevé se répand sur tous les degrés inférieurs, étant la racine de l’obscurité dans notre monde également. L’obscurité est un sentiment qui reflète le fait que je suis opposé au Créateur, que je suis le récepteur, et qu’Il est le Donneur.
De la 3e partie de la leçon quotidienne Kabbale 20/06/2011, Talmud Esser Sefirot

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Mon interview avec l’agence EFE News à Moscou a été publiée sur un certain nombre de portails internationaux dans le monde entier. EFE est la première agence d’informations de langue espagnole et la quatrième plus grande agence d’informations dans le monde.

Moscou, Juin 16 (EFE). Dr. Michael Laitman, chercheur et professeur de l’authentique sagesse de la Kabbale, aujourd’hui mobilise plus de 2.000 personnes dans la capitale russe.

« Nous avons environ 70 000 étudiants russophones dans notre Académie Internationale de la Kabbale, y compris ceux qui vivent en Chine, au Japon, en Scandinavie et en Europe de l’Est», explique Dr M.Laitman à EFE.

Né à Vitebsk (Biélorussie), le fondateur de l’Académie Internationale de la Kabbale « Bnei Baruch » maintient un lien fort avec la culture russe, présente tout au long de l’ancienne Union soviétique.

Professeur d’ontologie et d’épistémologie, avec une maîtrise en biocybernétique, et auteur de plus de 40 livres, Dr M. Laitman développe un changement majeur dans la conscience de l’humanité.

L’Académie fondée par Dr. M.Laitman, avec 2 millions d’étudiants dans le monde entier, traite de la crise actuelle comme d’un phénomène économique et financier, mais surtout, comme un effondrement moral avec des répercussions culturelles et sociales sur l’ensemble de l’humanité.

« Cette crise n’est pas un phénomène négatif, mais un tournant pour nous afin d’atteindre un niveau supérieur dans notre développement en tant que civilisation », explique t-il.

Dans un monde globalisé et une crise mondiale, Dr M. Laitman insiste sur le fait que l’humanité doit « aspirer à l’unité et l’harmonie pour répondre aux défis du moment historique » et trouver une «solution globale et complète. »

«Au lieu de manifester dans les rues, comme en Espagne », dit Dr M. Laitman, les gens devraient « commencer à étudier, se préparer pour un nouveau monde intégré. » Pendant ce temps, les pouvoirs politiques et économiques « devraient fournir aux gens un salaire minimum. »

Dr M. Laitman se décrit comme un scientifique, « réaliste », pas un mystique. Il est convaincu que ses idées ne sont pas utopiques et peuvent devenir une réalité.

Des Portails internationaux ont publié l’interview: Yahoo USA / International, Univision (le plus grand réseau de télévision en langue espagnole aux Etats-Unis), Terra Portail international, un certain nombre de sites en Espagne, Mexique, Venezuela, Colombie, Pérou, et d’autres.

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Chers amis, s’il vous plaît poser des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre parenthèses sont les miens.

La supériorité de l’homme sur l’animal

L’avantage de l’homme sur les animaux est qu’il peut viser un objectif très éloigné, ce qui signifie accepter une certaine quantité de douleur actuelle, sur le choix des gains futurs ou du plaisir, de les atteindre après un certain temps.
– Baal HaSoulam, « La Liberté »

Et  la prééminence de l’homme sur tous les animaux, est que nos esprits sont développés à un point tel que l’ensemble des événements sont représentés dans notre cerveau sous forme d’images que nous vivons comme des concepts et des rationalités. Ainsi, l’esprit et toutes ses déductions ne sont que des produits qui s’étendent depuis les événements du corps.
– Baal HaSoulam, « Corps et âmel »

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Le Livre du Zohar, Chapitre « Trouma (Don), » Point 503: «. Tu dresseras une table » Une table réside à l’intérieur du tabernacle avec une haute bénédiction au-dessus d’elle, et la nourriture pour le monde entier qui en provient. Cette table ne doit pas être vide, même pendant une minute, mais la nourriture devrait se trouver sur la table car il n’y a pas de bénédiction sur un espace vide. Pour cette raison, il doit toujours y avoir du pain sur la table afin que la haute bénédiction soit toujours en elle. A partir de cette table, la bénédiction et la nourriture vont vers toutes les tables dans le monde, qui sont bénies grâce à elle.

La clé lors de la lecture du Livre du Zohar est d’organiser le système de valeurs en soi-même afin que par chaque mot, on peut se déplacer le long de l’échelle des propriétés et définitions intérieures, la compréhension que tout existe au sein de son propre désir. Ce désir a de multiples nuances, et en leur sein, on doit essayer de comprendre le matériel de l’étude. Puis, à la suite de ces efforts, la lumière environnante viendra à nous.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 11/07/2011, Le Zohar

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La souffrance nous amène à la question suivante: quel est le sens de notre vie ? Je ne veux pas vivre pour souffrir tout en servant mon égoïsme. Il vaut mieux mourir que de vivre comme cela. Beaucoup de gens dans le monde sont prêts à mourir, et en fait,  beaucoup se suicident.

Alors, comment puis-je changer la situation de sorte qu’au lieu de servir mon désir, mon désir me serve? Ceci n’est possible que si la Lumière qui ramène au Bien agit sur moi. J’ai besoin de cette force cachée, même si je ne sais pas d’où elle vient. C’est seulement elle qui va changer en moi l’ordre des priorités, en élevant l’importance de la vie spirituelle, du don sans réserve, en m’excitant, et en m’élevant au-dessus des préoccupations égoïstes concernant mon existence ici et maintenant.
A un certain stade, l’homme réalise son  asservissement et comprend la signification de ces mots: «J’ai créé le mauvais penchant ». L’ego vous emmène vers la mort, voilà pourquoi vous vous référez à lui  comme au « mal ». La vie vous semble être la mort parce que vous travaillez pour un maître cruel qui ne vous paie rien et vous laisse sans plaisir, jusqu’à ce que finalement vous mouriez. Il n’y a pas d’esclavage plus difficile.
Mais pour le moment, je ne vois pas encore voir mon mauvais penchant, il m’aveugle, semble être moi. Mais en réalité, c’est comme si quelqu’un m’avait hypnotisé, programmé, et je fais ce qu’il veut. Sa puissance est si forte qu’il me contrôle d’une manière invisible et tyrannique.
Nous sommes nés hypnotisés, et nous ne comprenons même pas que nous sommes sous l’influence de quelqu’un d’autre. Il arrive dans la vie que nous tombons sous l’influence de quelqu’un, et ce n’est qu’après que nous sommes surpris de le  découvrir. C’est la même histoire concernant le mauvais penchant. Le problème ici est le moyen: Qu’est-ce qui va nous aider à nous libérer de son oppression?

La réponse est la souffrance. La souffrance est comme Pharaon qui a rapproché les fils d’Israël du Créateur. Cet ange de la mort vous force constamment à vous mettre vous-même sous pression pour lui, et, enfin, vous découvrez que vous souffrez par ses ordres et par votre servitude. Alors vous commencez à chercher la cause de vos souffrances, et vous découvrez qu’elles vous aident réellement à rejeter le mal. De cette façon Pharaon, qui accabla les fils d’Israël par un lourd travail, les a rapprochés de leur rédemption.

C’est ainsi que nous sommes, de concert avec le monde entier, debout au début du même processus. Les âmes les plus pures s’éveillent d’abord, s’interrogent sur le sens de ce qui se passe: «Où est le mal autour de moi qui me donne des ordres ? Je ne veux pas souffrir. »

Au début, on essaie de comprendre sa souffrance égoïstement. Puis on lève les yeux et on commence à examiner la situation dans son ensemble: «Qu’est-ce qui se passe réellement ici? » C’est une façon de nous orienter vers un but,-essentiellement,  une autre autorité. Nous allons d’un ange à l’autre: de Pharaon vers le Créateur. Il n’y a que deux options, et rien d’autre entre elles. En fin de compte, vous choisissez qui régnera sur vous.

Les âmes les plus pures traversent ceci actuellement, et d’autres viendront après eux.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 08/07/2011 , « La Liberté »

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Le Zohar, Chapitre « Trouma (Le don), point 487: Il y a une fable  où un roi a fait un repas pour sa famille. Tant qu’ils font sa volonté, ils mangent au repas avec le roi et donnent à mâcher aux chiens des morceaux d’os. Lorsque sa famille ne fait pas la volonté du roi, il donne tout le repas aux  chiens et les os  sa famille.

Question: Quelle est cette nourriture que chacun mange à la table du roi?

Réponse: La « nourriture » signifie que vous recevez du plaisir à partir du don sans réserve. Et vous devez également recevoir ces plaisirs pour le bien du don sans réserve.

C’est parler d’une attitude, d’une sensation, d’actions dans les désirs. Les «chiens» à l’intérieur de moi sont assis sous la « table » à l’intérieur de moi où je ressens les « goûts du roi. »

Quels sont les « goûts du roi»? Qu’est-ce que « la table du roi»? Ce sont tous les plaisirs qui  se révèlent à partir du don sans réserve, que le roi désire accorder. Il prend plaisir à donner. Et il  vous souhaite de prendre plaisir  également à donner aux autres.

Ensuite, si vous donnez sans réserve et en profitez, toute la question est: Qu’est-ce qui vous donne du plaisir? Vous réjouissez-vous d’être semblables au roi? Vous réjouissez-vous à cause du plaisir qu’il reçoit de votre équivalence à Lui? Ou avez eu du plaisir parce que vous avez mis la main sur un certain plaisir? Si oui, alors vous vous transformez  immédiatement d’une personne qui s’assoit à la table en face d’un roi à un chien qui mâche les os sous la table.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 11/07/11, Le Zohar

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