Comme l’homme subit l’évolution, l’ensemble de son développement se fait par la voie du développement de la volonté de recevoir du plaisir, appelée l’amour-propre ou l’égoïsme. Par conséquent, si une personne ne se sent pas qu’elle recevra quelque chose, elle est incapable de faire la plus petite action. Elle  ressent en elle-même comme un manque de motivation ou d’énergie, nécessaire pour faire un mouvement intérieur ou physique.

Mais la nature est la qualité de l’altruisme, du don sans réserve et de l’amour, face à l’égoïsme. Et Elle pousse l’homme à acquérir cette qualité par le développement dans la souffrance de plus en plus grande, par laquelle il vient peu à peu à la considérer comme un dérivé de son propre égoïsme et de l’égoïsme général de l’humanité tout entière. En d’autres termes, l’objectif que la nature fixe dans notre développement est que l’homme atteigne l’équivalence avec elle. Et cet objectif est destiné explicitement à l’homme car l’égoïsme est absent aux niveaux minéral, végétal, et animal de la nature, qui sont régies et existent instinctivement, tout simplement obéissant à leur nature.

A partir de la suppression de l’égoïsme qui est en contradiction avec notre nature et notre être tout entier, nous avons donc besoin d’un groupe tenace pour nous donner une plus grande force de le supprimer. C’est pourquoi nous avons besoin d’un groupe qui unit les gens qui ont un seul désir: atteindre l’ascension au-dessus de l’égoïsme et de la répulsion mutuelle, et élever l’amour mutuel.

Le fruit de l’union vers un but commun, c’est qu’au lieu d’être totalement faible et incapable de résister à notre égoïsme, chacun de nous acquiert une grande force qui l’aide à s’élever au-dessus de son égoïsme vers l’unité.

Cette grande force apparaît comme un résultat de mettre ensemble nos petites forces individuelles, ou parfois, pas de forces du tout, mais simplement des désirs. Ces petites forces venant de nous se combinent et se multiplient les unes avec les autres, ce qui permet à chacun de nous de s’élever au-dessus de son petit égoïsme vers l’unité. C’est ainsi que chaque personne acquiert un immense désir de s’élever au-dessus de son propre égoïsme et d’atteindre un seul but.

Mais pour que cela se produise, chaque membre du groupe doit supprimer ou abaisser son «je» par rapport aux autres. Cela ne peut être fait que sans avoir remarqué les défauts de l’ami et en accordant de l’attention seulement à ses qualités. Si un membre du groupe se considère un peu mieux que les autres, il n’est plus vraiment en mesure de s’unir à eux.

Au cours de l’engagement du groupe dans l’éducation intégrale (l’unification), nous devons être sérieux et ne pas dévier de l’objectif pour lequel nous sommes réunis ici, la réalisation d’un seul désir du don mutuel sans réserve et de l’amour, comme la similitude des exigences de la nature envers nous.

Mais avec le monde extérieur, nous devons nous comporter simplement, avec courtoisie, et poliment, en prenant soin de ne pas imposer l’idée d’unité, du don mutuel sans réserve, et de l’amour sur eux. C’est parce que les efforts visant à s’élever au-dessus de l’égoïsme ne peut pas être fait par des rencontres fortuites, mais seulement dans un groupe constant d’amis sous la direction d’un instructeur. Au cours de leur travail dans le groupe et, en général, dans la vie, les membres du groupe doivent essayer d’exclure la légèreté d’esprit de leurs désirs parce que le comportement irréfléchi ou même des pensées détruisent tous les efforts personnels et de groupe pour s’unir.

Mais si un étranger a accidentellement trouvé sa voie dans une séance tenue par le groupe, il faut d’abord poliment éliminer sa présence et poursuivre les études uniquement ensuite.
(Basé sur l’article du  Rabash «Objet de la Société (2) »

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Le Talmud de Babylone, Traité Taanit 7: Celui qui s’engage dans la Torah dans son propre intérêt, la Torah devient un élixir de mort pour lui, et celui qui s’engage dans la Torah non pas dans son propre intérêt, la Torah devient l’élixir de vie pour lui.

Si il ya un tel danger caché dans la Torah, c’est peut-être mieux ne pas s’y engager? Après tout, si vous étudiez correctement, vous « montez au ciel » et si vous n’étudiez pas, « vous vous enfoncez dans les ténèbres » dans l’abîme.

Le problème est que si vous n’étudiez pas correctement, la Lumière cachée dans la Torah vous met dans des états qui sont à l’opposé de la vérité, mais vous ne le remarquez même pas. La Torah ne vous apporte pas la mort, mais plutôt « l’élixir de la mort, » lorsque vous ne sentez pas que vous êtes mort. Vous pouvez étudier la Torah le jour et la nuit, mémoriser par cœur page après page, et être dans le même temps mort, ce qui signifie ne pas comprendre que c’est totalement à l’opposé de l’objectif pour lequel la Torah fut donnée.

La Torah nous a été donnée afin que nous atteignons l’amour des autres. Il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme un épice parce que la Lumière ramène vers le bien » Qu’est-ce que cela veut dire ramène vers le bien? C’est la « grande loi de la Torah » – « aime ton prochain comme toi-même», ou en d’autres termes, l’objectif général de tout ce que nous faisons selon la Torah.

Dans tous les préceptes que nous effectuons, dans les moindres détails, nous devons avancer vers l’amour des autres. Ce n’est que par l’amour des autres que nous atteindrons l’objectif final, l’amour du Créateur et de l’adhésion à Lui, selon l’équivalence de forme entre une personne et le Créateur.

Par conséquent, avant l’étude, nous devons nous préparer et de conserver toutes les conditions nécessaires pour que l’étude de la Torah nous apporte le but recherché: l’adhésion, qui est, la correction de nos intentions égoïste vers nos intentions altruistes. Ce travail n’est clarifié que dans le groupe, où nous pouvons nous vérifier de façon pratique.

Chaque fois que nous découvrons la haine parmi nous et nous avons  la chance de s’élever au-dessus vers l’amour. Pour ce faire, nous devons nous organiser correctement: Nous voulons nous connecter afin de parvenir à l’adhésion et de découvrir le Créateur en lui, ainsi en Lui apportant satisfaction. Il est possible de découvrir le Créateur que dans notre récipient collectif du don sans réserve. Il est nécessaire que nous nous préparions pour la leçon de cette façon afin que nous abordions l’étude correctement.

Question: Si l’élixir de la mort ne me donne pas l’impression que je suis mort, est-ce que l’élixir de vie me permettra de sentir la mort?

Réponse: Je pense que je suis vivant à partir de «élixir». Ce n’est plus une existence ordinaire. Dans l’intention en vue de donner sans réserve, au-dessus de ma nature, j’accède à la vie. L’élixir a pour effet de me faire mentir à mon désir égoïste et non pas à moi-même. D’autre part, l’élixir de la mort me noie dans le mensonge, que je ne remarque pas, et puis je me vois comme «juste», même si je ne suis pas encore entré dans le rang de «méchants».

Question: Comment la sagesse de la Kabbale peut sauver une personne de l’élixir de la mort?

Réponse: Elle peut le faire par la Lumière qui ramène vers le bien. Si vous organisez toutes les conditions pour vous-même correctement, si vous entrez dans le groupe et que vous diffusez, ce qui est une partie inséparable de la préparation aujourd’hui, et si vous participez à tout ce que le groupe expérimente dans le but de révéler la connexion, alors vous vous préparez correctement pour l’étude, et votre intention au cours de l’étude n’est pas de lire encore un autre paragraphe, mais de recevoir la Lumière qui ramène vers le bien. Ce n’est pas par hasard que le Baal HaSoulam écrit dans «L’Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 18: «… que, tout en pratiquant la Torah, ils n’ont pas mis leurs esprits et les cœurs pour attirer la Lumière dans la Torah ….  »

Tout est résolu par la préparation. L’étude juste est l’étude que vous avez vous-même préparé correctement. Puis vous lisez le texte correctement, avec une intention juste, dans le bon groupe, avec toutes les conditions nécessaires. Et qu’est-ce que vous obtenez à partir de l’étude? Vous obtenez la chance de travailler et de vous élever: le sentiment de haine et de rejet des amis ….

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/03/2012, « Introduction à la TES »

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Question: Quelle est l’importance de la famille dans la construction de la société intégrale? Quel rôle doit-elle jouer dans le nouveau monde?

Réponse: La famille se dépasse elle-même. Aujourd’hui, les familles se détruisent, et elles vont continuer à se détruire. Mais quand nous commençons à nous élever au-dessus de notre égoïsme et pouvons nous unir aux autres dans l’interaction intégrale, alors nous commençons à comprendre qu’au-dessus de notre égoïsme nous pouvons construire un système de communication normal, régulier. Etre égoïste et individualiste à la base et au-dessus de cela construire un système totalement différent, un système de la communication mutuelle et de l’union.

Alors notre attitude à l’égard de la famille sera aussi différente. C’est-à-dire, bien que je n’aie absolument pas besoin d’une autre personne, je vois notamment que dans cette cellule familiale, je réalise aussi la communication, mon unité avec les autres. Sans l’unité dans une famille on ne peut pas atteindre l’unité au sein de la nation, du pays, de l’humanité. Tout cela est des éléments de la  construction d’un système unique.

De la leçon virtuelle, 05/02/2012

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Une personne dans notre monde est semblable à une personne qui s’est égarée dans un champ. A notre époque, l’humanité tout entière peut aussi être assimilée à une grande masse de gens qui, ayant perdu tous les points de référence, se promènent dans l’obscurité sur ​​l’immense terrain de la vie.

Le moyen de sortir de cette situation, qui a surgi à la suite de notre développement égoïste, réside dans la création d’une société intégrale. Autrement dit, cela réside dans la recherche de personnes qui ont réalisé que la situation actuelle est dans une impasse et que la seule solution est d’établir une connexion intégrale entre les gens.

Dans ce cas, le domaine de la vie se transforme d’un champ sauvage, vide, en un champ béni de la vie parce que les gens désirent  travailler sur leur égoïsme pour atteindre la qualité du don sans réserve mutuel et ainsi devenir équivalent à la Nature. Dans ce cas, leur chemin est appelé « le chemin du don sans réserve ».

Parce que notre nature égoïste est totalement en contradiction avec ce chemin, il existe juste une façon de nous mettre sur cette voie: être dans un groupe d’éducation intégrale qui travaille sur le développement de « l’amour des amis» et où chaque personne peut aider le progrès  de son ami précisément le long de cette voie. 

Sur la base de l’article du Rabash « L’amour des amis »

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Je ne me corrige pas moi-même, mais plutôt je corrige mon incorporation en d’autres. Il n’y a rien à corriger en moi, sauf pour ma connexion aux autres.

Qui sont les « autres? » Ici, nous devrions comprendre que le «moi» que j’étais hier n’est pas le «moi» que je suis aujourd’hui. Je dois clarifier la relation entre moi et les autres selon les différents états où je me trouve.  Chaque jour, une personne commence une nouvelle page et les corrections sont toujours en ce qui concerne la connexion mutuelle entre les Partsoufim.

Il est dit que l’amour entre les gens est destiné à l’amour du Créateur. L’amour des amis est le même récipient, la même attitude dans laquelle je tiens à exprimer mon don sans réserve envers Lui. Après tout, le Créateur est la loi générale, l’attribut général que je découvre dans la connexion mutuelle entre nous tous.

Il n’y a rien, sauf pour le récipient général. Dans mon attitude envers les amis, dans mon esprit, dans mon cœur, je crée le Créateur. Jusque-là, Il n’existe pas vraiment.

Question: Nous sommes en train de faire un exercice dans le groupe : tout le monde devrait penser à tout le monde et se soucier de tout le monde dans leurs pensées. Nous nous rappelons les uns aux  autres de penser à ce sujet et d’ajouter, «avec l’aide du Créateur ». Est-ce que cela  nous amène à l’amour vrai?

Réponse: Oui, si vous voulez dire que tout ne peut exister qu’avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, alors vous êtes vraiment en train de créer les conditions nécessaires pour l’atteinte.

L’amour n’a pas de limites; il  se propage jusqu’à Ein Sof, (l’infini) et au-delà. A chaque fois nous le définissons différemment quand nous sortons de nos désirs et de nos intentions actuels. L’exercice actuel est efficace contre l’oubli: un ami rappelle à un autre ami les trois conditions: moi, lui et la force supérieure, la Lumière qui ramène vers le bien. En d’autres termes, la Lumière qui ramène vers le bien nous ramène l’un à l’autre. Une fois que la Lumière réside dans la connexion entre nous et maintenant quand elle nous «soude» à nouveau, elle remplit la condition nécessaire de la correction afin de résider à nouveau parmi nous. Cela s’appelle une Mitsva (commandement) dans la langue de la Kabbale.

De la 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/02/2012, Etude des dix Sefirot

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Question: Quel est le rôle de l’Europe dans la correction du monde?

Réponse: l’Europe a un rôle très important dans la correction du monde. Je suis très heureux des nouvelles concernant l’intégration croissante en Europe.Tout récemment, il y avait des pourparlers au sujet de la désagrégation de l’Union européenne et de jeter la Grèce et d’autres pays hors de l’Union. Mais aujourd’hui, il s’avère qu’il est impossible de se séparer. Les Européens avaient examiné la situation et ont découvert que la désintégration de l’Union mènera à  l’effondrement total.

Donc, ils sont déjà en train de parler de construire l’Europe comme aux États-Unis, avec un gouvernement fédéral pour tous. Et tout cela se passe en Europe, où les nations ne s’aiment pas, même aujourd’hui.

C’est ainsi que la Lumière supérieure traduit l’idée d’intégration pour nous, et bien qu’ils ne soient pas trop heureux de la chose, ils font un nouveau plan de désespoir. J’ai écrit à ce sujet dans mon blog depuis plusieurs années, et maintenant l’union de l’Europe peut effectivement être réalisée.

Maintenant qu’ils ont pris cette nouvelle direction, nous verrons ce que la tendance sera, dans quelle mesure ils avanceront, et quels changements cela apportera. Les Européens ont encore besoin d’un système éducatif intégré, bien sûr, mais nous pouvons être en mesure de leur offrir, car ils sont déjà prêts d’une certaine manière pour cela. Sinon, comment réussiront-ils à s’unir avec en toile de fond tous les conflits internes?

D’une façon ou d’une autre, c’est un changement très important de direction.

Question: Comment est-il possible d’accélérer l’éducation intégrale? Après tout, cela prend beaucoup de temps.

Réponse: L’éducation ordinaire prend beaucoup de temps, mais pas l’éducation intégrale. Après tout, elle est réalisée dans de grands groupes de personnes qui souffrent et qui bénéficient immédiatement du soutien de la nature. Il suffit d’effectuer des actions mineures vers la connexion et l’éducation correspondante, et par là vous serez déjà plus équilibré avec la nature, au moins pour un ou deux pour cent. En réponse à cela, vous commencerez certainement à sentir des changements positifs.

Au moment où le processus atteint les masses, il allégera immédiatement le sentiment de crise. Après tout, la «crise» est le manque de la connexion que nous devrions atteindre. C’est ce qui crée le sentiment négatif dans la situation actuelle. Par conséquent, à partir du moment où vous poser les premiers pas vers la connexion, la crise va s’arrêter.

Puis tout va s’arranger. Vous comprendrez comment diviser les ressources et les services. Le taux de criminalité diminuera, la santé des gens s’améliora, tout à coup vous allez découvrir de nouvelles ressources financières, et ainsi de suite.

Il n’est donc pas seulement au sujet de l’éducation intégrale. Après tout, à cause de son manque une personne dépense de grosses sommes d’argent afin de satisfaire ses besoins.

De la 1ère partie du cours quotidiennde Kabbale 14/03/2012, Les écrits du Rabash

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Question: Comment une personne qui n’est pas physiquement à la convention en Lituanie, peut participer à l’union?

Réponse: Tout d’abord, le lieu est sans importance. Si une personne ne peut pas venir pour des raisons qui ne dépendent pas d’elle, c’est un signe que ces conditions lui ont été donnés d’en haut. Le fait qu’elle se trouve en face de l’écran n’a pas d’importance. Si, en même temps, elle fait tout ce qui dépend d’elle, elle se connecte aux amis à 100 pour cent.

Par ailleurs, nous devrions comprendre que la Lumière nous parvient à travers des vêtements, et nous devrions changer les difficultés qui nous sont envoyées avec détermination de notre part. Je suis tenu d’être têtu, de faire des efforts, d’aspirer: Je surmonte les difficultés qui m’ont été envoyées du Ciel par ma détermination. J’aspire constamment à la connexion. C’est tout notre travail.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 14/03/2012

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Question: Quel est le critère pour évaluer l’efficacité de travail des enseignants aux cours de l’éducation intégrale? Ou sa qualification ne doit pas être remise en cause?

Réponse: Dans notre système, les enseignants sont classés pendant le travail. Supposons qu’on est autorisé 20 personnes à enseigner. Pendant leur travail avec le groupe, nous voyons si une personne convient pour ce travail, et l’autre personne convient pour un autre travail, et ainsi de suite. Pendant plusieurs mois, chacun trouve sa place, ce qui lui convient le mieux, son hobby, et les groupes commencent à fonctionner correctement sous leur direction.

Dans le même temps les enseignants élaborent une méthodologie, prennent des notes, participent à la création de matériel pédagogique, et de matériels auxiliaires. Alors nous voyons qu’il a trouvé à sa place.

Mais parmi eux il y a aussi ceux qui n’ont pas d’expression interne. Dans ces cas, il faut toujours essayer de chercher des états intermédiaires, pour que le travail dans le groupe ne soit pas le travail pour lui, car ici on crée une nouvelle société, c’est vous qui créez! Comme si vous étiez au niveau du Créateur, vous créez d’un animal un être humain!

Vous appelez ces forces qui se cachent dans notre union et qui créent de nous une image collective, « Adam ».

Par conséquent, nous avons besoin de voir des professeurs inspirés et inspirants, sinon ce serait une structure inerte, un groupe qui va se faner tranquillement. Nous faisons attention à cela. Nous pouvons l’atteindre en changeant des enseignants.

En outre, les enseignants évoluent au sein du groupe, car c’est comme dans les grandes écoles. Tout y évolue en fonction de la spécialisation, et ainsi chacun des enseignants est à sa place. C’est-à-dire que dans le groupe les professeurs différents enseignent des disciplines différentes.

D’une  «Discussion  sur l’éducation intégrale» N°12, 16/12/2011

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Il ne peut y avoir égalité et justice dans notre monde car nous ne sommes pas égaux au départ. Alors, pourquoi avons-nous des plaintes concernant des personnes différentes, si la nature elle-même nous a fait si différents ? Pourquoi aspirons-nous à l’égalité si elle est contre nature?

Un pour cent des riches contrôle 35% de la richesse totale. 10% de l’humanité est composée de génies, de gens travaillant dur et talentueux, et il en a toujours été ainsi ! Indépendamment de la situation géographique, pas plus de 20% des gens sont riches. Ce phénomène est connu sous le nom  de « principe de Pareto». En outre, même au sein de la partie supérieure des  20% de la société, il  y a une limite supérieure de 20%, et ainsi de suite. En fin de compte, celui qui est au-dessus de la société a le plus grand contrôle et est le plus influent. Il est naturel que ce phénomène soit contraire à la courbe «moyenne» de la distribution gaussienne.

Nous ne devrions pas penser que c’est un résultat de notre égoïsme, mais plutôt, nous devrions comprendre que nous ne créons pas cette relation en nous-mêmes, mais que nous la recevons de la nature. Il en est de même dans le Partsouf spirituel (l’âme), où une petite quantité (on dit aussi 20%, comme l’ a inventé le Rabash, bien que ce soit beaucoup moins que ça) va au remplissage ( Tokh du Partsouf ), et tout le reste est vide  (Sof du Partsouf ), à un point tel que, au lieu d’un cercle, nous remplissons seulement une ligne mince (Kaf Ein Sof ).

Mais dans cette ligne, en fonction du niveau de la connexion des individus, un processus d’intégration commence (groupes), puis au niveau «bestial» tout le monde reçoit en fonction de ses besoins raisonnables, alors que tous le remplissage supérieur a lieu dans le désir collectif . Par conséquent, la question du contrôle et de la distribution ne vient jamais !

Mais dans notre monde il est naïf d’exiger l’égalité et la justice parce que l’inégalité et l’injustice sont prédéterminées par la nature, afin de nous forcer à nous élever, pour que nous puissions corriger cette inégalité naturelle au niveau «humain».

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Puisque la sagesse de la Kabbale élève une personne du niveau  «bestial»  à celui d’«humain»  («Adam» ou «homme» vient du mot « Domé » ou similaire à la nature, à l’attribut du don sans réserve et à l’amour), une personne qui s’élève est confrontée au problème d ‘«aller vers l’inconnu. » Pour nous aider à monter dans un état ​​inconnu encore et encore, il nous est offert un jeu, un exercice, afin de préparer en nous-mêmes, en collaboration avec le groupe, notre prochain état, plus altruiste. En outre, même si nous échouons, cela conduit à la bonne solution: une demande de la force du don sans réserve, une ascension au-dessus de notre égoïsme.

Aujourd’hui l’humanité toute entière doit maîtriser cette méthode de l’avancement dans tout ce qu’elle  fait. Nous devrions aussi être prêts pour les descentes, pour ressentir les erreurs, et leur faire comprendre que seule la force supérieure de la nature peut nous fournir les nouveaux attributs afin d’analyser, d’atteindre, et nous construire correctement, ainsi que la famille, la société, l’éducation, et l’économie.

Jusqu’à présent, les erreurs et les échecs n’avaient pas été reconnus par des personnes, sauf par des kabbalistes, car eux seuls se sont élevés au-dessus de la nature générale de l’humanité, de l’égoïsme, vers l’attribut de la nature, de l’amour. Mais aujourd’hui, nous devons acquérir cette nouvelle attitude en ce qui concerne nous-mêmes, ceux qui nous entourent, et le monde, et enseigner à nos enfants à se développer en apprenant de leurs erreurs.

Nous devons non seulement apprendre de nos erreurs, mais aussi comprendre d’où elles viennent: de l’apparition du nouveau niveau auquel nous ne sommes pas adaptés. Donc, une erreur (une descente) est la réalisation de notre manque de correspondance avec le nouvel état, et il devrait nous faire aspirer à le mettre en œuvre en interne. Ce but est atteint dans le groupe, en aspirant à la force générale de la nature et à la similarité avec elle.

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