Question: Une personne tend à compenser ses lacunes. Par exemple, chaque animateur de radio a un certain défaut d’élocution, des personnes avec apparence ordinaire réussissent une carrière à la télévision, et ainsi de suite. Est-ce que cette disposition s’applique également aux personnes qui travaillent au sein du système de l’éducation intégrale? Vont-ils essayer de compenser, ou peut-être, tout mettre intégralement en équilibre?

Réponse: Non, tout d’abord, nous voyons que l’apparence ne fait aucune différence. Parmi nos instructeurs, très souvent nous voyons des gens qui sont peu attrayants, pas agréable et pas beau. Je dirais même que leurs manières sont niaises.

Cependant, quand un homme est engagé dans un travail intérieur, cela ne le rebute pas. Il commence si ce n’est de les aimer, du moins à les accepter d’une manière douce, comme si c’était quelqu’un proche de lui. Il voit même  une sorte de charme. C’est ce qui arrive.

La même chose s’applique aux femmes. Si la sincérité se dégage, tout le reste n’a pas d’importance.

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N ° 12, 16/12/11

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Question: Quelles sont les principales caractéristiques de quatrième niveau intégral de développement humain – le niveau de « Adam »?

Réponse: Ce niveau a une seule caractéristique – le mouvement vers la généralisation, vers l’humanité commune, vers la fusion et l’intégration de tout ce qu’elle réalise à tous les niveaux: de la culture, de sciences, de toutes sortes d’interactions industrielles, des relations économiques et financières, etc.

Avec l’aide de l’éducation intégrale et de la formation nous devons atteindre un tel état où nous pouvons détruire toutes les frontières et rendre un homme absolument libre, quand il comprend et se rend compte qu’il a besoin de travailler seulement pour maintenir son existence normale, et tout le reste donner pour l’élévation intégrale, parce qu’en elle il sent le confort absolu et l’harmonie. Cela devient le plus important pour lui et détermine la société de demain.

Toutefois aujourd’hui nous ne devons penser et parler que de la transition vers cet état, parce que si nous ne voulons pas nous élever volontairement au-dessus de notre égoïsme, cette transition peut se faire par de nombreuses souffrances. Dans ce cas apparaîtront des forces opposées qui pourraient conduire à une troisième guerre mondiale.

Mais cette transition peut se faire également par le travail explicatif. C’est ce que nous essayons de faire.

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N°12, 16/12/11

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Question: Il ya un concept appelé le cycle du contact dans la Gestalt-thérapie. Cela inclut les phases que toute personne traverse. La base de l’activité humaine dans un groupe se compose de quatre phases. D’où vient ce nombre ? Combien de phases devrait-il y avoir selon les lois de la nature ?

Réponse: Selon les lois de la nature, il y a quatre phases qui résultent de la cinquième, la plus élevée, la phase zéro. Zéro est le tout premier niveau qui est la Nature elle-même. Les quatre phases du développement du désir résultent de lui. La quatrième phase est la forme finale du développement d’un désir.

Donc, il y a en fait cinq phases, mais nous ne prenons pas la première phase en compte car elle est au-delà de nous et se rapporte à la nature supérieure. Ainsi, nous ne considérons que les quatre phases du développement du désir. C’est seulement  la dernière phase des quatre que ne nous ressentons comme nôtre, comme notre «moi».Nous ne pouvons plus le considérer comme quelque chose qui viendrait de l’extérieur, mais comme quelque chose qui a émergé en nous.

Question: Quelles sont ces phases dans le cadre du cours de l’évolution de l’égoïsme?

Réponse: Ce sont les natures minérale,  végétal, et animale. Nous nous trouvons aujourd’hui dans la quatrième phase du développement humain.

Nous sommes toujours traités aujourd’hui comme au niveau animal parce que nous nous soucions de notre corps animal et de tout ce qui l’entoure. Nous sommes des animaux raffinés, mais encore des animaux parce que tous nos problèmes et préoccupations sont à l’intérieur de notre vie animée, ce qui signifie que nos corps physiques sont importants pour nous.

Cependant, un humain est une image collective, Adam, où nous rassemblons tous nos espoirs, nos pensées et désirs, et, en nous unissant, nous nous élevons au-dessus de notre nature physique. C’est quelque chose que la nature  éveille et vers quoi elle nous amène. Si nous répondons adéquatement à l’appel de la nature et nous la suivons  dans cette bonne direction, nous arrivons à un état ​​intégral de «l’homme», où tous nos désirs et toutes nos pensées s’unissent.

Ensemble, nous ressentons cette volonté et cette nouvelle conscience qui est au-dessus du niveau animé en nous adaptant entre nous presque jusqu’à ne pas sentir notre existence animale. Nous nous soucions de notre corps, comme si nous prenions soin d’un animal, seulement à la mesure nécessaire pour son existence. Nous donnons au corps  la nourriture, le sexe, et la famille, dans la mesure de ses besoins physiques. Pour le reste de nos besoins, nous nous élevons au niveau de l’union, de l’intégralité, et de la responsabilité mutuelle.

C’est la quatrième phase que nous devons atteindre. La pierre angulaire actuelle de la crise  très critique n’est que le point de bifurcation à travers lequel nous devons passer. J’espère que nous la traverserons plus ou moins bien en nous rendant compte que nous devons  nous élever au niveau suivant.

D’une  «Discussion sur l’éducation intégrale» N ° 12, 16/12/11

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Question: Lorsque nous parlons des quatre stades du développement, comment pouvons-nous expliquer à quel stade nous sommes?

Réponse: Aujourd’hui, toute l’humanité est en transition de la troisième à la quatrième étape. Dans chaque étape, il y a des sous-étapes. Par exemple, si nous prenons les étapes du développement humain sans tenir compte des natures minérale, végétale, et animale, ni du niveau de « l’Homme » parce que nous avons existé pendant des dizaines voire des centaines de milliers d’années, alors nous pouvons considérer le développement tout au long de l’axe historique, en tant que  première, deuxième, troisième et quatrième étape.

Supposons que le 16ème siècle, la fin du Moyen Age, marque le début de la révolution technologique avec le développement des cultures, des sciences, et ainsi de suite. Ce fut la troisième étape, c’est à dire que l’humanité est devenue intensément préoccupé par sa vie, se concernant elle -même comme un animal. Il s’agit de la révolution bourgeoise et, en définitive, du capitalisme. Avant cela, l’humanité était au stade végétal. Au Moyen-âge, dans l’Antiquité, nous trouvons les signes du type végétal, le caractère végétal du développement. Avant cela, nous étions au  niveau soi-disant minéral quand les gens utilisaient de petites forces avec un travail de faible efficacité, et ne pouvaient s’occuper que de leur nourriture.

D’une «Discussion  sur l’éducation intégrale» N°12, 16/12/11

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Question: Dans le cas où il s’avère que certaines personnes dans le groupe de l’éducation intégrale souffrent de troubles psychologiques, comment pouvons-nous interagir avec eux?

Réponse: Nous les remarquons immédiatement et essayons de comprendre la mesure dans laquelle ils peuvent se comporter dans un cadre général et la mesure dans laquelle travailler sur eux-mêmes peut  nuire à leur psychisme. Dans ce cas, nous allons les retirer du groupe, avec douceur et précaution, pendant une certaine période ou de façon permanente.

Nous avons des psychiatres qui peuvent donner leur conclusion après avoir observé la personne à part pendant un certain temps et en utilisant des références de leurs amis et proches. Sans doute, si une personne avec un mental endommagé reste dans un groupe pendant une longue période, cela peut donner un résultat négatif, un regain de très mauvaise énergie.

Toutefois, nous avons rarement rencontré de tels problèmes, il y a très peu de ces personnes. En règle générale, elles deviennent en quelque sorte équilibrées.

Nous les retirons pendant un certain temps, puis nous leur donnons l’occasion de revenir. Ensuite, nous les retirons à nouveau, et ils reviennent à nouveau. Cela se passe un certain nombre de fois. Ils ne peuvent pas progresser au même rythme que le groupe. C’est pourquoi il est bénéfique pour eux à distance. Cependant, en général, la plupart d’entre eux trouvent un peu de force pour compenser.

Question: Aujourd’hui, les gens se retrouvent souvent à des états dépressifs profonds, pas simplement une mauvaise humeur, mais une dépression plus profonde nécessitant des antidépresseurs, des hôpitaux, et ainsi de suite. Si nous rencontrons de tels événements, devons nous recommander que la personne aille chez le médecin, ou devons-nous essayer de la corriger à travers le système intégral?

Réponse: Dans les cas cliniques, seul un changement complet dans l’environnement peut aider, dans lequel vous prenez la personne avec un groupe particulier pour aller dans la nature, à la plage, ou la rivière, et là vous commencez à réaliser des sessions très sérieuses avec elle plus  beaucoup de sport à l’air frais.

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N°11, 16/12/11

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Laissez-nous faire la lumière sur plusieurs questions liées à la notion de « l’amour des amis»:

1. Quelle base faut-il pour le besoin de parvenir à l’amour d’amis?
2. Devrais-je choisir les amis, ou devraient-ils me choisir?
3. Si chaque ami exprime ouvertement ses sentiments à l’égard des autres membres du groupe, ou est-ce assez pour lui de ressentir de l’amour pour eux dans son cœur, sans externaliser ce sentiment? Devrait-il rester modeste et ne pas se vanter de sa réussite?

Bien sûr, chaque personne devrait exprimer ouvertement l’amour des amis qui est dans son cœur parce que l’expression ouverte de ce sentiment peut réveiller les cœurs des amis à la même chose. En conséquence, les sentiments des amis se réuniront dans un sentiment commun qui sera beaucoup plus grand que leur somme arithmétique.

Ainsi, chaque membre du groupe recevra un fort sentiment d’amour des amis et aussi sentira la nécessité d’élargir ce sentiment. D’autre part, si les membres du groupe n’expriment pas ouvertement leurs sentiments, ils ne peuvent pas être imprégné par la force collective commune et surmonter leur égoïsme personnel.

Dans ce cas, il est très difficile de voir l’ami de façon positive. Chaque personne pense qu’elle est la seule juste et qu’elle seule aime ses amis, alors qu’ils ne donnent pas en retour la pareille à ses sentiments.

Il s’avère que les forces d’une personne sont trop faibles pour être en mesure de parvenir à l’amour pour son ami et à exprimer ses sentiments explicitement au lieu de les cacher.

Il faut constamment se rappeler le but de l’existence du groupe car sinon, l’égoïsme va essayer de brouiller cet objectif parce que sa seule préoccupation est à tout moment son propre bénéfice.

Une personne a besoin du groupe en vue d’atteindre la qualité d’être absorbé dans la pensée de ravir ses amis, sans rien exiger en retour, et non pas pour le groupe, d’aider à remplir ses désirs égoïstes. Après tout, si chaque membre du groupe s’attend seulement à recevoir  de l’aide des autres, le groupe est basé sur l’égoïsme et ne fonctionne que pour l’augmenter. Dans ce cas, une personne voit le seul groupe en tant que moyen de satisfaire ses besoins égoïstes.

Par conséquent, nous devons garder à l’esprit que le groupe doit être construit sur l’amour du prochain. Ce que tout membre du groupe doit recevoir de ce groupe est l’amour du prochain et de la haine pour son propre égoïsme. Quand une personne voit que son ami essaie de supprimer son égoïsme, ce qui lui donne des forces supplémentaires pour lutter contre son propre égoïsme. Puis, toutes les intentions des amis fusionnent en un tout. Ainsi, si le groupe se compose de dix membres, chacun d’eux recevra les forces des dix amis qui suppriment leur égoïsme et qui aspirent à l’amour du prochain.

Mais si les membres du groupe n’expriment pas leurs sentiments l’un envers l’autre en raison de leur fausse modestie, alors leurs sentiments ne se développent pas davantage et chacun d’eux perd peu à peu le désir de progresser vers l’amour du prochain et régresse vers l’amour-propre.
(Basé sur l’article du Rabash «L’amour des amis (2))

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Question: Vous parlez en permanence de la famille, mais aujourd’hui, la notion de famille a complètement changé et elle est en voie de disparition. Qu’est-ce qui vous fait penser que nous pouvons revenir au vieux modèle de la famille?

Réponse: Je suis absolument convaincu qu’après avoir connu une énorme crise, nous allons revenir à l’ancien modèle de la famille. La famille moderne égoïste va vraiment cesser d’exister.

La naissance d’une nouvelle famille se réalisera à cause de notre mouvement vers le but, la racine. Nous allons voir que la seule façon pour nous de l’atteindre est en étant absolument lié aux autres à tous les niveaux de l’existence, avec le partenaire dans la famille, avec les enfants, et à travers sa propre famille, et avec d’autres familles, la société et le monde . En d’autres termes, nous allons revenir au modèle d’une famille ordinaire qui permettra à une personne de révéler le Créateur au-dessus de notre animal, l’existence corporelle.

Nous n’aurons pas honte d’être de petits animaux dans une famille, car une relation spéciale appelée « Vrai Amour » apparaît entre un mari et une femme, en plus de l’attraction animal. Il s’agit d’une relation où ils révèlent le Créateur entre eux et atteignent vraiment l’objectif plus élevé.

Les gens vont créer des familles pour le bien de ce but plus élevé et établir une connexion physique et spirituelle avec leur partenaire. De cette façon, la famille va renaître, à la fois aux niveaux spirituels et physiques. Toutefois, cela sera axé principalement sur le plan spirituel et à partir de là, sur le plan physique.
D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N°12, 16/12/11

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Question: Il y a certains états ou circonstances dans lesquels une personne n’a pas eu la chance de dormir. Est-ce important? Est-il utile de faire une sieste de trente minutes?

Réponse: Cela dépend de la personne. Toutefois, si une personne travaille dur sur elle-même, alors je vous recommande de faire une pause au milieu de la journée pour vous reposer. Je voudrais également recommander la pratique d’une technique spécifique qui enseigne à une personne de dormir pendant environ quinze ou vingt minutes et se sentir vraiment bien reposé.

Cela est nécessaire dans notre travail parce que nous sommes dans un état constant de concentration intérieure vers l’ascension, l’unité, et nous faisons des efforts au-delà des efforts typiques mentaux et émotionnels. Par conséquent, nous devons nous reposer. Il est plus important de se reposer durant la journée que de dormir une nuit complète.

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N ° 12, 16/12/11

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Nous ne réalisons pas que nous sommes réduits en esclavage par notre égoïsme. Il règne sur nous et nous dit quoi faire. Et nous n’avons même pas le sentiment que nous opérons en fonction de ses ordres, car nous sommes reliés à lui à un point tel que son désir devient mon désir, et nous fusionnons en un seul ensemble. Alors, une personne ne fait tout ce que son ego veut pensant que c’est sa vie et son propre désir.

Mais cela est un exemple de l’état opposé que nous devons atteindre en nous unissant avec le Créateur, en s’attachant à lui à un point tel que je cesse de sentir la différence entre Son désir et mon désir. Comme pour le moment je remplis toutes les fantaisies de mon égoïsme, avec dévotion, qui me montre où m’orienter, quand inhaler, d’agir d’une façon ou d’une autre.

Je ressens la même chose en m’unissant avec le Créateur en m’élevant au dessus mon désir actuel et en accomplissant Ses désirs, sans hésitation ni aucun calculs, je vais donc être corrigé. Et naturellement, je dois aller contre ma volonté et mes calculs personnels en investissant beaucoup d’efforts pour atteindre une telle correction. Mais à la fin, mon objectif est d’atteindre le même niveau de l’unité avec le Créateur de même que je dois maintenant m’unir avec mon désir de recevoir, sans ressentir aucune différence lui et moi-même.

Et quand je suis en mesure de me libérer de mon désir égoïste, je commence à sentir qu’il est mon ennemi, qu’il me fait du mal. Parfois, j’aime quelqu’un, et nous sommes de grands amis, mais il s’avère qu’il se sert de moi et me nuit. Il faut du temps avant que je sois en mesure de me libérer de lui et certaines choses à son sujet me sont révélées. C’est alors seulement que je suis capable de me libérer de lui, de voir qu’il n’y a pas d’autre choix que de le quitter, et de commencer à le haïr.

Ainsi, le monde entier commence à apprendre que son ego est son ennemi. Chaque personne révèle cela que dans la mesure où elle travaille sur elle. En conséquence, nous commençons la réalisation de la nécessité d’un changement parce que nous sentons l’échec dans cette course contre notre égoïsme. C’est une grande avancée, car une personne se sépare de sa nature, de sa qualité initiale qui l’oblige à ne prendre soin que d’elle, et elle commence à l’analyser de façon critique.

Cela signifie qu’elle se sépare de son mauvais penchant et commence à écouter et rechercher ce qu’elle peut faire d’autre. Alors, elle trouve la Torah, un moyen pour corriger l’égoïsme. Elle a besoin d’une force qui est capable de changer son attitude envers son désir égoïste et qui lui donne la capacité de devenir complètement séparé, de ne plus effectuer les calculs de ce qui est utile de faire et quand.

Cette transition est appelée Lo Lishma. Une personne est toujours dans un désir de recevoir du plaisir, mais elle doit imaginer par elle-même que travailler au-dessus de son désir est plus bénéfique, qu’elle gagnera plus en faisant cela. Donc, elle travaille déjà au-dessus de son désir de recevoir du plaisir, sans être disposée à suivre ses ordres. Mais le résultat de ces actions et de ce travail est encore à l’intérieur de l’égoïsme parce que sinon d’une personne n’aurait pas l’énergie pour le faire.

A ce stade, une personne passe par divers états, en commençant par le travail afin de recevoir du plaisir dans son désir de profiter, d’avoir de l’énergie et du carburant pour continuer à travailler. Mais en fait, elle veut être dans le don sans réserve. Ainsi, elle demande à la Lumière qui corrige de lui donner le pouvoir de faire des calculs sur le désir de recevoir du plaisir non pas dans ses intérêts égoïstes, mais seulement par désespoir, parce qu’elle est une machine qui a besoin d’être alimentée.

En fait, elle préfère rester dans la qualité du don sans réserve, mais pas dans le but de recevoir du plaisir. Elle se rend compte qu’il n’y a pas d’autre moyen, et elle doit payer pour qu’une certaine liberté lui soit donnée, alors qu’elle est sous la puissance du maître, le désir égoïste. Elle fonctionne de cette façon jusqu’à ce qu’elle devienne complètement séparée.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/03/12, Shamati N ° 20

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Aux nouvelles (à partir  des « news de l’université de Toronto »): « Une créature bizarre qui vivait dans l’océan il y a plus de 500 millions d’années a émergé des célèbres schistes argileux du Cambrien moyen de Burgess dans les Rocheuses canadiennes.

« Officiellement nommé Siphusauctum gregarium, ces fossiles révèlent une créature en forme de tulipe de la longueur d’un couteau de table (environ 20 centimètres) et dispose d’un système filtrant d’alimentation, unique.

« Siphusauctum a une longue tige, avec un calice – une structure bulbaire en forme de coupe  – près du sommet qui entoure un système filtrant d’alimentation  inhabituel et un intestin. On pense que l’animal s’alimentait en filtrant des particules de l’eau pompée activement dans son calice par de petits trous. La tige se termine par un petit disque qui ancrait l’animal sur le fond marin. Siphusauctum vivaient dans de grands groupes, comme indiqué par des dalles contenant plus de 65 spécimens.

«Le plus intéressant est que ce système d’alimentation semble être unique parmi les animaux. Les avancées récentes ont relié de nombreux animaux bizarres  des schistes argileux de Burgess, en tant que membres primitifs de nombreux groupes animaux que l’on trouve aujourd’hui, mais Siphusauctum défie cette tendance. Nous ne savons pas où il se situe par rapport à d’autres organismes », a déclaré l’auteur principal O’Brien [Lorna O’Brien, doctorante au Département d’écologie et de biologie évolutive à l’Université de Toronto].

«Notre description est basée sur plus de 1100 spécimens de fossiles d’une nouvelle localisation dans les schistes argileux de Burgess, surnommée les massifs de tulipes » a-t-elle ajouté.

« Situé dans le parc national Yoho, en Colombie Britannique -, les massifs de tulipes ont d’abord été découverts en 1983 par le Musée royal de l’Ontario. »

Mon commentaire: Dans son ouvrage kabbalistique fondamental  « L’arbre de vie », le Ari décrit les états de la nature : le minéral,  les coraux (une forme intermédiaire entre le minéral et le végétal), le végétal- Kélév Sadé,  un soi-disant «chien des champs » (une forme intermédiaire entre la plante et l’animal), et l’animé- un singe-(une forme intermédiaire entre l’animal et l’homme).

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