Rabash, « Qu’est-ce qu’une échelle qui se trouve sur le sol et sa tête atteint le ciel »: Une personne doit savoir que le Créateur entend sa prière. Cela signifie que nous devons clairement reconnaître le fait que chacune de nos demandes ou de nos désirs sont incorporés dans le système général, et tous nos sentiments sont le résultat du système général. Si nous faisons un effort, alors il influe naturellement sur l’ensemble du système, car tout est lié. Mais cette connexion nous est cachée donc il faut atteindre l’information à ce sujet et le sentiment que toute la réalité est connectée à un système supérieur qui est appelé le «Créateur» ou«Il n’y a rien hormis Lui. »

Ce système reçoit tous les signaux qui viennent de nous: à la fois notre évolution naturelle instinctive et les autres influences de la société qui sont au-dessus de notre développement naturel. Tout est inclus dans le système, et il répond à cet appel: «. Le Créateur entend la prière d’une personne »

Et ce qu’elle voit, c’est que maintenant elle est dans un état pire que quand il n’a pas prié pour surmonter le désir de recevoir, ce qui est une réponse du ciel à sa prière. Nous ne pouvons pas déterminer correctement alors quand en fait nous sommes vraiment en train de demander à l’En Haut et quand nous recevons une réponse. Bien que cela puisse paraître pour nous que nous prions et demandons, ce n’est pas nous qui sommes en train de prier et de demander. On nous a simplement donné un tel désir d’En Haut, et nous sentons comment ça passe à travers nous. Cette prière n’est pas pour notre compte.

Ainsi, une personne ne doit pas dire que le Créateur n’a pas écouté sa prière. Il faudrait plutôt dire que la réponse est venue d’En Haut, et ce n’est pas ce qu’une personne prépare, mais ce qui est préparé pour lui d’En Haut, qui est pour son propre bien, et elle devrait savoir cela. Il est évident vu d’En Haut quand répondre à une personne et ce qu’il faut lui donner: quelles pensées ou désirs. Il n’a pas de libre arbitre ici.

Ce qui signifie qu’une personne doit savoir combien elle est loin du don sans réserve, et que chaque partie de son corps est contre. Et une personne demande au Créateur pour quelque chose pour laquelle il n’y a pas une partie de son corps qui soit d’accord avec ce qu’elle demande du Créateur. Alors, comment peut-elle demander pour cela? Et puis, une personne voit quelque chose de nouveau, qu’elle ne connaissait pas avant qu’elle n’ait commencé à demander du Créateur, qu’elle a besoin qu’on lui donne le pouvoir de surmonter son corps, de sorte qu’elle soit en mesure d’agir seulement en faveur du Créateur et pas pour elle-même. Une personne voit qu’il n’y a aucun intérêt à ces demandes. … Et la nouvelle reconnaissance qu’une personne atteint, c’est qu’elle voit que le corps n’est pas d’accord pour prier pour l’annulation de la volonté de recevoir pour son propre bien.

Donc la question est pourquoi une personne veut parfois mettre fin à son désir de recevoir, ce qui signifie qu’une personne voit souvent que, même si elle demande au Créateur de lui donner des récipients de don, tout son corps le rejette et qu’elle ne prie que du bout des lèvres, ce qui signifie seulement des mots vides. En tout cas, il voit qu’il y a des moments où elle peut prier du fond de son cœur. La réponse est que cela est déjà la réponse à sa prière, ce qui signifie que le Créateur lui donne le pouvoir de prier à ce sujet à partir du fond de son cœur. Par conséquent, une personne doit avoir de l’espoir que le Créateur le rapprochera de Lui.

En attendant, nous ne pouvons pas savoir quand nous recevons un désir de prier d’En Haut et quand nous prions de notre propre volonté, en bas. Tout cela sera révélé plus tard. Ceci est fait à dessein, afin de confondre une personne et de le faire se sentir désorienté dans le désir égoïste, de sorte qu’il va commencer à demander des forces de don sans réserve, d’un désir de donner sans réserve. C’est seulement par la force du don sans réserve, de la force contre lui, qu’une personne peut être critique sur lui-même et voir la vérité.

Mais si une personne a une seule force, alors c’est soit un ange, alors que c’est seulement la force du don, ou un animal ordinaire qui appartient à des niveaux de la nature minéral, végétal, et animal et qui n’ont que la force de réception. Mais c’est quand une personne est désorientée et a des doutes, quand elle ne peut pas se trouver dans ces états de confusion, qu’elle est tout simplement déchirée, qu’elle ne peut trouver le lien entre les deux parties de la création: le Créateur et la créature qui est au-dessus de son esprit limité et sentiments. Elle doit s’élever au-dessus sa demande, au-dessus de la prière proprement dite, et la réponse à cela, comme Malkhout qui monte vers Keter, que l’on appelle une véritable «prière». Le Créateur est la réponse à la prière, et puis les deux se connectent dans la complète adhésion d’une personne et le Créateur.

Et ainsi une personne doit avoir de l’espoir que le Créateur le rapprochera près de Lui. Puisque nous sommes constamment nourris d’En Haut, nous ne devons être conscients que du don sans réserve qui vient d’En haut et passe par nous et puis remonte. Nous devons être reconnaissants pour cela, reconnaître la grandeur de l’objectif, qu ‘«il n’ya rien hormis Lui», et qu’Il est bon et bienveillant, et aspirer à la connexion dans toutes les situations. Si nous essayons constamment de stabiliser cela sous la forme véritable, et non pas telle qu’elle nous apparaît dans notre dissimulation et l’exil, alors ce sera une véritable prière.
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De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 28/01/13

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La force supérieure contrôle et dirige tout, et en dessous il y a des “ministres”, des forces qui soutiennent toute la réalité. La réalité est l’homme, une âme, dans laquelle existe l’action du Créateur, Sa pensée, la force active.

Cette force est divisée en plusieurs parties, dans les forces individuelles qui fonctionnent sur plusieurs niveaux et qui semblent être à l’opposé les uns des autres à différents niveaux, de sorte que la créature estime que cette action est effectuée sur lui comme s’il n’y avait aucun ordre. Ceci est fait intentionnellement afin que nous puissions être désorientés par l’apparent désordre et ayons l’impression que c’est l’opposé de la vérité, comme si il n’y avait pas de Créateur dans la réalité, mais seulement la force de l’être créé ou quelques forces supplémentaires. On peut penser que le Créateur existe, mais que Sa direction est mauvaise et a de nombreux défauts. En outre, la force existante semble être pointée comme si c’était contre le Créateur et que tout ne vient pas de Lui, afin de nous élever au-dessus de notre raison corporelle.

Mais si une personne veut vraiment voir le Roi en tant que gestionnaire supérieur et de le découvrir au dessus de sa propre nature, sa perception est corrigée et elle découvre que tout est déjà prêt pour cette correction.Elle se bat pour purifier ses récipients et de les amener à un état de donner dans le but de donner en gardant le Roi, et en même temps corrige ses récipients, de sorte qu’ils soient à recevoir pour donner sans réserve.

Dans la première guerre, elle acquiert la force de la foi, et dans la deuxième guerre, il acquiert la Lumière de Hokhma, la compréhension du système, son plan, les raisons et les objectifs en travaillant avec ses récepients de réception. Ainsi, elle apprend à comprendre et à sentir la Providence supérieure, en couronnant le Créateur comme celui qui gouverne au-dessus de toutes les forces. C’est à cause de toutes ces forces, à la fois ses ministres et ceux qui semblent être ses ennemis, des différents criminels, des meurtriers et des voleurs, s’unissent comme résultat de cette guerre et en tant que personne les attribue à un Roi.

Il comprend que la guerre n’est pas contre les forces qui lui sont hostiles, mais contre elle-même, afin de découvrir le Créateur dans toutes ces forces. Telle est l’essence de toutes les guerres.

Bien que nous entendons dire que «il n’ya rien hormis Lui » et qu’Il est bon et bienveillant, il faut passer par tous les niveaux afin de vraiment sentir cela. Nous avons encore un long chemin à parcourir en nous corrigeant par tous les états que le Créateur nous présente, en nous apprenant l’art de la compréhension et de la réalisation du système de Ses forces à travers eux, de sorte que nous serons en mesure de comprendre et de Le sentir. Pour Le sentir selon la règle de « Par Tes actions nousTe connaîtrons. » Ainsi nous allons progressivement devenir davantage semblables à Lui.
De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/01/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Nous sommes tenus de nous exercer en quantité et en qualité jusqu’à ce que « de nombreux centimes s’ajoutent à un grand compte. » Ce n’est que peu à peu que nous pouvons rassembler nos efforts car les efforts sont la résistance intérieure, le dépassement et la clarification qui sont opposés à notre désir.

Ici, à la fois la quantité et la qualité sont prises en compte, car il peut y avoir un désir, mais il peut ne pas être assez précis. Ce n’est pas le résultat qui est important, mais plutôt les efforts que la personne fait, qui sont absorbés par le système général, et c’est un processus cumulatif. Cela continue jusqu’à ce qu’il soit possible de les renvoyer à une personne et de les présenter pleinement.

Une personne ne peut cumuler ces efforts car si elle les accumule et les recueille, elle affaiblirait sa recherche. Si elle savait exactement dans son esprit et son cœur, si elle savait et sentait les efforts qu’elle a déjà déployés, elle perdrait ses pouvoirs pour avancer et s’engourdirait.

Donc, il y a ce genre d’oubli, et les efforts s’accumulent inconsciemment, disparaissant à l’intérieur. Mais à un moment donné, nous les récupérons selon la règle « Il vomit ce qu’il a avalé. » Au début, tous nos efforts sont avalés, comme s’ils s’écoulaient dans le sable sans laisser de trace. Mais quand leur somme atteint un niveau qui correspond à un niveau supérieur de la Lumière supérieure, il existe une équivalence entre la perte qui a accumulé une certaine mesure quantitative et qualitative et la Lumière, alors la Lumière et le désir sont révélés l’un dans l’autre chez une personne.

Chaque révélation est toujours soudaine et vient comme une surprise. Ce processus est appelé « qualité unique ». C’est parce qu’elle est presque totalement occultée par une personne. La pensée du Créateur opère dans sa profondeur sur l’être créé dans le but de le préparer et l’aider à atteindre la forme qui correspond à la Lumière.

Donc, autant qu’une personne se souvient et se sent, et autant qu’elle oublie, autant d’efforts qu’elle a déjà fait et tout ce dont elle a encore à faire – tout est calculé en fonction de la quantité et de la qualité et est intégré dans le système général, dans le système de connexion entre toutes les âmes. Une personne doit prendre une part active, efficace et utile en ce qui concerne le système.

Bien sûr, ce n’est que de ses sentiments et de la révélation ici, parce que tout est caché et révélé seulement à propos d’une personne, et non pas que le système lui-même ait des lacunes. Si une personne atteint le niveau où elle peut être un conscient composant actif et efficace, alors elle est récompensée par la révélation.

Donc, nous devons comprendre que nous ne devons pas y plonger et essayer de calculer ce qui nous semble être des obstacles, de l’oubli, de la faiblesse, et les efforts qui sont perdus et qui ne laissent pas de traces, nous obligeant à recommencer à zéro à chaque fois. Nous ne devons pas faire des calculs ici car nous ne comprenons pas à tous points comment est mesurée et disposée avec précision chaque étape du chemin. Nous avons seulement travailler à faire accélérer le temps en nous le suggérant autant que nous le pouvons.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/01/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Nous recevons d’en haut la force du don, sans savoir de ce que c’est, parce qu’elle appartient à une existence d’une autre dimension. Par les montées et les descentes nous arrivons à une situation, où nous commençons à comprendre qu’il est préférable de demander d’exister dans une autre force, dans la force du don. Je ne veux pas être dépendant de mon humeur, de ce qui  est plaisant ou le déplaisant, mais je voudrais être au-dessus de tout cela.

Au début, le désir égoïste me motive, mais lentement par la Lumière qui ramène vers le bien, il résulte que l’influence de la force supérieure est de plus en plus grande et me change, je commence à vouloir m’élever au-dessus de ce que je ressens Chaque fois que je sens un goût doux en me rapprochant du Créateur, comme résultat du travail en vue de donner, de la connexion, toutes sortes de manifestations des situations spirituelles, je me « retiens » et demande qu’on me donne d’être dans cette situation, non pas parce que c’est doux, agréable, confortable, où me réchauffe parce que je sens la grandeur du Créateur, ressens l’importance du but, l’importance et ma mission supérieure unique.

Je veux précisément sentir ma bassesse. Bien que la sensation de la bassesse ait aussi plusieurs facettes, et parfois elle découle d’une grande fierté. Mais je sens une telle bassesse qui me permet de ne pas suivre les plaisirs, en remplissant mes sensations et mon esprit, mais je veux être conduit par une autre force, que je ne comprends pas mais dont je sais uniquement que c’est la force de la foi. Elle me permet de ne pas être dépendant de mon raisonnement, et cela se nomme être “au-dessus de la raison”.

Si vraiment j’exige d’être au-dessus de la satisfaction de mon cœur et de mon esprit, le résultat est  quelque chose qui transcende les limites de ce monde, un endroit vide. Alors je prie, je demande la foi, c’est à dire cette force du don ce que la lumière doit m’apporter pour me libérer de ma connexion avec moi-même, de la dépendance des plus grandes saveurs, de toute la “ Malkhout de l’infini” qui elle est pleine de plaisirs.

Je veux être au-dessus de tout cela, dans la force du don, pour de ne pas voir et ne pas demandez à voir la grandeur du Créateur, afin de ne pas être dépendant d’aucun plaisir, satisfaction, connaissance. Je suis au-dessus de cela et ne fais confiance en rien. Et la preuve de cette situation, c’est la joie.

De la préparation au cour matinal, 04/02/2013

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Le travail intérieur commence lorsqu’une personne ressent que dans chaque situation et endroit, peu importe ce qu’elle y trouve avec ses désirs et ses pensées, il y a un éveil d’En-Haut, et elle doit ajouter sa réponse à cette action supérieure. D’abord, elle veut se différencier de ce qu’elle ressent et essayer de trouver ce que le Créateur lui envoie exactement, pourquoi et pour quelle raison ; que veut-Il construire à l’intérieur d’une personne avec cela ? Elle a besoin de clarifier ce qui se passe à l’intérieur d’elle afin de faire la différence entre sa réponse naturelle et celle qu’elle doit développer à l’intérieur et au-dessus de l’autre.

La réponse qu’une personne construit au-dessus de sa nature est composée de sa participation à des événements et d’autre part, elle est contrainte de s’élever vers le Créateur, tout en sachant qu’elle ne peut pas le faire d’elle-même. Mais elle est heureuse de découvrir l’endroit dans lequel elle a besoin de la participation du Créateur, ressentant le Créateur comme un partenaire, comme l’éminent, et comme son sauveur à l’intérieur d’elle !

Dans ce cas, une personne voit un but clair devant elle, comprenant qu’elle doit atteindre la connexion. Cela signifie que le premier éveil qui vient du Créateur, dans l’esprit d’une personne et dans son cœur, atteint une réalisation correcte. Le signe d’une bonne réalisation, c’est le changement d’attitude d’une personne en l’opposé de ce qu’elle était avant, et la grande joie qu’elle ressent à ce sujet, ce qui signifie une tentative réussie de s’élever au-dessus d’elle-même.

Et tout ce progrès est dû à la force supérieure qui maintenant reste chez une personne. Chaque action que nous faisons à chaque instant est remplie de cette façon si elle est correctement reçue chez une personne.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, Écrits du Baal HaSoulam du 03/02/2013

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Question: Qu’est-ce exactement ce qui va dans le 1% des désirs qu’une personne ne peut pas traiter par lui-même quand il est sous la Makhsom (barrière)? Est-ce le cœur de pierre, le serpent?

Réponse: Nous n’examinons pas ces discernements avant la Makhsom, avant la barrière spirituelle. Avant cela, nous ne voyons rien et n’avons aucune compréhension, aucune reconnaissance de l’endroit où le serpent se trouve et où il ne se trouve pas. Croyez-moi, il se trouve dans vos pensées et désirs les meilleurs et les plus purs, là où vous pensez que vous aimez et êtes dévoues au soin des autres, c’est là que le serpent se trouve.

Tout comme dans l’histoire, à l’époque de l’exil en Egypte, le serpent n’est pas révélé parmi les gens ordinaires, ni les Juifs ni les Egyptiens. Seul Moïse, le Pharaon, le Créateur, et plusieurs prêtres égyptiens, les conseillers de Pharaon et ceux qui étaient proches de lui ont vu le serpent. Ce n’est que parmi eux que le serpent se révèle et devient un bâton, puis le bâton devient un serpent à nouveau, c’est seulement quand une personne atteint de tels niveaux élevés.

Le serpent n’apparaît pas sans un propos, mais seulement comme des serpents minuscules sur le niveau animal. Le serpent réel, a cependant deux jambes, et vous ne l’avez pas encore rencontré. Ce n’est que sur les niveaux supérieurs que l’essence du serpent est révélée. Une Lumière très forte est nécessaire pour nous montrer combien notre désir de recevoir est à l’opposé de la Lumière. La Lumière doit révéler toute sa profondeur infinie et la puissance de son amour et du don de sorte que, par rapport à tout cela, nous sentirons combien notre nature égoïste est à l’opposé de la Lumière.

Le vrai serpent à deux jambes ne se révèle qu’après la Makhsom. Jusque-là, pendant le temps de préparation, seuls de petits serpents nous mordent. Chaque fois que quelque chose vous dérange et vous repousse de vous connecter avec des amis, de l’unité, de la coopération, de la droite intention c’est la révélation de la petite fratrie de ce serpent, et ils vous mangent comme des vers.
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De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 29/01/13, L’étude des dix Sefirot

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Question: Dans le processus de l’éducation intégrale, avons-nous besoin de révéler que nous ne savons pas exactement à quoi ressemblera la société future?

Réponse: Nous nous contentons de mettre en œuvre l’éducation intégrale et conformément à elle, nous verrons la meilleure façon de changer le monde petit à petit pour le mettre au niveau de nos nouveaux Etats.

Ceci est un monde que nous ne pouvons même pas prévoir, alors d’aucune manière nous ne pouvons avancer davantage que nous mêmes.

Le fait est que nous avons toujours évolué de façon linéaire sous la pression de notre égoïsme et pour cette raison nous pouvions prédire les images suivantes, et les plans pour le future, mais ici non.

Le plan pour construire une société intégrale c’est seulement dans l’organisation de notre propre amélioration, plus que de rien d’autre. Et tout le reste découle de cela. C’est pourquoi nous n’avons pas des plans à long terme, car cela dépend de la personne, de son rythme de changement.

Du moment où nous acceptons cette idée, cela devient très simple. C’est à dire, je ne dois pas me forcer pour entrer dans un cadre future. J’atteindrai le cadre que je veux atteindre. Nous sommes déjà en train de devenir intégrales, libres. Le plus important pour nous est de nous engager dans l’unité, la garantie mutuelle, et rien d’autre. De cela découlera tout le reste.
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Du programme de KabTV “Un monde intégral” 28/11/12

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Rabash, “Vous vous tenez aujourd’hui ici, vous tous”: Il dit: “Je fais ma partie, et j’accepte que le Créateur me donnera ce qu’Il veut, et je n’ai pas de critiques”. Alors il est récompensé d’une alliance, comme il est dit plus haut. En d’autres mots, la connexion reste permanente parce que le Créateur a conclu une alliance avec lui pour toute l’éternité.

Faire une alliance avec le Créateur et les amis est une condition très importante d’abord parce que cela accélère le temps. L’environnement qui m’entoure s’engage vis-à-vis de moi, et je m’engage vis-à-vis de mon environnement. Et alors, même lorsque le désir disparaît, je vais continuer dans le travail. C’est précisément pour cela que l’alliance est nécessaire.

L’alliance est faite pour les moments où nous ne voulons pas nous connecter. Dans ces moments, quand nous n’avons pas le penchant, l’attirance, ou la force pour réaliser des actions qui nous font avancer dans le chemin, alors l’accord d’alliance doit fonctionner, précisément dans les moments des descentes.

Cela fait que la personne doit agir malgré tout. Elle obtient le support de son environnement, comme si elle avait investi de l’argent dans un certain fonds et maintenant elle reçoit les bénéfices. . Une alliance est un accord à propos de la responsabilité mutuelle.

Quand l’homme est capable, c’est à dire dans les états des montées, alors il s’investit, en apportant à tous l’inspiration et l’importance du but. Et quand il est incapable de faire cela, quand il est en descente, il reçoit le retour de ce qu’il avait investi. Il travaille comme une batterie qui accumule l’énergie et après la libère de telle façon qu’il sera rempli par l’une ou par l’autre. Cela aide la personne, comme un rectificateur de courant alternatif, même en inversant des états de négatifs en positifs, dans un travail positif, en « courant directe ».

“Vous vous tenez aujourd’hui ici, vous tous” signifie que les montées et les descentes de chaque personne, et de la même façon les montées et les descentes dans les relations entre les gens, et entre l’homme et le Créateur, tout cela doit être « aligné », de telle façon qu’un état constant soit créé.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/01/13, Les écrits du Rabash

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Question: Est-ce que la Kabbale apporte une preuve pour les débutants? Comment puis-je être sûr que je suis sur la bonne voie?

Réponse: Vous n’avez aucune preuve et aucune certitude. Vous pouvez y aller si vous voulez.

C’est la condition pour entrer dans la dimension spirituelle. L’alternative est la souffrance, ce qui finira par vous faire accepter cette condition.

Si vous n’êtes pas capable de vous annuler et refusez le paiement, vous n’entrerez pas dans la spiritualité. N’avez-vous pas entendu parler de cela? Vous êtes à la recherche d’une preuve, d’incitations, ce qui est compréhensible, les choses ne peuvent être autrement. Ces objections sont justes, mais il n’y a pas de place pour elles. Elles s’éveillent en vous uniquement que vous puissiez vous élever au-dessus.

Même le soutien de vos amis ne peut être satisfaisant pour vous. C’est parce qu’au fond de votre âme, vous ne pouvez pas les tenir et même jamais vous unir avec ces gens. Donc, ce n’est pas pour l’amitié et ses avantages.

Simplement aujourd’hui, vous ne connaissez pas encore ce que sont la Première Restriction (Tsimtsoum Aleph), l’écran, et la Lumière qui ramène vers le bien. En réalité, vous ne recevrez jamais rien. Une fois que vous y entrez, vous découvrez que vous avez toujours été là, mais vous pouvez le percevoir qu’au moment où vous êtes devenu prêt à tout rejeter. Et vous le percevez dans les récipients du don, en rejetant pour vous-même, rien pour vous-même, mais seulement pour les autres.

Question: N’y a t-il rien pour nous remonter le moral?

Réponse: Je ne veux pas mettre des paillettes devant vos yeux. Le groupe et nos amis de partout dans le monde qui sont reliés à nous doivent connaître la vérité: la spiritualité se trouve au-delà des forces humaines. Quand une personne a un point dans le cœur, elle comprend que cela est juste. Et même si parfois il semble que l’obstacle ne peut être surmonté, seulement cela peut être vrai et rien d’autre.

Ainsi, vous découvrez toute la vérité. A l’inverse, tout appel à la volonté égoïste, tout attachement à elle, n’est pas la voie spirituelle.

– Mais vais-je obtenir au moins quelque chose?

– Rien du tout!

– Que dois-je faire?

– Vous ne faites rien!

– Qu’en est-il de recevoir la satisfaction spirituelle?

– L’atteinte spirituelle est l’antithèse de la réception. Seulement vous rejetez, vous ne voulez rien pour vous-même. Tout votre énorme désir de recevoir, dont vous n’êtes pas encore conscient, tout votre égoïsme, vous le portez du « ventre » à la « tête » et entièrement vous le rejeter. Et ainsi vous constituez la véritable « tête », l’écran et la Lumière qui ramène vers le bien. Vous ne prenez rien pour vous-même, peu importe ce qui vient à vous, vous donnez tout aux autres. Il est préférable qu’on ne sache même ce que vous avez fait parce que cela pourrait aussi servir comme de « pot ».

Et puis vous commencez à sentir ce que c’est que d’être sur le degré du Créateur…

Votre point dans le cœur doit être en accord avec cela. Il est la vérité et il a les mêmes qualités. Et quiconque n’est pas d’accord est libre de partir. Ces gens sont des partisans, mais ils ne sont pas des kabbalistes.

Question: Cela signifie que nous nous efforçons d’atteindre quelque chose qui n’est pas réel?

Réponse: Tout à fait. Pour vous, pour vos récipients, ce n’est pas réaliste, cela s’oppose à vous. C’est pourquoi il est écrit: « J’ai vu un monde à l’envers. »

Question: Et pourtant, que va-t-il nous arriver? Qu’atteindrons-nous dans la spiritualité?

Réponse: Le Baal HaSoulam a écrit dans la Lettre n°8 à ce sujet: « Tout ce qui se passe dans le monde a un but digne appelé ‘une goutte d’unité.’ Lorsque les habitants des ‘maisons corporelles’ expérimentent toutes les horreurs, à travers leur fierté absolue qui leur ait retirée, une certaine ouverture apparaît dans les murs de leur cœur, qui n’est pas ouverte à tous en fonction de la nature même de la création. Et ils deviennent dignes de recevoir cette goutte d’unité dans leur cœur.

Et ils deviendront comme une impression à partir d’un sceau, et ils verront par eux-mêmes, au contraire, que c’est grâce à ces horreurs qu’ils viennent à atteindre l’absolu, débarrassés de fierté étrangère. L’union avec le Créateur apparaît seulement ici, et c’est là où une goutte d’unité peut régner sur eux. »

De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/02/13, « L’étude des dix Sefirot »

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Question: N’est-ce pas sur notre jeu dans le groupe en ce qui concerne la grandeur de la spiritualité comme une épée pour jouet pour lequel le Baal HaSoulam a écrit dans la Lettre n ° 6 que nous utilisons au lieu de la véritable épée qui nous a été donnée comme un don du Créateur à un moment donné?

Réponse: Non, ce n’est pas une épée pour jouet depuis que vous êtes connecté à la vérité, il n’y a que les moyens que vous avez pour atteindre la vérité qui soient artificiels. Le groupe crée artificiellement une atmosphère autour de vous pour l’importance du Créateur, comme s’il la connaissait vraiment. En fait, ils ne savent quoi que ce soit, tout comme Rabbi Yossi Ben Kisma qui était beaucoup plus grand que ses élèves et savait bien mieux ce qu’ils faisaient, mais ils lui ajoutaient leur impression. Grâce à ses élèves, il a découvert l’importance de la spiritualité.

Il en dépend de l’attitude d’une personne, et nous devons travailler sur ce point. Il n’y a pas de concessions ici puisque ce sont les lois du monde. Nous voyons sur les écrans comment parfois il y a une prise de conscience au sein des groupes autour de la parole et les classes sont complètes pendant la leçon, et puis tout d’un coup combien il y a d’étudiants à demi-endormis qui sont partis.

Nous devons nous réveiller! Il doit y avoir de l’électricité dans l’air à cause de la grandeur de l’objectif! Si ce n’est pas le cas, alors nous n’aurons pas assez de puissance pour l’atteindre.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 31/01/13, Écrits du Baal HaSoulam

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