Nous vivons à une époque où la nature nous oblige finalement à faire attention à l’intégralité. Tout se resserre, devient mondial, et que nous le voulions ou pas, nous avançons déjà vers elle, et si l’on donne à une personne un peu de théorie, en plus de la pratique dont elle a besoin d’effectuer contre sa volonté, elle aurait une liaison intérieure très facile.

Malheureusement, pour le moment, nous ne voyons que l’aspect négatif de l’intégralité car elle nous montre très bien sa complète interdépendance. Qu’il s’agisse de l’école, du travail ou des différentes institutions gouvernementales, peu importe où nous nous tournons, nous sommes rejetés, repoussés, et ainsi de suite. La même chose arrive avec la télévision dans les feuilletons permanents sur les meurtres, la police et les tribunaux. Nous voyons que toutes ces choses sont un seul monde intégral commun, mais c’est un monde négatif. Malheureusement, c’est la manière avec laquelle nous devons apprendre à propos de cette qualité essentielle.

Nous devons montrer aux gens que, dès que l’on remplace un négatif par un positif, les choses peuvent devenir complètement à l’opposé parce que la nature est correctement interconnectée, et si, en notre nom, nous proposons une connexion positive au lieu d’une négative, cela nous permettrait d’atteindre facilement la manifestation de l’intégralité positive dans tous les domaines.

Extrait de la « Discussion sur l’éducation intégrale » du 20/01/13

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Opinion (D. Cohn, président de Goldman Sachs): l’UE reste confrontée aux problèmes fondamentaux, les politiciens européens n’ont pas de plan réel de la croissance économique dans le sud de la région.

Personne ne dit comment faire croître l’économie de la Grèce et de l’Espagne et d’autres pays européens périphériques. Une solution à court terme ne permet pas la croissance économique, elle stabilise seulement la situation dans le secteur financier, mais ne résout pas le problème de la croissance. L’économie de la région dans l’année en cours sera réduit.

Mon commentaire: Quand les banquiers arrêteront de rêver d’une nouvelle croissance –  ils produisent déjà depuis de nombreuses années juste pour acheter, jeter et acheter de nouveau. Pour cela, ils sont prêts à accorder des crédits et de vivre dans un rêve que tout cela va se poursuivre. Bien sûr, le processus de stabilisation des nouveaux besoins (nécessaires, relationnels) fonctionne de manière cohérente et avance graduellement, mais il pénètre instamment dans le monde par la nature.

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Aux nouvelles (à partir de NewScientist): « Dans vos rêves les plus fous, pouvez-vous imaginer un gouvernement qui fonde ses politiques sur des preuves scientifiques recueillies avec soin? Celui qui publie le raisonnement derrière ses décisions rationnelles, complétées avec des données, des analyses et des arguments à l’appui? Eh bien, ne rêvez plus: c’est là que le Royaume-Uni est en tête. …

Ce qui a changé, c’est que maintenant une élaboration éclairée des politiques est enfin devenue une pratique possible. C’est en grande partie grâce à l’abondance de données accessibles et à la facilité avec laquelle de nouvelles données pertinentes peuvent être créées. Cela a contribué à une volonté de s’éloigner de la politique basée sur le pressentiment. …

Le plus grand besoin est peut-être la prévision. Les ministres ont souvent besoin de réponses immédiates, et parfois les données ne sont tout simplement pas disponibles. Bang va sur aucun espoir d’une politique basée sur des intuitions.

‘Les délais d’élaboration des politiques et la collecte de preuves ne correspondent pas’, dit Paul Wiles, criminologue à l’université d’Oxford et ancien conseiller scientifique en chef du ministère de l’Intérieur. Wiles est d’avis que pour contourner cela, nous devrions prévoir les questions que le gouvernement est susceptible de rencontrer au cours de la prochaine décennie. ‘On peut sans doute arriver à 90% d’entre elles maintenant,’ dit-il. »

Mon commentaire: Bien sûr, tout cela n’est que des excuses parce que les politiques ne sont pas rationnels dans leurs prises de décisions, mais font la promotion d’objectifs étroits et égoïstes. Les méthodes scientifiques de traitement des données et la prise de décision conduisent à rien de bon, car l’égoïsme humain est à la fin de ce processus, et il fera tout pour basculer les décisions en sa faveur. Ainsi, avant de prendre des décisions objectives, vous devez devenir une personne objective.

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Aux Nouvelles (News at Princeton): « L’intelligence collective est un avantage établi des groupes, y compris les humains. Comme il est compris, un groupe d’individus obtient un avantage en mettant en commun des estimations imparfaites avec ceux qui les entourent, lesquelles expériences plus ou moins uniques « ordinaires » en une connaissance commune, étonnamment exacte. …

« Les chercheurs de l’université de Princeton rapportent dans la revue Science que l’intelligence collective est essentielle à la capacité de certains animaux pour évaluer et réagir à leur environnement. Une recherche menée sur les poissons a démontré que les petits groupes et les individus deviennent désorientés dans ce qui est complexe, dans des environnements changeants. Cependant, comme la taille du groupe augmente, le poisson devient soudainement très sensible à son environnement.

Ces résultats devraient inciter un examen attentif de la façon dont un groupe en voie de disparition ou les animaux en troupeau sont conservés et gérés, a déclaré le chercheur principal Iain Couzin, professeur à Princeton d’écologie et de biologie évolutive. Si les animaux sauvages dépendent de l’intelligence collective pour la migration, la reproduction et la localisation des ressources essentielles, ils pourraient être mis en péril par une activité qui diminue ou qui divise le groupe, comme une chasse excessive et la perte d’habitat, a-t-il expliqué. …

Grâce à leur travail, Couzin et ses coauteurs ont découvert une couche supplémentaire à la compréhension de l’intelligence collective. Le point de vue conventionnel suppose que chaque membre du groupe a un certain niveau de connaissances, quoique incomplet. Pourtant, les chercheurs de Princeton ont constaté que, dans certains cas, les individus n’ont pas la capacité d’évaluer comment le problème doit être résolu, alors que le groupe dans son ensemble peut trouver une solution par le biais de leurs interactions sociales. En outre, ils ont constaté plus que les les voisins sont nombreux, plus riche est l’individu – et donc le groupe – la connaissance est là.

Ces résultats en corrélation avec des études récentes montrent que l’intelligence collective – même chez les humains – peut moins compter sur l’intelligence de chaque membre du groupe que sur l’efficacité de leur interaction commune, ce que dit Couzin. Chez l’homme, la recherche suggère que cette coopération prendrait la forme d’une communication ouverte et équitable entre les individus, indépendamment de leurs intelligences respectives, dit-il. »

Mon commentaire: Les gens ont quelque chose à apprendre des animaux …

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Question: Le Baal HaSoulam a dit dans l’article « Un discours pour la conclusion du Zohar » que l’âme est parée dans un corps dans ce monde. Qu’est-ce que ça veut dire?

Réponse: Un « corps dans ce monde » signifie le désir de recevoir pour soi-même. Il remplit tout l’espace ici (voir dessin), et il y a aussi un point dans le cœur (•), la partie postérieure de Nefesh de Kedousha. Il est brisé, ce qui signifie qu’il veut aussi recevoir pour lui-même, mais il peut être transformé en l’état opposé.

Question: Où se trouve le désir avec le point dans le cœur?

Réponse: D’abord vous ressentez que le désir existe et commencez à remarquer le fait que le désir n’a pas de lieu corporel. Ce désir est l’essence de la création spirituelle.

Aujourd’hui, vous voyez devant vous les niveaux : minéral, végétal, et animal de la nature, ainsi que des personnes. Tout cela est le monde imaginaire. Ne le considérez pas, mettez-le de côté, ce n’est pas la chose principale.

En plus de cela, il y a un désir de recevoir dans lequel il y a une étincelle. Nous devons prendre soin de ces étincelles. Donnez au monde imaginaire les nécessités de base et vous n’êtes pas obligé de faire quelque chose de plus que cela, car c’est une illusion. Vous devez fournir tout pour votre partie principale.

Cela signifie que vous devez isoler le point dans le cœur de tout ce qui est dans le désir de recevoir. Nous devrions le différencier dans le désir et le révéler autant que nous le pouvons, le séparer du désir de recevoir, et le développer. Le désir lui-même devrait être limité et annulé. Puis il y aura une connexion qui le lui permettra, et plusieurs autres étapes …

 De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 03/02/13, « Un discours pour la conclusion du Zohar »

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Question: Les exercices et les jeux que nous utilisons dans le cadre de l’éducation intégrale, en général, ne sont pas nouveaux. Beaucoup de sociétés utilisent des jeux de formation dans des combinaisons similaires, organisent des tables rondes, et le font aussi d’une manière beaucoup plus sophistiquée.

Réponse: Nous n’avons pas besoin d’apprendre des autres. Cela ne peut nous confondre, car nous ne sommes pas intéressés par le niveau où les autres sociétés sont.

C’est pourquoi il est souhaitable, comme dans tout le reste, d’utiliser seulement nos propres sources kabbalistiques, de suivre seulement elles. Et puis, comme ils disent, nous verrons bien.

Lorsque vous suivez les sources primaires, vous développez naturellement, et vous basez sur ce qui vous est révélé sur le chemin spirituel, vous transférez cela aux étudiants. Je n’ai jamais rien pris à partir de sources externes: la philosophie, la psychologie, le new age, etc J’ai toujours ressenti un certain rejet à leur égard et je pense que nous n’avons rien à apprendre d’eux.

D’un entretien sur l’éducation intégrale du 20/01/13

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Du Baal HaSoulam, Shamati n°53 « La question de limitation »: Et c’est là le sens de « toute peine en surplus », signifiant que la tristesse vient à une personne parce qu’elle veut des luxes. C’est ce que cela veut dire quand Israël est venu pour recevoir la Torah, Moïse fit sortir le peuple vers le bas de la montagne, comme il est écrit, « et ils se placèrent au bas de la montagne. »

(Une montage [en hébreu: Har] signifie pensées [hébreu: Hirourim]). Moïse les a conduit à la fin de la pensée, de la compréhension et de la raison, le degré le plus bas qui soit. C’est seulement alors, quand ils acceptèrent un tel état, d’y marcher sans aucune hésitation et mouvement, mais de rester dans cet état, comme s’ils avaient le plus grand Gadlut, et être d’heureux en cela, c’est le sens de « Servir le Seigneur avec joie. » Il en est ainsi parce que pendant Gadlout il n’est pas pertinent de dire qu’Il leur donne à travailler pour être dans la joie, car lors de la joie Gadlout vient tout seul. Au lieu de cela, le travail de la joie leur est donné pour la durée de Katnout, de sorte qu’ils auront la joie même s’ils ressentent Katnout. Et c’est un grand travail.

C’est ce qu’on appelle la partie principale de la mesure, qui est un discernement de Katnout. Ce discernement doit être permanent, et Gadlout est seulement une addition. En outre, on devrait aspirer à la partie principale, et non pas aux ajouts.

Une personne réduit ses exigences habituelles, descendant graduellement au « petit état » (Katnout) dans lequel elle ne demande rien pour elle-même. Et ce qui est nécessaire à son existence, elle le considère comme encore plus faible parce qu’elle se soucie de ces besoins à contrecœur, par devoir.

A partir de ce moment, elle commence à pénétrer dans le monde spirituel. Une indication de cet état est la joie. Tout d’abord, il faut atteindre la première restriction (Tsimtsoum Aleph), l’écran et la Lumière réfléchie, l’intention de donner, et avancer aussi loin que possible. Et puis, tout ce qu’une personne a besoin n’est pas considéré comme de la consommation. C’est pourquoi le signe de cet état est une joie constante, car elle n’a pas besoin de se soucier de quoi que ce soit, elle est baignée dans la Lumière du Créateur, dans la mer du don.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 05/02/13

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Je dois sentir l’ami comme une partie de moi, la partie la plus importante. Exactement comme une mère sent son bébé comme la chose la plus importante au monde. Elle aime son bébé plus qu’elle ne s’aime elle-même.

Pour ce faire, je dois réaliser des actions différentes dans le groupe qui attirent la Lumière qui ramène vers le Bien, de telle façon que je formerai le nouvel attribut en moi, l’attribut du don sans réserves. Alors je découvre l’amour envers ceux que j’ai haï auparavant.

Il y a des stades différents tout au long de ce chemin. D’abord j’arrive au groupe et étudie avec les amis. Cela aurait été mieux si je pouvais le faire sans eux, par exemple, si je pouvais payer le professeur pour qu’il m’enseigne de façon privée, et que les amis ne soient pas avec moi. Mais le professeur me dit : « Vous avez besoin d’eux, dans la mesure où vous vous connectez avec eux, vous serez en mesure d’entendre vraiment ce que j’ai à dire, autrement vous resterez sourd ».

Quel genre de condition est-ce celle-là? Plus on est connectés, mieux on comprend le professeur. Cela est très étrange… il n’y a rien de semblable nulle part ailleurs.

Alors, le professeur avec les sources nous dissent: “Si vous vous aimez les uns les autres, vous sentirez le matériel que nous étudions. Non seulement vous le comprendrez mais vous le sentirez également ; vous découvrirez une nouvelle réalité dans la connexion entre vous. Si vous vous connectez, comme les doigts d’une main, vous découvrirez la réalité supérieure, le monde supérieur! ».

Cela est étrange! Alors, que sommes-nous censés faire?

“Essayez”, me disent-ils. Je commence à essayer, et si j’essaie vraiment de me connecter aux amis, je ressens de l’aversion. Il y a des conflits et des problèmes, des accusations mutuelles sans fondement, et il est impossible de surmonter cela. Il semblerait que cela ne soit pas facile. De quoi s’agit-il, dans cette discussion? Il s’agit d’un problème spirituel: soit se connecter pour avancer vers le Créateur, soit se séparer. Cela n’est pas une discussion sur des problèmes mineurs de ce monde, mais une discussion spirituelle entre “Moïse »et Pharaon ».

Comme conséquence, je me sens impuissant, et au lieu de l’amour des amis, je découvre l’aversion, puis la haine. Alors je commence à travailler de plus en plus intensément.

Si, par exemple, j’ai 50 kilos de haine et je le couvre avec 51 kilos d’amour. Par cela, j’acquiers un récipient spirituel. Après tout, nous avons essayé aussi fort que nous le pouvions pour surmonter la haine, à l’aide de la prière commune, et comme résultat nous ressentons maintenant de l’amour entre nous.

Ceci est le chemin vers le monde spiritual que nous découvrons uniquement dans la connexion entre nous : il n’y a pas, tout simplement, un autre endroit où cela puisse être révélé. J’entends cela encore et encore, jusqu’à ce que, après plusieurs mois, je réalise que c’est comme cela le chemin, jusqu’à ce que je l’accepte de façon interne.

Mais maintenant je ne l’accepte pas, juste comme un patient qui est allergique à un certain médicament. Je suis allergique à l’amour spirituel réel.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/01/13, Les écrits du Rabash 

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Je suis divisé en deux parties: GE et AHAP. La partie importante en moi est GE, et dans cela je suis dans un état figé.

D’un autre côté, je mets en fonctionnement mon AHAP seulement pour les besoins des autres. C’est comme si « j’avalais »son désir et commençais à le servir. La Lumière vient d’En Haut, et je fais passer cette Lumière vers l’autre à travers mon AHAP, et celle-là est la seule façon dont j’utilise mon AHAP.

Si, toutefois, l’autre n’a besoin de rien, alors mon AHAP n’existe pas. Il est enveloppé dans mon GE, et je retourne dans l’état de petitesse, à l’état figé.

Cela est parce qu’en réalité je n’ai besoin de rien, excepté pour mon GE, et j’ai besoin d’eux seulement pour être prêt à donner sans réserves aux autres. Dans chaque contact je contrôle immédiatement ce que l’autre veut et quand je trouve des désirs insatisfaits chez lui, j’alloue et développe en moi seulement la partie pour satisfaire ce qu’il désire de l’En Haut. Seulement dans cette mesure je fais fonctionner mon AHAP.

Ceci est appelé le monde spirituel: Je n’existe pas. Je n’existe que dans la mesure où je donne aux autres sans réserve. Aussi longtemps qu’il n’y a pas d’autres, je ne suis rien, un zéro complet. Cela est parce que mon GE n’est pas moi-même, il est seulement mon état d’être prêt, à la recherche : qui a besoin de mon don sans réserve ?

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/01/13, Les écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, « Un discours pour la conclusion du Zohar » : Si l’on a une intention dans la Torah et les Mitsvot qui n’est pas pour l’avantage du Créateur mais pour soi-même, non seulement la nature du désir de recevoir en lui ne sera pas inversée, mais au contraire, le désir de recevoir en lui sera beaucoup plus que ce qui lui a été donné par la nature de sa création.

Question : Est-ce que le Baal HaSoulam parle de nous ici ?

Réponse : Oui et non. D’abord le désir de recevoir doit être révélé à son maximum. Cela parce qu’une personne ne peut corriger que les défauts qui sont en elle. Mais jusqu’à ce que l’on acquiert un Massakh (écran), le désir grandit de différentes manières : soit par le plaisir ou par la douleur. Dans le second cas, il se développe en voulant éviter la douleur, et cette pression dirige sa croissance dans une certaine direction, dans le sens qui est « anti-souffrances ». Comme pour le plaisir, il se développe en les « avalant » et reste toujours dans une double carence.

Puis, durant le temps de la préparation, quand nous aspirons à la connexion et à l’amour, le désir grandit dans une direction opposée afin de constamment fournir du matériel pour la correction. Dans l’ensemble, la croissance du désir ne s’arrête pas ou se retire, elle va toujours de l’avant.

Question : Quelle est la différence entre le désir qui croît étant opposé à l’objectif et le désir qui croît d’une manière orientée vers un but ?

Réponse : Supposons qu’il y ait un endroit agréable où tout le monde reçoit des cadeaux. Il y a un chemin de fer qui atteint cet endroit et je peux y arriver par le train.

Je peux me déplacer vers l’arrière alors que je pense que c’est bon (!) jusqu’à ce que je touche quelque chose et découvre que j’ai choisi le mauvais sens. En découvrant un signe moins (-), je me retrouve avec une question (?) : « Alors, que dois-je faire maintenant (?) ». Puis je commence peu à peu à avancer. C’est le long chemin des souffrances. Après tout, je fais un détour avant de découvrir que j’ai été dans la mauvaise direction. Pourtant, dans le processus, mon désir de recevoir grandit.

Je peux être tiré vers l’avant mètre par mètre à travers les 125 degrés ; de nouveau mon désir de recevoir grandit rendant la route de plus en plus difficile. Disons que ce n’est pas une voie ferrée toute plate, mais l’ascension d’une montagne qui devient de plus en plus raide. Là, au sommet de la montagne, se trouve le palais du Roi, et la route qui y mène peut être difficile, mais elle va directement à lui sans détour.

Question : Alors, avec quels paramètres dois-je me vérifier moi-même ? Comment puis-je savoir si je me dirige vers la montagne et non pas dans la direction opposée ?

Réponse : Les paramètres sont le groupe et, en son sein, l’auto-annulation et la connexion. Pratiquement parlant, il n’y a pas d’autres moyens par lesquels vous pouvez certainement vérifier et mesurer vos pas.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 03/02/13, « Un discours pour la conclusion du Zohar »

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