Baal HaSoulam , Shamati # 26,  » L’avenir de l’homme dépend et est liée à la reconnaissance du passé « : Il est écrit: «Le Seigneur est élevé et le vil verra », que seul le vil peut voir la grandeur. Les lettres Yakar (précieux) sont les lettres Yakir (saura). Cela signifie que l’on connait la grandeur d’une chose dans la mesure où elle nous est précieuse.

On est impressionné par l’importance de la chose. L’impression amène à une sensation dans le cœur et selon la mesure de sa reconnaissance de l’importance, la joie en lui apparait.

Notre base est opposée au Créateur. Il y a deux désirs : le désir de recevoir et désir de donner, qui sont opposés l’un à l’autre parce que l’un découle de quelque chose de quelque chose et l’autre découle de quelque chose à partir de rien . Donc, plus la personne est humble, plus elle reconnaît la grandeur du Créateur.

Il est très facile de voir ce que le désir de recevoir apprécie. Nous sommes prêts à nous incliner devant une personne importante, admirer un phénomène important, que si notre ego sent qu’ils sont importants. Une personne passe sa vie à chercher le sentiment de stabilité, de confiance , de soutien …

Cependant, si quelque chose est extérieur à la volonté de recevoir, elle n’est pas ressentie comme un facteur important qui peut apporter un plaisir souhaité ou comme une menace pour ce qu’on a déjà, s’il n’est pas en contact avec le désir de recevoir, alors j’ai besoin de créer la prise de conscience de son importance, une nouvelle prise de conscience. Comment puis-je faire cela?

La condition : «Le Seigneur est élevé et le vil verra », nous dit que nous devons changer.

Après tout, au moins nous avons le désir de recevoir. Alors, quand nous travaillons constamment afin d’identifier son humilité, nous sommes en mesure d’identifier la grandeur de la force de l’ amour et du don dans la même mesure. Nous voyons que l’un découle de l’autre, selon le principe de « l’avantage de la lumière sur les ténèbres .  »

Nous ne pouvons le faire que dans les relations entre les amis. Les relations avec le monde extérieur ne sont pas adaptées pour cela parce qu’il y a d’autres normes là. Dans le groupe, une personne peut faire des efforts pour s’annuler de façon simple, autant qu’elle le peut, même sans la bonne intention.

Puis elle voit qu’ellle n’est pas meilleure que les autres. Au contraire, il s’avère qu’elle est encore pire dans ses attributs. La Lumière qui ramène vers le bien  l’influence à travers le groupe et même si une personne ne comprend pas, elle voit que les amis réussissent plus, ont une plus grande force en s’annulant, ont plus de force pour participer à des cours, dans la connexion et dans l’adhésion envers le but. Dans le même temps, elle voit qu’elle peut aussi le faire . C’est de là que le sentiment d’importance découle, car il s’avère que le Créateur se comporte avec elle de façon personnelle.

Ainsi, à chaque fois  seulement quand elle se mesure à l’égard des amis, une personne peut comprendre que d’une part elle est vile et d’autre part qu’elle est digne de quelque chose qu’elle ne mérite pas du tout . Elel voit que toutes les autres personnes sont détachées de la force supérieure, alors qu’elle a été récompensée d’une attitude particulière de Lui. Cela évoque le développement des récipients en elle. Elle devient plus responsable pour ce qu’elle a reçu et sent qu’elle est déjà responsables des autres. C’est parce qu’elle n’a pas reçu cela grâce à ses efforts et ses réalisations personnelles. Non, le Créateur l’a invité à effectuer ce travail spécial et à partir de maintenant, elle est responsable de la correction du monde.

C’est ainsi que tout le monde devrait se voir parce que la correction du monde dépend de lu. Personne ne peut corriger ce qu’il corrigera.

Ainsi, une personne estime qu’elle est vile et en même temps elle sait qu’elle a reçu une mission très importante. Le Créateur, bien sûr, attend qu’une personne soit en mesure de remplir sa mission et Il est prêt à l’aider de toute manière possible. Une personne a besoin seulement de préparer une prière pour que le Créateur vienne compléter ce qu’il a commencé (  » Le Seigneur finira en ma faveur » ) .

Ainsi, elle avance. Quand une personne regarde le passé, elle comprend que le Créateur a préparé pour elle tout ce chemin. Elle ne peut rien faire par elle-même, ou attendre quoi que ce soit à l’avance, car elle ne le sait pas à l’avance. Au contraire, tout a été préparé pour elle à l’avance d’en haut.

Ensuite une personne se sent reconnaissante d’être dans un groupe, d’avoir un soutien d’en haut, d’avoir été guidée jusqu’à maintenant. C’est sur ​​cette base qu’elle peut être sûr que si elle progresse et à chaque fois reconnaît la bassesse de sa nature, alors elle se sentira la «grandeur du Seigneur » à la place et elle va le remplir. Au lieu d’une fierté vide  » il a élevé son cœur dans les voies du Seigneur» et fait ainsi avance.

C’est pourquoi le Baal HaSoulam dit que « l’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé  » de sa nature, des progrès qu’il a fait et de son état actuel. Il voit qu’il n’a pas choisi sa nature, son destin et qu’il n’a pas planifié son chemin, et lui-même n’a pas prévu cela. Tout vient effectivement d’en haut et si il continue à avancer, il fera que son ego se rende et de ce point, il y aura un chemin merveilleux dans l’avenir devant lui.

Du cours quotidien de Kabbale 06/11/13 , Shamati # 26  » L’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé « 

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Question: Ai-je bien compris que la pensée précède l’émotion ?

Réponse: Nous mesurons la pensée par l’ampleur du désir auquel elle s’applique. Le désir est connu dans le cœur et une pensée dans l’esprit. Qui est le premier et qui est le second?

De notre côté, le désir précède la pensée car quand une personne commence à vouloir, elle  éprouve une pensée sur la façon d’ obtenir ce qu’elle désire. Si je n’ai pas envie de quelque chose, je ne pourrai jamais y penser.

Une personne est constamment bombardée par des désirs de ce monde et elle est tourmentée parce qu’ils la tirent dans des directions différentes. Comment vérifier la pensée si nous sommes désemparés?

Une pensée peut être discernée seulement quand une personne devient partie intégrale du groupe et reçoit de lui plus envie. Le groupe  lui donne certaines valeurs, ses propres valeurs et si elle est inclus dans le groupe, elle accepte ses valeurs et ses désirs, et alorsle désir se réveille pour réaliser la nouvelle pensée qu’elle a reçu du groupe. Le désir précède toujours la pensé .

Fondamentalement, nous ne possédons pas une pensée en soi, nous désirons ! S’il y a des désirs, il y a des pensées, sinon, il n’y a aucune pensée. Plus grand est le désir plus grande esr la pensée.

De  » La Kabbale pour débutants » de Kab TV 21.10.10

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Question: Si le Créateur est une pensée, puis ayant atteintla similitude des propriétés avec le Créateur, est-ce que je deviens aussi une pensée?

Réponse: Lorsque nous remplissons le plan de la création, nous devenons également une partie de cette pensée. Le Créateur a créé le désir de l’être créé afin de donner la possibilité d’exister, d’être tangible et réel. Pour exister en dehors du Créateur, nous avons besoin d’une matière, qui s’appelle le désir. Mais la possibilité de devenir semblable au Créateur, de fusionner avec Lui et être en adhésion se fait uniquement par le biais de la pensée. Le Créateur veut nous ravir et Il le fait par le biais de la pensée. Si nous Lui voulons donner, nous le aussi faisons par le biais d’une pensée. La pensée l’emporte sur tout. Cela concerne aussi bien l’homme. En chacun de nous, il y a plusieurs désirs, mais nous jugeons une personne en fonction de sa capacité à penser.

De « La Kabbale pour débutants» de Kab TV 21.10.10

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Quand nous traversons une série de montées et de descentes, nous nous demandons pourquoi nous avons besoin de tout cela. Après tout, il est dit que « nous montons dans la sainteté et ne descendons pas ». Donc en fait, il s’agit d’une question très logique.

Notre problème est que nous ne comprenons pas que le mal n’existe pas. Dans la spiritualité, nous vérifions tout ce qui concerne le Créateur. Il y a 125 niveaux sur notre chemin vers Lui et l’ascension de chacun d’entre eux commence lorsque je reçois un égoïsme supplémentaire, qui se développe progressivement.

Supposons que je sois au niveau 1 avant le niveau 2, ainsi mon ego doit se développer et l’état où je me trouve est appelé « nuit ». Il est dit dans la Torah : « Et il y eut un soir et il y eut un matin : premier jour. » Alors tout commence le soir.

Je dois d’abord obtenir une Aviout supplémentaire (épaisseur) et découvrir une nouvelle couche de désir en moi. En fait, c’est précisément le niveau vers lequel je monterai et qui, dans l’intervalle, se dresse devant moi, comme un mur. De ce fait, cette nouvelle Aviout s’appelle une descente.

Mais la descente est une diminution de l’importance du chemin spirituel à mes yeux. C’est ainsi que le Créateur « endurcit le cœur de Pharaon » et en même temps Il me dit « Va à Pharaon ». J’ai seulement besoin de comprendre que tout cela est juste pour m’élever.

Par ailleurs, j’ai effectivement déjà grandi puisque une « soirée » est en fait la révélation de nouveaux récipients corrompus qui appartiennent au prochain niveau. Maintenant, il me manque la correction qui commence à « minuit ». De la « soirée » jusqu’à « minuit », un nouveau désir de recevoir se révèle en moi ; ainsi il y a la correction des récipients et finalement je reçois la Lumière à l’aube, le lever d’un nouveau jour. Alors est-ce une descente ?

Le Rabash nous donne un exemple : si vous avez faim et que l’on vous a donné un sac de grains de blé, et vous êtes en colère parce que vous ne pouvez pas les manger, vous avez raison. Il faut les utiliser correctement. Maintenant, vous avez quelque chose avec quoi préparer la nourriture, une satisfaction.

D’autre part , si vous recevez la nourriture prête à l’emploi pour votre âme, vous n’aurez pas la sensation, la compréhension ni l’adhésion. Vous ne comprendrez pas ce qui est essentiel et ne serez pas en mesure de vous développer.

De ce fait, nous nous élevons constamment. Il n’y a pas de descentes, tout ne dépend que de notre attitude envers ce qui se passe. Si vous voyez une descente comme un vieux sage qui cherche de nouveaux manques sur le sol, afin de monter plus haut à travers eux, pour acquérir la sagesse, alors la « nuit » ne vous semble pas une descente. Mais pour ce faire, vous devez disposer d’un groupe, d’un programme quotidien fixe et utiliser tous les moyens nécessaires pour vous soutenir dans votre démarche.

Extrait du cours quotidien de Kabbale 06/11/2013, Shamati n°26, « L’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé »

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Question: Alors, quelle est la chose la plus importante que nous devons dire aux gens ?

Réponse: Nous devons atteindre les gens avec le fait que sans un changement dans la nature de l’homme de la haine des autres à l’amour, nous allons contre l’évolution de la nature en une forme intégrale et avec ce que nous sommes invoquonq de plus en plus de problèmes personnels et collectifs.

Nous devons en parler dans tous les canaux de communication, qu’acquérir la caractéristique de « l’amour de l’autre» est l’objectif de la sagesse de la Kabbale, c’est le résultat correct du bon  travail spirituel ( l’œuvre du Créateur ).

C’est la différence entre la sagesse de la Kabbale et la religion : la Kabbale accepte la condition que « Tu aimeras ton prochain comme toi-même» est la grande règle générale de la Torah, tandis que la religion suppose que l’essentiel est  de faire lesexigences physiques. Par conséquent, elle abandonne la correction de la nature humaine, qui est ce que pour quoi elle a été spécialement conçue.

La Kabbale considère que si l’objectif n’est pas « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », alors toute la Torah n’est pas respectée parce que c’est la règle générale qui englobe toute la Torah, puisque précisément cet objectif amène la personne à la caractéristique du don, à Lishma, à l’amour du Créateur.

Si une personne n’aspire pas à s’élever au-dessus son ego, alors ses actions ne font qu’accroître l’ego. Et au lieu d’approcher la caractéristique du don et de l’amour, c’est-à-dire la révélation du Créateur, alors elle s’éloigne du Créateur et se transforme en «multitude mixte» qui sont ceux qui« craignent Dieu et servent Pharaon », dont la totalité de actions sont pour le bien de leur ego, pour l’amour d’une récompense dans ce monde et dans l’autre monde .

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Le Baal HaSoulam, Lettre 57 : Je ne vous ai pas révélé cette vérité afin que vous ne soyez pas affaiblis et que vous ne renonciez pas à la miséricorde. Et même si vous ne voyez rien, car même quand la mesure du travail est terminée, c’est le temps de la prière. Mais jusque-là, croyez en nos Sages : «Je n’ai pas fait d’effort et j’ai trouvé, n’y crois pas. »

Lorsque la mesure est pleine, votre prière sera accomplie et le Créateur attribuera  généreusement, comme nos sages nous ont enseigné, «  j’ai fait un effort et j’ai trouvé, crois-y», car avant cela l’homme ne mérite pas une prière et le Créateur entend une prière.

Notre désir est capable de réaliser tout ce qu’il désire. La seule question est de savoir s’il le veut. C’est l’état auquel nous devrions l’amener, l’ayant développé comme un désir parfait et complet, parce que ce désir travaille dans la spiritualité.

Dans le monde matériel, il est possible de faire semblant, de jouer à des jeux comme si nous le voulions parce que ce monde est faux. Dans ce monde, tout se passe dans le désir lui-même, au lieu d’être clarifié dans la confrontation entre les deux désirs : le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve. Et si tout se déroule dans le même désir, alors nous sommes libres de fantasmer sur tout ce que nous voulons. Après tout, en substance, cela ne change rien.

Toute la création est évaluée seulement dans le domaine de l’interaction entre les deux désirs : la réception et le don sans réserve, la créature et le Créateur. Et là, à n’importe quel moment, dans n’importe quel état, dans chaque partie des désirs, un seul des actes de désir est vrai, c’est le désir qui a atteint sa quatrième et dernière étape  » Behina Dalet.  »

Donc, si vous n’avez pas été récompensé de la correction de votre désir d’avoir du plaisir du don sans réserve, cela signifie que vous n’avez pas atteint la quatrième, la dernière  étape du désir et vous devez travailler plus. Tout est déterminé par le fait que vous demandiez la vraie prière, c’est ainsi, vous devez atteindre le quatrième état ou pas.

Et cela dépend de vos efforts, vous êtes obligés de  » Faire tout ce qui est en votre pouvoir.  » C’est pourquoi nous devons vérifier si nous sommes dotés de tous les conseils des kabbalistes et si nous travaillons d’après eux. Et si non, bien sûr que vous n’obtiendrez rien. Des lois très strictes agissent ici. Dans le monde spirituel, il y a un HaVaYaH complet (désir complet) . Si vous n’avez pas atteint la pleine mesure de HaVaYaH, la quatrième étape du désir, alors ce déclencheur ne fonctionne pas, vous n’avez pas attirer la Lumière qui ramène vers le Bien, qui vous changera de l’égoïsme au don sans réserve. Il est possible de passer à l’étape suivante et atteindre la révélation uniquement avec l’aide de la Lumière.

La révélation du Créateur est la révélation du désir d’avoir du plaisir d’une personne qui se transforme en don sans réserve. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur, parce que le Créateur est la propriété du don sans réserve qui se manifeste dans la personne quand elle veut donner sans réserve.

Mais le voulez-vous vraiment? Cela ne peut pas être si vous avez fait tous les efforts imposés et que vous n’y êtes pas arrivés. Selon la loi, cela doit arriver! Par conséquent, même si vous criez, vous devez vérifier à qui vous vous adressez. C’est comme si le Créateur n’entendait pas votre cri parce que c’est un droit qui ne peut être transgressé. Tous ces cris ne sont que pour vous réveiller, vous forcer à travailler, à faire des efforts, et éventuellement de compléter la mesure qui vous est attribuée.

Le Baal HaSoulam dit que vous devez connaitre ce sujet à l’avance afin de ne pas désespérer et ne pas abandonner. Jusqu’au dernier moment, même le moment avant de remplir l’ensemble de la mesure de vos efforts, vous ne saurez pas que vous êtes parvenus à la fin. C’est pourquoi cela est appelé trouver, vous obtiendrez la force du don sans réserve, que vous ne connaissiez pas. Même alors, à chaque degré suivant, vous trouvez quelque chose de complètement nouveau.

Par conséquent, il est dit: « J’ai fait des efforts et j’ai trouvé ! » Mais cette découverte est le résultat de tous les travaux, elle est révélée conformément à la loi stricte, qui ne peut être transgressée .

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 11/11/13

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Aux Nouvelles (de The Telegraph) : « Les enfants de parents riches sont mis sous tellement de pression pour réussir qu’ils sont exposés à un risque accru de souffrir d’une maladie mentale, a affirmé une étude.

Les scientifiques ont constaté que les enfants de familles ayant un revenu annuel de plus de 100.000 £ (livre sterling, ndt) soit 160.000 dollars par an souffrent d’anxiété et de dépression à deux fois le taux normal de leurs pairs moins aisés.

Les chercheurs ont constaté que des problèmes tels que les troubles alimentaires, la toxicomanie, les névroses et l’automutilation ont grimpé en flèche chez les adolescents riches.

On pense que la pression incessante d’être entassé des jeunes tant à l’école que dans les activités extra-scolaires entraîne un accroissement du sentiment de vulnérabilité. »

Mon commentaire : La raison à cela est qu’ils sont poussés par les parents et la concurrence entre pairs ; ils continuent de vivre en plein capitalisme, tandis que leurs pairs les plus pauvres sont dans un environnement plus sociable.

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Question: Il est tellement facile de s’unir durant les congrès et c’est très difficile dans la vie. Pourquoi est-il tellement plus difficile d’unir un petit groupe qu’un grand groupe?

Réponse: Un grand groupe se maintient lui-même, mais dans un petit groupe, il y a trop de pensées et de désirs opposés qui se manifestent brusquement.

Plusieurs personnes sont toujours dans une certaine contradiction les unes avec les autres: l’orgueil, la jalousie, l’envie, etc En fait, tout cela se manifeste naturellement afin que nous puissions grandir. Mais c’est vraiment très difficile pour un petit nombre de personnes.

Par conséquent, il est souhaitable que le groupe comprenne au moins une dizaine de personnes. C’est bien quand il y a beaucoup de femmes; elles stabilisent un groupe, le calme, l’adoucissent.

La chose la plus importante est que les hommes et les femmes soient égaux dans le groupe. Vous ne pouvez pas repousser les femmes. Si elles sont votre égale, alors elles peuvent aider à maintenir la vitalité du groupe à un bon niveau.

Du congrès  « l’aube d’un nouveau jour  » en Bulgarie 2ème jour 02/11/13, Leçon 4

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Baal Ha Soulam : La liberté « Et s’il ne fait pas cela, mais qu’il préfère aller dans n’importe quel environnement et lire n’importe quel livre lui tombant entre les mains, il est obligé de tomber dans un mauvais environnement et passera son temps à lire des livres inutiles qui sont nombreux et plus faciles à lire, qui le forceront à avoir de mauvaises conceptions et le conduiront à commettre des fautes et à être condamné. Il sera certainement puni non pas à cause de ses mauvaises pensées et de ses mauvaises actions, car il ne les a pas choisi, mais parce qu’il n’a pas choisi l’environnement adéquat car c’est en cela qu’existe véritablement un choix comme nous l’avons vu.

C’est pourquoi, celui qui s’efforce de choisir continuellement un meilleur environnement, mérite louange et récompense. Mais ici aussi, non pas à cause de ses bonnes pensées et de ses bonnes actions qui lui sont venues sans qu’il les choisisse, mais parce qu’il s’est efforcé de s’entourer d’un bon environnement, qui lui amène ces bonnes pensées et ces bonnes actions. C’est ce que Rabbi fils de Pera’hia a dit: «donne toi un rav et achète- toi un ami».

Une personne a seulement un Reshimo (gène spirituel), une semence spirituelle. Mais si nous ne la plantons pas dans le sol, si nous ne la mettons pas dans le bon environnement, elle ne se développera pas. Alors les kabbalistes avant se sont toujours souciés de l’environnement, de sorte qu’il y ait au moins deux personnes, comme il le dit : « la minorité de beaucoup est deux», ce qui signifie un étudiant et son professeur. S’il y a plusieurs étudiants alors un groupe d’amis se forme dans lequel tout le monde travaille également.

Alors d’abord, nous devons nous assurer que l’environnement est correct : que tout le monde soit égal, que tout le monde s’annule devant les autres et qu’il n’y ait pas d’autres objectifs extérieurs, seulement l’objectif de la connexion pour que le Créateur se révèle entre nous. Le but de la sagesse de la Kabbale, le but de la création, est la révélation du Créateur aux êtres créés, comme étant le bien et le bienveillant et Son désir de ravir les êtres créés.

Donc, notre avancement dépend de combien nous nous préoccupons réellement du bon environnement. Dans un grand environnement comme le nôtre qui gère de nombreux projets, il existe plusieurs sociétés et les mêmes personnes ont des relations différentes avec l’autre.

Nous devons faire en sorte que toutes les formes de relations extérieures soient seulement pour la diffusion externe et le travail externe. La chose principale est que, dans notre monde uni du groupe interne est égal, tout le monde s’annule devant les autres, baisse la tête devant le but et augmente son importance. Il n’y a rien de plus important que cela, notre unité générale et la connexion comme un seul homme dans un seul cœur.

Cette connexion interne dans un groupe doit être la chose la plus importante pour nous. Toutes les autres liaisons, que ce soit en fonction de nos professions, de la réalisation des objectifs différents, des emplois individuels ou des tâches, sont disposées selon un autre principe, comme une entreprise. Mais cette attitude extérieure n’a rien à voir avec le groupe. Le groupe est quelque chose qui est basé seulement sur des règles spirituelles et nous devons constamment nous en préoccuper.

Il y a un peu de vie extérieure sans laquelle nous ne pouvons pas exister dans notre corps et il y a un but sublime qui est éternel et tout ceci pour que notre âme existe. Nous avons à nous soucier du groupe interne de sorte qu’il doit être propre et construit avec précision selon les principes écrits par le Baal HaSoulam, le Rabash et tous les autres kabbalistes à travers les âges.

Il est très important de ne pas confondre les deux. Nous pouvons arrêter ou modifier les engagements extérieurs à un moment, mais la chose principale est de garder la structure interne de l’environnement dans lequel tout le monde est égal et uni. C’est ainsi que nous avançons.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 10/11/13

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Question: Quelles sont les conditions pour passer à travers la «barrière» dans le monde supérieur?

Réponse: Selon le Russe roman populaire de science-fiction « lundi commence samedi » de Strugatzky:

Pour passer à travers un mur, il est vital de:

1. Ne voir en face de vous que le but.

2. Croyez en vous-même.

3. Ne faites pas attention aux obstacles.

Selon nous:

1. Ne voyez en face de vous que l’objectif: le respect, l’équivalence de forme avec le Créateur.

2. Croyez-en les instructions des kabbalistes et réaliser les (groupe, étude et ainsi de suite).

3. Utilisez les obstacles correctement, transformant ainsi une descente en une ascension.

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