Question: Vous avez dit à plusieurs reprises que la jalousie, la haine et l’honneur des amis aide à le groupe à avancer vers l’unité.

Réponse: Si des amis dans un groupe aspirent àl’unité et commencent à sentir toutes sortes de perturbations entre eux, la jalousie, la haine et le rejet, ils doivent comprendre que cela leur est données par le Créateur intentionnellement afin d’ajouter des forces supplémentaires, un désir pour l’unité, dont ils ont besoin pour exister au premier niveau.

Par conséquent, chaque fois que nous avançons, nous recevons toujours des perturbations parce que notre capacité n’est pas suffisante pour nous élever en haut. Je m’élève un peu, mais ce n’est pas assez et je suis renversé. Encore une fois je m’élève un peu et je suis jeté en bas, mais après cela, toutes ces petites perturbations se connectent.

Nous ne pouvons pas atteindre le premier niveau en un seul saut. Supposons que je sois au niveau zéro et que je dois monter au premier niveau, comment puis- je faire cela? Le Créateur brise ce niveau en une multitude d’états où je vais monter et descendre, monter et descendre.

 Je ne peux pas dépasser un certain niveau et je me suis élevé, mais pas d’une manière significative.

Mais après cela, une connexion est établie par la somme de tous mes états antérieurs qui sont nécessaires pour monter au premier niveau.

Il semble donc à une personne que la même chose se passe tout le temps, cela peut même être bien pire qu’avant, mais en fait, tout se connecte en une seule somme. Comme il est dit; « sous après sous s’accumule en une grande somme » jusqu’à ce que toutes les pièces de monnaie soient réunies en un seul trésor, qui se révèle tout à la fois.

Par conséquent, la patience est la chose la plus importante sur le chemin. Et quelqu’un dont l’arrogance parle de sa gorge est laissé à ses propres intérêts, rien ne lui arrivera. La chose principale est de s’adapter patiemment.

Chaque état ​​que nous passons, chaque congrès, leçon, atelier, chaque fois que nous diffusons et ainsi de suite  tout est réuni. Ces activités ne disparaissent pas, elles sont entrées dans votre  » livre de comptes « , qui établit combien il vous reste jusqu’au premier niveau.

Et après que cela soit atteint, alors tout devient clair et vous avancez les yeux ouverts. Mais le premier niveau est le plus difficile, c’est pourquoi il est appelé « l’exode d’Egypte ». Tout le reste des niveaux ne sont pas non plus simples, mais nous les traversons  avec intelligence, avec conscience, avec le mouvement réel. Alors que maintenant ce niveau nous est complètement fermé.

Du congrès » l’aube d’un nouveau monde  » Bulgarie 2ème jour 02/11/13 , Leçon 4

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Question: Comment pouvons-nous construire une bonne relation à l’égard de la diffusion massive de la méthode intégrale ?

Réponse: Tout d’abord, nous nous demandons si nous en avons besoin ou pas? En d’autres termes, nous devons d’abord d’expliquer à nous-mêmes et à tout le monde que la méthode d’éducation intégrale est dirigée vers ces lacunes qui sont tombées loin de nous et que si nous les rassemblons  et les connectons à nous, nous aurons quelque chose avec quoi nous  tourner vers le Créateur. Alors seulement nous pourrons le découvrir .

Sinon, nous n’avons rien avec quoi nous tourner vers Lui. Nos désirs sont si minuscules que nous ne parvenons pas encore à nous connecter entre nous. La puissance de la connexion ne se trouve pas en eux. Ils sont si petits que nous sommes, avec difficulté,  juste prêts à ne pas nous déranger les uns les autres et pas plus.

La puissance de la connexion est constatée en particulier aux  troisième et quatrième niveaux de désir, ainsi qu’à la moitié de la seconde. Nous n’avons tout simplement pas cette Aviout, cette profondeur. C’est pourquoi il est dit: (Deutéronome 07:07 ) « Vous êtes peu nombreux parmi toutes les nations.  »

Par conséquent, nous n’avons pas d’autre choix, pour nous élever, nous devons descendre plus bas, plus profond et nous tourner vers le grand public, vers les gens ordinaires, car il y a de très grands désirs là. Ils sont dispersés parmi des milliards de personnes et donc la taille et la profondeur de ces désirs ne sont pas ressenties. Mais en fait, ces désirs montent jusqu’au«trône de gloire», le Créateur.

Il est seulement nécessaire de commencer à les connecter au niveau «matériel», afin de relier leurs désirs et souffrance au  plan spirituel par rapport à un groupe. Et puis nous allons donner forme à une demande qui va atteindre les sommets, puis à la place d’un état de petitesse, nous obtiendrons un état ​​de grandeur afin de donner aux gens le niveau  » embryonnaire ». Ensuite, ils recevront la lumière sous l’aspect de la lumière environnante, comme dans un utérus et sous une telle forme qu’ils commenceront à se développer même sans en avoir conscience.

Par conséquent, notre diffusion au grand public est destinée à assurer que nous obtiendrons d’eux des manques et avec eux, nous pourrons atteindre le Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/11/13 , Discussion relative au congrès américain

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Ce monde est semblable à un timbre à l’envers ou à une ombre : Il nous démontre à quel point nous sommes différents du niveau du monde spirituel à qui nous devons correspondre ( y devenir équivalent ).

Disons que je sois âgé de dix ans et en fonction de mon âge et du développement que j’ai reçu de la nature et de mes parents, je m’attende à rencontrer un certain niveau de connaissances et de comportement. Pourtant, je ne l’ai pas, donc je vois le monde comme rompu.

Si je rencontrais précisément toutes les exigences liées à mon âge, je verrai le monde aussi parfait que mon désir, propriétés, dans le monde et mon attitude envers lui correspondrait à mon âge. Alors, je me verrai comme existant dans le monde de l’Infini, mais seulement selon la capacité d’un enfant de dix ans. Et c’est la même chose à tout âge.

Tous les mondes sont les dissimulations ou les manifestations du mal, causé par mon incongruité avec le système. Je devrais monter ses échelons, mais je n’y arrive pas parce que je ne connais pas les lois. Par conséquent, le monde me traite selon ma défectuosité et mon insuffisance.

Je corromps le monde avec ma mauvaise attitude envers lui et maintenant je le vois comme existant dans des systèmes de discipline et m’apportant des réponses en retour.

Tout me semble non corrigé. Pourquoi ?

Il en est ainsi parce que « chacun juge selon ses propres défauts.  » Le monde nous montre qui nous sommes, c’est notre ombre. Par conséquent, nous ne pouvons pas blâmer quelqu’un ou faire autre chose que de nous corriger intérieurement. Je m’examine par rapport au correct environnement, le groupe et je vérifie si j’ai atteint l’unité et la garantie mutuelle avec lui. En demandant au Créateur de l’aide, j’apporte la correction du système collectif.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/10 , «La Arvout ( Garantie mutuelle) « 

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D’une manière poétique, conviviale, sous forme de narration, les kabbalistes nous parlent du monde spirituel. Mais cette histoire est basée sur leur connaissance de la nature supérieure, qui est complète et éternelle. Et sa loi principale, c’est la loi de la connexion entre le Créateur et la créature : la loi de la garantie mutuelle.

Cela ne parle pas du Créateur, combien Il est bon et fait le bien, mais il est affirmé qu’il n’y a rien d’autre excepté Lui. Il n’est pas question non plus de Son attitude envers les êtres créés et la connexion entre Lui et les créatures.

Cette loi s’exprime comme la loi de l’adhésion, d’où toutes les relations entre les êtres créés proviennent, qui se manifeste sous une forme puissante très stricte de garantie mutuelle. Cette grande loi qui parle de toutes les relations dans le système des âmes, précisément conçue par le Créateur, se révèle peu à peu à nous, semblable à la façon dont les adultes révèlent le monde aux enfants, étape par étape, les traitant avec douceur et attention, jusqu’à ce que les enfants commencent à vivre de façon indépendante.

La nature agit ainsi, le Créateur, traitant chaque personne et l’humanité toute entière, puisque selon le programme de la nature, nous devons « grandir » et réaliser cette loi de la garantie mutuelle en nous-mêmes. La réalisation de la loi se développe par étapes, à l’envers : d’abord dans un groupe plus interne, puis cela se propage en profondeur et en largeur, jusqu’à la garantie mutuelle, comme la loi d’un système unifié, commençant à gouverner toute la réalité. Cela va devenir ce que nous appelons la fin de la correction (Gmar Tikoun).

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 15/10/10, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Quel est le but du congrès intégral américain ?

Réponse: La sagesse de la Kabbale nous enseigne que notre seule correction est de nous connecter en un seul récipient. Sa brisure nous a éloignée et donc au lieu du monde spirituel, la dimension spirituelle, tout le monde sent seulement l’étincelle et la vitalité minimale que l’on appelle ce monde. Maintenant, pour revenir au sentiment de la réalité et non pas le monde fictif, pour revenir à ceci, ici et maintenant sans attendre une quelconque existence illusoire dans l’autre monde, nous devons nous connecter. Par cela  nous reconstruisons le récipient qui existait avant ; nous comprenons, sentons l’amour à un niveau 620 fois supérieur à ce qu’il était avant la brisure.

Ainsi, nous atteignons le Créateur et sommes équivalents à Lui, adhèrons à Lui et ainsi de suite. Tout cela n’est atteint que par la connexion.

Bien que nous ne puissions pas nous connecter, puisque nous sommes tous dans un attribut qui se trouveopposé à la connexion, nous pouvons appelons la Lumière qui ramène vers le bien. La lumière qui nous permettait de nous remplir et qui a disparu au cours de la brisure t peut maintenant venir nous éclairer et nous connecter. Donc, si nous accomplissons des actions qui attirent la Lumière qui ramène vers le bien, nous nous connectons et dans le lien entre nous, nous découvrons le monde supérieur, le Créateur. C’est notre travail.

C’est pourquoi nous sommes si heureux d’être à ce congrès; comprendre combien il est important et j’ai de grands espoirs.

Nous devons nous assurer que peu importe ce qui arrive, cette étape est très importante. Plus tard, toute l’humanité devra également passer par ces changements et aujourd’hui, en le faisant nous-mêmes, nous sommes un exemple pour eux. C’est parce que nous sommes dans le cadre d’un système avec l’ensemble de l’humanité, de sorte que ce que nous atteignons dans la connexion entre nous sera transmis à autrui, à l’humanité tout entière et puis tout d’un coup toute l’humanité commencera également à penser de cette façon, sans même savoir pourquoi.

Cela signifie que notre travail est très important pour nous et pour le monde entier.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/11/13 , une conférence sur le Congrès américain

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Question: Aujourd’hui, le  congrès intégral américains commence. Il y aura plus de 500 nouveaux étudiants participants, les élèves du Centre d’éducation qui se joindront à différents groupes d’Amérique du Nord et d’Amérique du Sud. Pour beaucoup, ce sera leur première rencontre avec le bon environnement  comment devrions-nous les accueillir correctement ?

Réponse: Nous devons nous élever au-dessus des différences de ce monde ; les ignorer. Nous avons un plan spirituel que nous devons atteindre, c’est exactement ce dont nous dépendons, nous allons donc faire un saut au-dessus de ce monde et oublier toutes nos activités et les comptes quotidiens et toutes les différences entre nous pour les deux prochains jours. Nous ne parlerons pas ni penserons à la corporéité, comme si nous avions atteint une autre planète où le congrès a lieu.

Nous devons nous détacher de tout ce qui est inutile et laisser tous les comptes derrière. Je n’ai pas l’intention de clarifier ce qui se passe dans ma vie corporelle ordinaire au cours du congrès ni même ce qui se passe dans ma vie spirituelle quotidienne. C’est comme si je déménageais dans une autre interface, effaçant tout ce qu’il fallait et entrant dans une nouvelle ambiance inter- planétaire. C’est le seul endroit où je veux être les trois prochains jours ou au moins pendant la durée du congrès.

Je me connecte à lui comme si demain n’existait pas. Le passé jusqu’à hier est effacé. Sinon, je vais toujours être désemparé entre moi et les autres, entre hier et aujourd’hui et je ne comprendrais rien.

Nous devons établir le nouveau niveau d’existence suivant qui est totalement nouveau et qui n’a rien à voir avec ce que nous avions avant, pas  selon la sagesse personnelle ni celle du groupe. L’histoire de la relation entre les gens qui étaient une fois avec nous et nous ont quitté, etc, n’est pas pertinente, nous voulons nous souvenir de rien. Maintenant, nous voyons tout le monde sur le plan spirituel seulement et c’est tout.

Les différentes langues et les cultures différentes ne comptent pas. Les personnes qui se sont rassemblées ici ont un seul désir ardent, se connecter afin de révéler le Créateur. Voilà c’est tout. Je ne veux rien savoir d’autre à leur sujet, c’est parce que le désir et l’envie de communiquer avec les autres et de révéler le Créateur est un désir qui n’a rien à voir avec les différences au niveau de ce monde. Nous avons simplement besoin de nous détacher et d’atteindre quelque chose de nouveau, de nouvelles relations qui existent sur une nouvelle planète. Le vieux monde reste loin derrière et disparaît, nous sommes dans un nouveau lieu, de nouvelles émotions et pensées, ne regardant que devant, nous déconnectant du tout ce qu’il y avait hier. Il n’y a pas d’hier. Nous sommes tous totalement détaché de tout .

Il est dit qu’une personne doit se voir comme nouvelle chaque jour, nous allons donc le faire au moins une fois.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/11/13 , une conférence sur le congrès américain

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Question: Pourquoi  la propriété du don nous est cachée ?

Réponse: La propriété du don se révèle par rapport à mon désir égoïste ! Si l’attribut de don se révélait par lui-même, je commencerai sans doute à le désirer. Mais pourquoi je le ne souhaite pas ? Je ne le désire pas parce qu’il y a opposition entre le désir de donner et mon désir de recevoir dans l’intérêt de ma propre satisfaction.

Si je pouvais voir le monde uniquement à travers le prisme du don, il me semblerait beau et serait rempli de bonté, il ne pourrait pas être mieux! Ca serait le paradis, la propriété de Bina ! Mais si je regarde à travers mes désirs égoïstes qui me dominent, je ne peux pas être d’accord avec une telle évaluation.

Donc, quand vais-je enfin être d’accord ? Si, avec la force que je reçois du groupe, je glorifie l’importance du don sur la réception égoïste, je reçois libre arbitre. Mais je ne peux accomplir cela que par la foi au-dessus de la raison, ce qui signifie placer l’avis du groupe au-dessus du mien.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 22.21.10

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Baal HaSoulam, Shamati n°3 , «a propos de l’atteinte spirituelle « : Afin que nous puissions atteindre ce qu’il avait voulu que nous atteignons et le comprenions comme » Son désir de faire du bien à ses créations,  » Il a créé et nous a conféré ces sens et ces sens atteignent leurs impressions de la Lumière Supérieure. En conséquence, nous avons reçu beaucoup de discernement ….

En fin de compte, nous atteignons ce qui nous a été donné pour atteindre. Pourquoi tout est arrangé spécifiquement comme ça? Cela nous est inconnu.

Le Créateur a créé quelque chose qui est appelé un «désir de plaisir », il reçoit une sorte de « satisfaction» et est stimulé émotionnellement par cela il a du plaisir et la réaction de ce désir que le Créateur a créé est que nous en parlons. C’est toute notre vie. C’est nous.

La véritable essence de ce désir nous est inconnue. Qu’est-ce qu’a exactement créé le Créateur comme «quelque chose à partir de rien  » ? Quelle est son essence ? Pourquoi éceille t-il une sorte de réaction, une émotion, une stimulation, chaque fois qu’il a besoin d’une satisfaction? Nous n’avons pas de réponse. Nous parlons uniquement des observations que nous percevons déjà, mais nous ne sommes pas prêts à les comparer avec  » à partir de rien .  »

Et qui sait ce qui se passera dans le futur? Là, dans les profondeurs de l’ inaccessible se trouve l’essence même des choses qui sont venues comme quelque chose de quelque chose et de quelque chose à partir de rien. Quelque chose de quelque chose est l’atteinte et quelque chose à partir de rien, est le manque.

Nous discernons toutes sortes de phénomènes au sein de notre désir de recevoir. Et voici la Kabbale, qui étudie et analyse le désir de recevoir, la «substance de la création» et la stimulation du désir de recevoir appelé « satisfaction vient nous aider.

La satisfaction  peut être positive ou négative : De la satisfaction positive le désir a du plaisir, de la satisfaction négative ou d’un manque de satisfaction, le désir souffre. C’est ainsi que sa réaction est établie.

Ces choses sont individuelles, elles appartiennent à ce désir, tandis que d’autres désirs sentent et les établissent dans une autre manière. Toutes les mesures et les définitions sont établies uniquement en fonction de la manière dont les phénomènes particuliers sont révélés.

De la même manière, nous ne savons pas ce qui constitue le désir de recevoir en soi. Nous connaissons seulement ​​l’émotion que nous ressentons avec lui. Nous appelons cette émotion «vie », « l’énergie vitale ». Et le désir en lui-même reste un secret. Ce que le désir veut est une chose et ce que le désir est réellement est autre chose.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/11/13 , Shamati n°3  » A propos de l’atteinte spirituelle « 

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Question: Nous étudions que les anges sont des forces. Quand est-ce qu’une personne commence à les ressentir clairement en elle?

Réponse: Dans le monde corpore , nous sentons différentes forces liées à la anture minérale, végétale, animale et parlante. Elles sont liées à la gravité, à des phénomènes climatiques et au monde entier qui nous entoure.

Elles participent à la vie humaine par les influences positives ou négatives contenues en elles. Ces forces sont appelées des anges. Par conséquent, lorsque nous lisons que trois  » hommes  » sont venus vers Abraham, les anges Raphaël, Michaël et Gabriel, cela signifie qu’il discernait ces forces à l’intérieur. Les anges sont les forces de notre âme et non pas quelqu’un à l’extérieur. Certaines de ces forces apparaissent, certaines disparaissent et leurs influences changent constamment.

En vérité, il n’y a rien sauf des anges à différents niveaux de désir. Une personne qui les perçoit et classifie avec lequel d’entre eux elle peut avancer et avec qui elle ne le peut pas. Le même phénomène est observé dans notre monde. Seulement ici, nous reconnaissons les formes extérieures des forces : le vent, la pluie , le son, les gens, les animaux, les sensations internes, qui sont tous des anges.

Un kabbaliste dans notre monde n’a pas l’air à l’extérieur de phénomènes. Il voit à travers elles ce que le Créateur veut lui montrer et l’influe. Par conséquent, il se concentre sur l’essence intérieure de l’événement et sa signification. Après tout, à travers ces effets, le Créateur vous parle. Que veut-Il dire?

Il veut que nous unissions les influences de tous les niveaux, minéral, végétal, animal et parlant et les amener dans notre cœur afin que nous Le sentions derrière eux. Ensuite, elles ne seront plus un obstacle qui dissimulent le Créateur.

De la  » Portion hebdomadaire de la Torah  » 22/10/10

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Question : Lorsque nous menons des ateliers intégraux, les gens qui y participent atteignent un état d’esprit spécial. Quelle est la différence entre un état réconfortant et un état spirituel ?

Réponse : L’état réconfortant est l’état où une personne cherche à ressentir les autres plus près d’elle-même. Cet état peut se produire non pas uniquement entre les amis dans un groupe, mais aussi entre des étrangers qui sont réunis dans une entreprise et qui parviennent à une compréhension sincère, se rapprochant les uns des autres, ne poursuivant aucun but spirituel.

L’ état ​​spirituel, c’est quand votre but est de vous élever au-dessus de votre égoïsme, de s’unir avec tous les autres dans un unique ensemble, et le désir de ressentir le Créateur en cela.

Question : Nous essayons vraiment de nous rapprocher de l’objectif de ravir le Créateur dans les ateliers, et ainsi nous sentons une très belle sensation de chaleur. Cela peut-il être appelé un état ​​réconfortant ?

Réponse : Bien sûr, c’est possible. Seulement, ce n’est pas spirituel. L’état ​​spirituel est le but suprême auquel nous aspirons. Je ne peux pas exprimer ce sentiment avec des mots, mais il sera ressenti comme quelque chose de partagé, comme si je disparaissais dans d’autres. Je n’existe pas, je suis apparemment détaché de moi-même et je suis à l’intérieur de mes amis. En outre, ce « moi » ne me ressemble pas, mais une nouvelle substance spirituelle émerge qui est mon vrai « moi ».

Du congrès en Bulgarie « L’aube d’un nouveau monde », Jour 2, Leçon n°4  du 02/11/13

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