Avis (Matthieu Ricard, universitaire français qui est devenu un moine bouddhiste, interprète français du Dalaï-Lama, auteur à succès international): «L’altruisme, l’empathie, la compassion – ces mots sont aujourd’hui de plus en plus entendus dans la recherche psychologique, neurobiologiques et même économique.

« Avec l’avènement de la mondialisation, on sent clairement que nous sommes tous sur le même bateau. Face à des problèmes environnementaux mondiaux, en regardant l’écart grandissant entre les riches et les pauvres, entre le Nord et le Sud, nous comprenons que le temps de la concurrence est terminé et maintenant nous avons besoin de la coopération.

« Sans cela, nous serons tous perdants. Nous sommes parfaitement conscients que l’individualisme et l’égoïsme notoire nous portent malheur. Nous nous sentons seuls à cause d’eux, plongeons trop en nous-mêmes et tombons dans un état de dépression « .

Mon commentaire: Mais le problème des psychologues est que la méthode de correction de la nature humaine n’est que entre les mains des kabbalistes-les kabbalistes sont prêts à partager avec le monde entier, c’est juste que le monde ne veut pas en entendre parler.Peut-être, est-il nécessaire de faire un effort conjoint entre de nombreux experts afin que nous puissions tous donner la possibilité de surmonter la crise de la civilisation aux esprit des masses.

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Question: Comment est-il possible de vérifier si une personne est dans un état de Lo Lishma; qu’est-ce qui caractérise Lo Lishma  à partir duquel nous atteignons Lishma?

Réponse: Lo Lishma, signifie qu’une personne est à la recherche de la vérité. Elle a entendu et a théoriquement une idée de ce que c’est, mais en même temps elle est toujours dans l’intention de recevoir pour soi-même.

Si nous mesurons Lo Lishma selon une échelle allant de 0% à 100%, dans le cas où un ami m’emprunte 1000 euros, 0% de Lo Lishma, c’est quand l’ami doit me rembourser tous les 1000 euros.

1% de Lo Lishma est quand il me rembourse 999 euros  et je l’accepte cela comme s’il me rendait tous les 1000 euros. Et 100% de Lo Lishma est quand il me rembourse 0 euro, une enveloppe vide. Et je vérifie cela avec mes sens, vois qu’il n’y a rien là-bas et accepte cela comme s’il me remboursait la totalité de la dette. C’est-à-dire, cela me montre à quel point je peux aller au-delà des désirs de réception.

Mais certainement tout cet avancement n’est possible que grâce à l’influence de la lumière environnante (Ohr Makif). Mais quand nous passons de Lo Lishma à Lishma, alors nous commençons à utiliser la lumière directe (Ohr Yashar).

Baal HaSoulam donne une définition de Lo Lishma dans l’introduction à l’étude des dix Sefirot: «En effet, la pratique de la Torah et les Mitsvot dans Lo Lishma signifie que l’on croit en le Créateur, en la Torah et en la récompense et la punition. Et il s’engage dans la Torah parce que le Créateur a commandé l’engagement, mais il associe son propre plaisir en procurant du contentement à son Créateur.  »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/11/13 , Shamati n° 64 «De Lo Lishma à Lishma »

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Question: Quand nous sortons vers le public, nous apprécions le fait que les gens nous écoutent et nous complètent, etc Comment puis-je éviter d’être «coincé» sur moi-même?Comment puis-je me souvenir  que c’est le Créateur qui a fait tout le travail?

Réponse: Vous devez sentir que le Créateur travaille à l’intérieur de vous et que vous êtes le conducteur de son travail.

Supposons que je donne une conférence à un certain groupe de personnes, quand je rentre dans la salle, je commence à travailler, je parle avec les responsables, et je sens constamment le Créateur travailler à travers moi. Je veux qu’Il fonctionne à travers moi car après tout, Il fait tout et je transmets tout simplement la connexion entre Lui et le public, comme un tube à travers lequel la lumière supérieure circule.

Je veux que la lumière influencent eux afin qu’ils puissent comprendre le sens profond de mes paroles, que je ne comprends vraiment pas, mais je vais les comprendre maintenant avec mon public depuis le Créateur leur influence à travers moi.

Je veux devenir un tout unis à eux où je joue le rôle de la source de lumière et ils sont les consommateurs, mais la lumière existe en chacun de nous.Elle redresse, égalise et nous unit et répare toutes les conséquences du récipients brisé.Toutes les personnes qui étaient des parties distinctes s’habituent désormais à se connecter les unes aux autres et elles oublient qu’il n’y a pas si longtemps, elles étaient séparées les unes des autres. Tout est réuni.

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La Torah, « Exode » 25:22 : « C’est là que J’organiserai Mes rencontres avec vous et je vous parlerai du haut du propitiatoire entre les deux chérubins qui sont sur l’Arche du Témoignage, que Je te commanderai pour les enfants d’Israël ».

L’ Arche d’Alliance est appelée Aron Kodesh, c’est un meuble spécialement conçu dans lequel les Tablettes avec les Dix Commandements sont conservées. Au-dessus, il y a deux chérubins (anges ou oiseaux – Krouvim) qui le couvrent de leurs ailes et entre ces ailes, la voix du Créateur se fait entendre.

Ce n’est pas vraiment une description de certains objets physiques, mais des forces et des propriétés spirituelles. La sagesse de la Kabbale ne parle que du désir, la seule matière qui existe dans la nature.

L’Arche, ou Aron Kodesh, symbolise les désirs corrigés d’une personne.

La zone la plus élevée que nous pouvons corriger s’appelle chérubins (Krouvim, issu du mot s’approcher ou aspirer à en hébreu – Leitkarev). La distance entre les chérubins symbolise le désir qui est constamment visé et qui aspire vers le haut, vers l’avant, vers le prochain niveau. Il doit atteindre cet état quand il est totalement destiné au Créateur. Par conséquent, cela provient de la forme la plus élevée des désirs qui visent le Créateur lorsque, conformément à la loi de l’équivalence de forme des attributs du Créateur et des attributs de l’être créé, une personne entend la voix du Créateur. C’est là que son appel au Créateur entre en contact avec Lui.

La construction de l’Arche est décrite dans la Torah et cela signifie que l’on nous montre quels désirs et de quelle connexion entre eux nous devrions nous-mêmes assembler notre âme.

Nous rassemblons ces composants et mettons ensemble toutes les pièces du désir dans le bon ordre de manière cohérente et elles créent une ressemblance avec le Créateur. Ainsi l’âme est appelée Adam qui signifie « similaire » en hébreu, celui qui ressemble au Créateur. C’est notre travail le long de la ligne médiane, entre les chérubins, la ligne droite et la ligne gauche, où la révélation du Créateur a lieu.

De KabTV, « Les secrets du livre éternel » du 12/08/13

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Question: Il ya moins de points communs parmi nous aujourd’hui; les vieilles traditions communautaires disparaissent graduellement. Il semblerait que le monde soit imprégné de nombreuses relations et soit « cousue » avec les réseaux de communication avancés … Cependant, la véritable plate-forme d’interconnexion et d’unité a disparu.

Sur quelle base peut-on construire une «infrastructure commune? » Qu’est-ce qui unit les gens, principalement au niveau de la famille, tandis que les anciens types de connexions s’effondrent?

Réponse: C’est le problème. Auparavant, le lien naturel entre nous était basé sur trois facteurs, trois besoins fondamentaux: la nourriture, le sexe, la famille. Mais aujourd’hui, tout a changé.

Tout d’abord, les aliments préparés sont facilement disponibles partout, ma future épouse peut même ne pas savoir comment cuisiner. Ainsi, en restant simple, nous ajoutons un bon gros « plus » à notre existence.

En outre, le sexe est totalement accessible et disponible pour tout le monde ces jours-ci.Par ailleurs, nous sommes élevés dans cet esprit. Même si nous voulons maintenir une solide relation permanente, le monde nous confond avec ses normes, tout en nous rappelant à quel point nous « perdons » si on s’en tient aux approches «à l’ancienne».Donc, notre environnement attire un grand «moins» dans la case «famille».

Troisièmement, la simple notion de «famille» nous effraie, car elle impose des obligations et nous « emprisonne » dans la prison des responsabilités sans fin.

En conséquence, nous devons évidemment créer un modèle de structure familial différent qui ne soit plus basé sur des images irréalistes de filles modestes avec des tresses portant de longues robes. La famille patriarcale a disparu, de même que l’arrangement intérieur de trois générations maintenant une maison traditionnelle avec un grand jardin, des poules et un potager. Une nouvelle famille est dans l’air, qui doit apparemment acquérir une forme très différente.

Dans la famille, nous voyons une pièce, une petite cellule du système mondial. Nous enseignons aux gens comment maintenir la relation de la connexion universelle correcte qui correspond à la nature, ce qui est nécessaire pour la survie dans cette société contemporaine. Nous devons arriver à la réciprocité et à l’unité, comme dans l’exemple d’un système unifié, un mécanisme unique, un corps vivant capable de s’équilibrer, de contrôler sa vie et de prendre soin de sa santé globale. C’est le fonctionnement d’un organisme biologique en bonne santé et il s’agit d’un modèle de la façon dont la société humaine doit se comporter. Nous devrions apprendre de ces exemples et les rapprocher de notre niveau d’existence.

Nous devons traiter une famille « cellule », selon ce principe, nous devrions la traiter comme une partie d’un « corps » commun. Il dispose de deux pôles opposés, un homme et une femme qui sont reliés les uns aux autres et représentent une base sociale.L’éducation intégrale montrera aux gens que nous sommes obligés par la nature de nous unir et nous montre que l’unité est la seule attitude correcte, nous pouvons l’appliquer dans la vie.

Quand les gens voient et ressentent cela, l’opinion publique changera: Il deviendra clair que le mariage est nécessaire pour la relation et pour les unités familiales qui composent la société, qui sera également comme une grande famille. Le monde entier sera comme une grande famille. C’est la seule façon de parvenir à une véritable réussite, nous débarrasser de la frustration et du désespoir, de résoudre les problèmes d’oppression, et entrer dans une nouvelle période et une nouvelle vie, sans précédent.

C’est la seule méthode possible. Nous ne pouvons pas réussir seuls, si on s’en tient à une approche personnelle étroite. Tout ce que nous faisons doit être une partie d’une préoccupation commune pour rendre notre société comme une seule famille. Et je le répète: l’opinion collective joue un rôle clé ici. Elle obligera les jeunes à se connecter comme de couples de famille correcte.

De « Une nouvelle vie » 06/09/13 de KabTV

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Question: Souvent, la frustration et la dépression sont causées par la crainte distincte profonde d’être seul dans ce monde privé de connexion avec vos proches. En d’autres termes, il y a des bases solides, une fondation sur laquelle bâtir des relations familiales.

Indépendamment du fait que nous n’ayons pas besoin de l’autre comme avant, le déclin évident des traditions familiales, la présence de partenaires sexuels, les portes qui étaient autrefois enfermées dans le passé sont maintenant largement ouvertes, et en dépit du fait que les partenaires de la famille ont beaucoup moins en commun ces jours-ci, il reste encore quelque chose d’intrinsèque en nous: une peur primordiale existentielle de la solitude que beaucoup connaissent aujourd’hui.

Réponse: Et pourtant, les gens sont moins susceptibles de trouver une réponse à cette peur dans le mariage.

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Dans les Nouvelles (à partir de Slate.fr): «L’appel à arrêter la croissance économique fut entendu encore en 1972 dans le rapport du Club de Rome. La mythologie de la croissance économique implique que l’augmentation du PIB entraîne une réduction du chômage.

«Il a été proposé de s’éloigner de l’équation économique croissance = emploi = richesse, d’abandonner la« religion de la croissance économique »qui met l’accent sur le développement de la production.

« Le déclin de l’activité économique doit viser à protéger l’environnement contre le pillage, à la volonté de jeter les bases d’une société conviviale.

«Il est proposé d’introduire un approvisionnement complet de la vie pour tous les membres du public avec tout le nécessaire pour une vie simple mais décente (logement, nourriture, vêtements, eau, énergie, soins médicaux …), c’est-à-dire donner à chacun une liberté mesurée l’accès aux ressources vitales, accompagné par une quantité non négligeable pour les «dépenses spéciales».

Mon commentaire: Ces dispositions conduiront à ce que le travail cesser d’être notre principal objectif, la seule base des relations publiques et la seule façon d’assurer une vie décente; la production de choses inutiles seront anéanties, les gens vont se libérer pour le développement intégral; cela mettra fin au chômage, formera une sortie du capitalisme et le dogme du marché libre en un secteur de la réorganisation de la société, un système de consommation, les méthodes de production et la détermination de nos besoins réels.

Les méthodes utilisées pour la distribution gratuite de ressources devraient être discutées dans les classes d’éducation intégrale, ainsi qu’être une partie obligatoire de travaux publics. Lors des ateliers, il y aura des discussions sur les tâches et les méthodes de leur réalisation.

La faiblesse du programme est l’absence de chiffres et la non-acceptation de l’économie solidaire qui permet aux sceptiques de rejeter toutes les propositions. La distribution est possible avec l’approbation d’un revenu décent et d’une solution aux problèmes de logement. Ce n’est que si les gens apprennent l’éducation intégrale, qu’il pourra y avoir une transition graduelle vers un nouveau système avec toutes les composantes de la société, du plus bas selon le niveau de revenu jusqu’au plus élevé.

En tout cas, nous sommes confrontés à un choix entre une récession consciente à un niveau rationnel et la récession ingérable inévitable.

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Question: Quelle est la fausse humilité dans les relations entre les groupes?

Réponse: Dans notre travail, il n’y a pas de fausse humilité, car si vous savez avec certitude que le salut n’est possible que grâce à la connexion aux amis, vous ne seriez pas timide. Vous souhaitez demander leur aide.

Disons que je sais que j’ai un problème avec ma santé et il y a un remède en Amérique du Sud. Cela signifie que je voudrais communiquer avec l’un des groupes qui y vit et lui demander de m’envoyer ce remède. Cela est naturel parce que nous nous aidons souvent  de cette façon.

Si oui, pourquoi ne pouvez-vous pas demander un soutien intérieur? Cela ne ferait pas que vous aider. Puisque vous demandez à votre ami la connexion à lui, vous lui rendez le même service. Pour l’instant, vous ne comprenez toujours pas l’essence du travail commun! Si je sais que mon ami et moi avons des relations correctes je dois accepter son cadeau. En faisant cela, je tiens à exprimer mon attitude envers lui et je comprends son attitude à mon égard.

Quand vous aimez quelqu’un vous voulez lui donner des cadeaux. S’il dit: «Non, je n’ai pas besoin de cela, pourquoi? » Alors, il ne comprend pas votre action. Il doit montrer qu’il est heureux de recevoir votre cadeau, «Je voulais tellement cela! C’est super que tu ais deviné ce que je voulais!  »

De la leçon sur « Groupe et diffusion, » 21/10/13

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Question: je considère le Créateur avec respect et admiration. Il est grand et grandiose dans mon imagination, alors que les amis, les «autres» parmi lesquels Il se révèlé, sont à l’opposé. C’est comme si nous baissions la barre. Ils semblent moins importants. Comment pouvons-nous résoudre ce problème? Comment puis-je augmenter la valeur à mes yeux de l  » électricité  » qui a déjà été révélée dans le Kli mondial, l’unité, sur le fond de la grandeur de sa source ?

Réponse: Comme disent les sages, vous ne pouvez pas montrer aux enfants que notre amour pour eux est absolu. Il ne fera que les gâter. Les parents qui font preuve d’ un amour inconditionnel envers leurs enfants amènent leurs enfants à des cercles ( Igoulim) au lieu de lignes droites (Yosher), au lieu de la loi, la miséricorde au lieu de justice et ce n’est pas bon.

Par conséquent, nous ne pouvons tout simplement pas imaginer le Créateur comme étant bon faisant le bien. Il se cache derrière des vues très précises et rigides dans une relation avec nous qui nous apparait comme étant de très méchante à  très cruelle.

Nous devons prendre en compte ces deux extrêmes, les deux côtés d’une même médaille. D’une part, Il est bon et fait le bien, et d’autre part, je trouve qu’Il est aussi mauvais. Alors, comment puis-je relier ces deux extrêmes opposés ?

Le but de la création est que Ses créatures ient du plaisir et cela est atteint selon corrections faites par les créatures et seulement à la fin du développement. Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans l’article « L’essence de la religion et de son but .  » Si j’adopte cette approche, si je sais cela lors de mon processus d’analyse, alors je vais comprendre pourquoi tout est arrangé de cette façon. Je comprends que le Créateur est comme un père aimant. Par amour, il doit faire pression sur son enfant pour le conduire vers le bien.

Plus précisément, l’idée ici est de savoir comment identifier clairement le problème, la contradiction entre le Créateur qui est bon et qui fait le bien et les problèmes de notre monde, car je vois que les troubles augmentent tout simplement, sont de plus en plus aiguë et appuient de plus en plus fortement sur ​​l’humanité. Jusqu’à récemment, c’était comme si les temps étaient bénéfiques et tout le monde espérait un brillant et bel avenir,  le «rêve américain », mais aujourd’hui, ça ne plus sert de référence et bientôt nous serons heureux de ne pa vivre ici.

Pourquoi avons-nous besoin de cette opposition, cette contradiction? Ce conflit est spécifiquement conçu pour créer une dissonance interne en moi : Comment se peut-il que la puissance de la nature, le bien et qui fait le bien, le pouvoir absolu au-delà de toutes les limites, nous enferme dans de telles catastrophes graves?

Je commence à examiner et enquêter sur ce conflit et recherche une solution au problème. Peut-être, le Créateur n’existe pas et tout est à la merci de la nature aveugle et je dois me battre contre elle.

Cependant, en réalité, cette approche ne résout pas le problème. Après tout, le Créateur et la nature sont la même chose. Il s’ensuit que je n’ai rien changé. Je n’ai changé  que les mots, mais je suis resté avec le même problème non résolu. La question existe toujours et empire et en tout cas, je dois chercher un moyen de m’en sortir.

Par conséquent, en fin de compte, je ne peux résoudre ce conflit que si je comprends que je n’ai pas besoin de changer quoique ce soit, excepté moi et voici le point clé : Devons-nous changer ou pas?  Vénérons-nous à travers toutes sortes d’actions physiques, les actions qui ont été écrites et attendre qu’elles nous apportent tout le bien, ou devons-nous nous corriger et de là, de nos Kelim corrigés, cela nous sera bénéfique.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/12/13, Shamati n °3  » a propos de l’atteinte spirituelle « 

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Opinion ( Sa Sainteté le 14ème Dalaï Lama) :  » Toutes les grandes religions du monde, qui mettent l’accent sur ​​l’amour, la compassion, la patience, la tolérance et le pardon font et promeuvent les valeurs intérieures. Mais la réalité du monde d’aujourd’hui, c’est que l’éthique terrestre dans la religion n’est plus suffisante. C’est pourquoi je suis de plus en plus convaincu que le moment est venu de trouver une façon de penser à la spiritualité et l’éthique au-delà de toute religion « .

Mon commentaire: La dissimulation du Créateur, la puissance de l’amour qui gère le monde, est due à notre égoïsme, qui est à l’opposé de la propriété du Créateur et par conséquent, il ne le sent pas. La révélation du Créateur ne peut se produire qu’à la suite d’ un changement dans notre nature égoïste, de tout pour soi-même en la nature altruiste tout pour le bien des autres, selon le principe : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même.  »

L’appel pour le changement d’une personne se trouve dans toutes les religions, mais elles ne peuvent pas le mettre en œuvre parce que notre nature ne peut être modifiée que sous l’influence du Créateur, la Lumière de Ohr Makif. Kabbale permet cela ( Voir l’article du Baal HaSoulam , «De l’ essence de la religion et de son but »). Cet article parle aussi de l’éthique …

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