Nous sommes au début de la voie de la correction de la nature humaine et de la correction du monde . La méthode d’Abraham enseigne qu’une personne doit s’élever au-dessus de sa nature et de se connecter aux autres dans une forme telle que nous créons un cercle.

Si chacun s’abandonner et adhérer au centre de notre connexion commune générale, nous créerions un pouvoir unique,  un sens spécial supplémentaire . C’est comme si nous  portions de nouvelles lunettes qui permettraient de voir le monde à travers la vision intégrale qui nr m’appartient pas personnellement .

Dans la vie normale, nous sommes construits de manière à ce que je vois ce qui est utile ou nuisible à mon désir de recevoir. Et ce qui n’affecte pas mon ego ne me touche pas, donc je ne vois pas, ne se sens pas, et ne le découvre pas.

Autour de nous, il y a une création complète de systèmes et les mondes , mais nous ne les sentons pas. Nos sens de la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût et le toucher ne perçoivent pas cette réalité, parce qu’ils se trouvent à un niveau complètement différent.

Mais quand nous nous connectons ensemble, chacun aux autres, alors nous acquérons le sens intégral partagé de un pour tous. Ce sentiment est appelée Neshama ( âme ) . Et puis nous commençons à sentir la vie dans une autre dimension qui ne dépend pas du corps ni de sa vie ni de sa mort.

J’acquiers un sens intégral qui ne se trouve pas dans mon corps; à la place, je me trouve en son sein ! peu importe  si mon corps vit ou meurt. Rien ne change pour moi, car en effet , je suis passé à un autre niveau d’existence.

Au début, nous avons développé au niveau minéral, et après cela, le niveau végétal. Ensuite, nous atteindrons le niveau animal et nous vivons à ce niveau, dans l’intervalle, puisque nous recevons tout à travers notre corps. Maintenant, nous devons  nous élever au niveau de la parole , mais nous ne savons toujours pas ce qu’est ce niveau. Mais pour s’élever, il faut que nous nous connectons et nous unissons . Cela nous permet  d’aller à l’extérieur de nous-mêmes et de nous élever au-dessus de nos corps.

Ainsi, la sagesse de la Kabbale parle de notre connexion générale dans le point central de notre relation . C’est ainsi que chacun de nous acquiert le sixième sens .

Du congrès en France  » un pour tous et tous pour un ,  » 1er jour 09/05/14 , Leçon 1

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Question : Comment priez-vous à travers le centre du groupe si vous ne ressentez pas ce centre ?

Réponse : Priez autant que vous pouvez pour le moment. Une personne est née dépourvue de toute compréhension, comme un animal, trois kilos qui sortent de la mère et qui commencent à se développer. Peu à peu, elle se développe et devient plus sage car elle comprend et ressent plus.

Tout commence toujours à partir de zéro. La chose principale est la qualité et l’effort. « On peut acquérir son monde en une heure. » Cela signifie qu’une personne restreint et concentre son petit effort au bon endroit, et crée un levier. Bien qu’elle ait peu d’énergie et qu’elle ne peut pas soulever une lourde charge, elle peut la soulever si elle augmente la longueur de la poignée du levier.

Cela signifie qu’une approche sage peut raccourcir le temps et aider quelqu’un à gagner en puissance. Dans le passé, les charges étaient levées sur les navires par un système de chaînes et une poulie. Beaucoup de chaînes ont dû être tiré, mais elles ont été en mesure de soulever des tonnes de cargaisons.

C’est la même chose dans le travail spirituel. Je ne peux pas aborder directement Pharaon et toute cette confusion. Mais on me donne une chance d’organiser un cercle de corps physiques dans ce monde, dans un état où je suis totalement détaché de la spiritualité et où je ne lui appartiens pas. Ensuite, je suis en mesure de commencer à penser à des connexions physiques avec mon cerveau corporel, pratiquement à partir de zéro, mais pas encore d’un point de vue mental ou spirituel.

On me donne une telle opportunité à tous les niveaux. Si je me concentre sur le centre du groupe, par la garantie mutuelle, la responsabilité mutuelle, l’attention et le soutien des autres, dans la connexion entre nous, ensemble avec l’enseignant et les livres de Kabbale, je peux concentrer l’effort relativement faible que je peux faire sur un petit point et ainsi percer.

Mais si je disperse mes efforts, cela ne mènera à rien ; le résultat sera un serpent. Ce petit point détermine ce que sera le résultat, soit un serpent soit une barre. Ce point est la concentration sur le centre du groupe, où nous voulons réjouir le Créateur.

La diffusion est basée sur le fait d’être un seul homme avec un seul cœur. Le centre du groupe est notre unique cœur commun. Nous devons réfléchir à cette option, à propos de cette forme. Mais si je flâne vers des directions sans fin, rien ne marchera. J’effectuerai de nombreuses actions, qui s’accumuleront aussi éventuellement, mais très lentement. Je ne gagne rien et je ne raccourcis pas le temps.

Question : De quoi dépend notre concentration sur une seule action ?

Réponse : Cela dépend du travail commun, de la focalisation, et du soutien mutuel où tout le monde se concentre dans le cœur et l’esprit dans notre centre et notre connexion mutuelle.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/04/14, Shamati n°59

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Question: D’une part , la nature ne nous laisse pas respirer : les guerres, les crises et les catastrophes. D’autre part, au sein du groupe mondial, nous ne pouvons pas parvenir à un accord sur les projets de diffusion. En plus de ceci , le nombre d’amis n’a pas augmenté. Avons-nous assez de temps pour faire quelque chose?

Réponse: Notre pouvoir n’est pas en quantité mais en qualité. Que nous soyons peu n’est pas important ; que nous ne puissions pas parvenir à un accord a été un gros problème.

Nous n’avons même pas besoin de penser au nombre de personnes: combien viennent, partent ou restent . Notre tâche n’est pas de recueillir cette année, disons, un million de personnes autour de nous.

Notre tâche est que notre petit groupe soit connecté au Créateur, d’une part, et à la société, au monde, d’autre part. Il doit tout d’abord être qualitativement correct et c’est la chose principale. Deuxièmement, notre manque de succès à attirer des gens à nous ne signifie pas qu’on ne peut pas les trouver dans le monde . Ne vous plaignez pas que personne ne veuille apprendre, que personne ne veuille avancer ; les gens vont et viennent .

Il se pourrait que nous soyons coupables de ne pas parler d’une manière intéressante et compréhensible; nous ne laissons pas une personne  sentir qu’elle a besoin de donner et de faire un investissement.

Nous ne lui montrons pas ce qu’est le bénéfice et les progrès ; nous ne lui expliquons pas que la caractéristique du don est la plus utile, la plus souhaitable, personnellement et en général. Nous consacrons peu d’attention à travailler avec chaque ami qui vient, afin qu’il comprenne que pour l’humanité et pour lui, il n’y a pas d’autre moyen .

En outre, si nous en parlons, c’est peut-être  dans une langue trop technique , ne nous intéressant pas à si elle entrera en une personne et deviendra ses connaissances personnelles . Le problème ici est dans le groupe et non dans les amis qui vont et viennent. Si le groupe se plaint que beaucoup le quittent, cela signifie que nous n’avons pas trouvé un moyen de travailler avec les gens.

Du cours quotidien de Kabbale 24/04/14 , Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question:  A qui dois-je demander de l’aide, au Créateur ou au groupe ?

Réponse: D’abord, vous devriez demander au groupe du soutien . Si je me tourne vers le groupe , je commence à sentir la force supérieure à l’intérieur. Si je me tourne directement vers la force supérieure c’est juste mon imagination. C’est juste comme tout le monde qui pleure et prie dans toutes les langues, dans toutes les religions et croyances, mais nous voyons que rien n’aide.

Moi, d’autre part, dois m’adresser à la force du don, étant dans le système qui vise à compléter le don . Alors je me rapproche vraiment du Créateur et peux être sûr que je demande la force du don et pas quelque chose d’autre. Le groupe m’aide à organiser mon appel correctement par l’organisation et la mise en forme dans la bonne forme et la bonne direction nécessaire pour la révélation de la force supérieure.

J’entre dans cette forme, ce modèle, qui me porte directement au Créateur. Cela signifie que je l’atteins par la Shekhina ( Divinité ) , par Malkhout de Atsilout et c’est la seule façon de parvenir à Zeir ANPIN de Atsilout , qui est appelé « le Saint béni soit-Il, « le Créateur . Il n’y a pas d’autre moyen pour  l’atteindre .

Nous voyons que le monde entier lit les Psaumes et cri et pleure , mais la vie continue comme elle le fait , inchangée. C’est seulement en réalisant une action à travers le centre du groupe que nous pouvons être à la bonne place.

Nous sommes en permanence dans le système. Notre désir se développe depuis des millions d’années aux niveaux minéral, végétal , et animal jusqu’à ce que nous atteignons la forme d’un être humain dans ce monde, et maintenant le désir de s’élever au-dessus du niveau animal commence enfin à se réveiller en nous. Le même système travaille constamment .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/04/14 , Shamati # 59

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Question: Tous les problèmes du monde sont créés en raison de la séparation entre le peuple d’Israël. Le groupe Bnei Baruch est le centre de la correction du monde . Que manque t-il au groupe central pour la connexion en Israël même ?

Réponse: Je ne pense pas que le problème ne soit que dans notre groupe. Il ne peut pas être connecté et uni au reste des groupes s’il  ne contribue pas et ne commence à s’y intégrer. Donc, ce n’est pas seulement Israël, mais le groupe mondial commun.

Quand nous disons qu’en Israël il y a une atmosphère unique, nous voulons dire qu’ici, dans ce pays, il existe une obligation d’abord et avant tout d’apporter aux gens la méthode de la sagesse de connexion. Et en cela, le groupe central, dont la mission est de servir le peuple d’Israël, est uni.

Mais autour de lui il y a d’autres groupes qui doivent se joindre à nous pour nous aider et de nous pousser.

 Nous avons besoin de recevoir de l’énergie de l’autre. Mais d’abord et avant tout, nous avons besoin du soutien des autres groupes afin de diffuser la sagesse de connexion dans le peuple d’Israël . Et le reste des groupes doit faire cela dans leurs propres régions.

Donc, la chose principale est l’unité dans le peuple d’Israël. Si nous réalisons l’idée de l’unité ici, cela se généralisera pour englober le monde entier.

C’est parce que le réseau interne de connexions entre toutes les personnes dans le monde dérive d’ici : L’ égoïste vient de Babylone et l’ altruistevient d’Israël . Ce lien n’existe pas maintenant. Notre mission est de le créer.

Du cours quotidien de Kabbale 24/04/14 , Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question : Est-ce que nous accélérons le temps quand nous lisons le Livre du Zohar avec la bonne intention ?

Réponse : Nous accélérons le temps lorsque nous clarifions plus vite les Reshimot (gènes spirituels) : chacun avec ses Reshimot particuliers et les Reshimot collectifs ensemble. En chacun de nous, il y a des Reshimot particuliers avec l’aide desquels les Reshimot collectifs reçoivent leur vie. Avec les Reshimot du groupe, il y a une vie complètement différente par rapport à chaque Reshimo particulier qu’il y a en chacun de nous.
Les Reshimot du groupe sont appelés le peuple d’Israël, et les Reshimot particuliers s’adaptent à la condition partagée de chacun séparément. Notre avancement dépend essentiellement de la réalisation de nos Reshimot collectifs. C’est comme un bateau sur lequel certaines marins vont dormir maintenant, et une autre partie commence à monter la garde.

Tous sont dans toutes sortes d’états différents, mais la chose principale est que le bateau navigue droit devant parce que ces gens qui doivent le diriger sont en service, accomplissant leur travail. La même chose se produit aussi dans un groupe : il y a ceux qui doivent se reposer, il y a ceux qui sont encore un peu au repos, parce que chacun a son propre état​​. Mais il est important que ceux qui sont éveillés maintenant et qui réalisent les Reshimot le fassent de façon responsable.

Mais nous devons comprendre que chacun a quelque chose à faire pour réaliser sa part dans le travail. Les Reshimot collectifs sont très importants, ils sont plus importants que tout, car le Créateur ne tient pas compte de chacun d’eux séparément, seulement l’ensemble du récipient, avec la mesure complète qui est appelée un Minyan.

Moins que cela n’est pas considéré du tout. S’il n’y a pas le Minyan, c’est un signe que la connexion aux autres n’a pas été atteinte, qu’on a pas suffisamment travaillé. Tout le travail sur le bateau est d’être en connexion tout le temps, laquelle devient de plus en plus forte, et en cela le navire avance de plus en plus dans les profondeurs de la mer. Certains vont dormir et d’autres travaillent, mais ceux qui sont en service doivent être responsables, de leurs gardes, et soucieux de l’ensemble du navire. Et les Reshimot collectifs, ce qui est le centre du groupe, dans le cœur du navire, c’est ce qui est accepté, et la surveillance supérieure agit sur nous en conséquence.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 04/05/14, Le Zohar

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Question: Pourquoi un Partsouf se «raffine » et rejette la lumière quand il reçoit 20 % de la lumière et comprend qu’il ne peut pas recevoir plus ? N’est-ce pas mieux d’avoir 20 % que de ne rien obtenir du tout?

Réponse: Il n’y a pas de mesures de transition dans la spiritualité : c’est tout ou rien. Imaginez que vous disiez à votre femme que vous l’aimez à 20 % . Pouvez-vous imaginer comment elle vous répondra ?

Quelque chose comme ça ne peut tout simplement pas être. En amour et du don, dans le don et dans le cœur, il est impossible de donner une partie et pas le reste. Il ne peut y avoir de compromis ici . Le compromis peut être tout sauf la vraie haine et le vrai amour, qui sont les Akhoraim (dos) et Panim ( visage ) de la même adhésion.

Question: Mais nous nous élevons progressivement et grandissons . Alors, comment est-ce possible ?

Réponse: Dans votre ascension progressive, vous voulez toujours le tout pour le tout. Vous ne prenez pas la moitié ou un quart, mais vous investissez toute votre énergie sinon vous ne vous élever pas.

Question: Mais je ne suis pas familier avec le niveau suivant.

Réponse: C’est ce qu’on appelle aller avec la foi au-dessus de la raison, les yeux fermés . Il se peut que vous acceptiez 20% d’une situation après un calcul, disons Galgalta , mais 20 % correspond à la totalité de 100 % de vos pouvoirs. Si vous voulez réussir dans l’avancement spirituel ou même dans l’amour corporel, sans aucun doute, vous devez montrer que vous lui donnez toute votre puissance.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Si j’organise ma vie physique, mon cadre corporel, selon le cadre spirituel, ce qui signifie que je sers la société, sers le monde, suis impliqué dans la diffusion, et m’inquiète d’avoir le soutien qui me réveillera, c’est ce qu’on appelle la transformation de ce monde en un modèle d’ascension spirituelle. Je travaille seulement pour que je puisse avoir la possibilité d’apprendre. J’apprends que pour savoir quoi faire, d’avancer vers l’objectif. Il est écrit que je dois être dans Arvout, d’être dans un groupe par mon libre choix, alors j’essaie de le réaliser. Il est nécessaire de diffuser, alors je sors et diffuse. De cette façon, je fais de ce monde un cadre spirituel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/04/14, Shamati # 59 « à propos du bâton et du serpent »

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Question: Pour garder le bâton en main et ne pas le laisser se transformer en un serpent est-il nécessaire de travailler sur notre environnement constamment?

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Question : Quelle différence cela fait-il si je réalise un Reshimo ou si nous le réalisons tous ensemble ?

Réponse : Je réalise mon Reshimo particulier comme une part du Reshimo du groupe. Mais la Lumière Supérieure considère uniquement le Reshimo du groupe. Tant que ce Reshimo collectif n’a pas atteint une intensité suffisante qui nous permet de le réaliser à l’intérieur notre connexion, la Lumière ne se révèlera pas. Un compte privé ne se crée pas pour n’importe lequel d’entre nous.

C’est la condition pour recevoir la Torah comme un seul homme avec un seul cœur, c’est-à-dire, selon le Reshimo collectif. Il peut y avoir des millions de Reshimot particuliers, mais tant qu’ils ne sont pas connectés en un seul Reshimo collectif nécessaire pour le niveau suivant, nous ne nous élevons pas à lui.

Nous sommes maintenant au niveau de l’animé et nous devons réaliser un Reshimo du niveau du parlant. Il s’agit d’un Reshimo collectif que nous rassemblons tous ensemble, qui doit être suffisant en quantité et en qualité. On ne sait pas exactement ce que cela doit être, mais il est simplement clair que le montant de toutes nos actions multiplié par la qualité, par l’intensité de nos efforts, doit se connecter dans un seul Reshimo de niveau plus élevé.

Toute la matière minérale est égale à une seule plante, toutes les plantes sont égales à un seul animal, et tout animal est égal à un seul être parlant. Par conséquent, nous avons aussi besoin de tous les Reshimot de l’animal pour se connecter et recevoir un Reshimo de l’être parlant.

Et c’est ce qu’on appelle le Reshimo collectif du groupe, qui pourrait inclure en son sein un million de personnes en dessous. Cela n’a pas d’importance combien ils sont, la chose principale est que notre Reshimo atteigne qualitativement une intensité d’un Reshimo du niveau suivant. Alors nous naîtrons.

Lorsque nous naissons dans le nouveau monde, pas un seul d’entre nous sera là, mais il n’y aura plutôt que « nous ». Lorsque vous naîtrez, vous ressentirez immédiatement un système ici qui vous inclut, dans lequel vous vous trouvez ensemble avec Rabbi Shimon et Adam HaRishon. Ensuite, vous aurez déjà commencer à tenir compte des âmes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 04/05/14, Le Zohar

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