Question : Supposons qu’une tâche soit imposée à un groupe de trois personnes. Chacun a ses propres calculs, connaissance, tâche et expérience. Ils peuvent effectuer le travail peu importe où cela ira, mais ils peuvent également créer l’intelligence de groupe. Tout le temps, en augmentant les connexions émotionnelles, ils augmentent leur capacité de penser. Y a-t-il une limite à ce processus ?

Réponse : Oui. Et ici, il est très important de vérifier quels sont les obstacles au-dessus desquels les gens se connectent. S’il est difficile pour eux de se rapprocher l’un de l’autre en raison d’un comportement désagréable parmi les membres du groupe, de conflits internes et de rejets, mais qu’en dépit de tout cela ils réussissent à se connecter au-dessus, alors la différence entre le niveau dans lequel l’ego est au contrôle et la hauteur à laquelle ils s’élèvent au-dessus pour atteindre l’unité leur apporte une connexion émotionnelle intense.

Question : Et donc, afin d’obtenir une solution brillante, je dois rassembler les travailleurs les plus égoïstes en un seul collectif. Que doivent-ils faire pour s’unir ?

Réponse : Désirer ardemment une unique sensation mutuelle. Cela signifie que chacun pense de façon positive à propos des autres, se soumet et se contracte, s’élève au-dessus de ses sentiments personnels, et commence à aimer l’autre comme si cet autre était la personne la plus proche de lui.

Il voit la personne la plus merveilleuse et idéale dans l’autre et veut faire le bien pour elle de toute les manières possibles. En même temps, il n’efface pas le sentiment de haine ; il construit plutôt consciemment une connexion d’amour au-dessus.

Pour cela, nous effectuons une série de réunions spéciales dans lesquelles nous clarifions comment chacun doit s’élever au-dessus de lui-même, contracter son ego sans l’abolir, mais seulement contracter son activité. C’est la façon dont nous devons nous annuler pour être inclus avec les autres et pour les sentir comme ils sont et non pas comme il me semble qu’ils sont. Je veux être inclus avec une autre personne comme si je ne ressentais rien à son égard, ni amour ni haine. Que veut-il ? Qu’est-ce qu’il aime, qu’est-ce qu’il déteste, par quoi est-il attiré ? Quelles sont ses tendances, ses préférences et ses plans ? Je veux l’apprécier ; c’est la chose principale.

Question : En apprendre sur un collègue ou deux au travail n’est pas difficile. Et si nous sommes dix, est-ce que cela signifie que je dois apprécier chacun d’eux ?

Réponse : C’est vrai ! Chacun s’annule pour ressentir les autres. Et dans le prochain exercice, je n’ai pas besoin de m’annuler, je me sens plutôt plus grand que vous tous, prêt à remplir chacun d’entre vous.

De là, il s’ensuit que pour vérifier ce dont l’autre manque, je dois m’amenuiser et être inclus avec lui sans mon ego. Je dois être comme un capteur indétectable, ne créant aucune interférence. Et pour le remplir, je dois utiliser toutes mes capacités. Cela signifie que dans ma capacité à remplir, je suis déjà plus grand que tous. Je ne suis pas le plus petit dans un groupe, plutôt le plus grand. Et ainsi j’ai une influence positive sur eux.

Question : Comment cela se fait-il que, grâce à l’atmosphère de bonnes attitudes entre nous, nous atteignons les meilleures solutions ?

Réponse : L’idée n’est pas dans l’atmosphère. L’aptitude de construire une nouvelle sensation intégrale et une nouvelle intelligence intégrale au-dessus de la nature qui nous sépare chacun d’entre nous, c’est ce qui est important ! Créer quelque chose de similaire à la nature collective qui me permette de trouver une solution à un niveau plus élevé que le niveau où chacun de nous se trouve, même si c’est Einstein.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 26/01/14

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La Torah, « Lévitique » (Kedoshim), 19:27 : « Ne taillez pas en rond les extrémités de votre chevelure, et ne rase pas les coins de ta barbe. »

Les cheveux symbolisent les façons dont la Lumière de Hokhma se propage à partir d’une unité spéciale du monde de Atsilout, du Partsouf de Arich Anpin. Nous devrions constamment ajouter un désir pour s’élever vers ce système.

Le mot « Sé’arot » (cheveux) provient du mot hébreu « Sauer » (orage), ce qui signifie ravi et excité dans son désir. Par conséquent, nous devons constamment essayer de garder un certain niveau de tension, d’aspiration pour le courant de la Lumière de Hokhma, et alors elle descendra.

Il est dit : « Ne taillez pas en rond les extrémités de votre chevelure, et ne rase pas les coins de ta barbe », en particulier les cheveux qui descendent d’en haut de la barbe. Le fait est que nous distinguons 13 parties de la barbe dans le travail spirituel, dont chacune a besoin d’une correction spéciale puisque c’est une descente progressive de la Lumière Supérieure vers les usagers inférieurs, vers nos âmes.

La Lumière de Hokhma, qui semble couler dans un système s’affaiblissant, est comme une centrale électrique et différentes sous-stations de transformateurs dans notre monde, qui changent progressivement la haute tension de disons 50 000 volts à 220 volts ou à 115 volts. Ainsi, vous avez besoin de contrôler en permanence ce processus afin de maintenir votre désir en suspens car la descente de la Lumière en dépend.

Il existe de nombreux systèmes de liaison de retour aujourd’hui comme les compteurs qui déterminent la consommation d’électricité au cours des différentes heures le long de la journée. Un petit ordinateur est installé qui calcule la consommation d’électricité, et dans la centrale électrique ils savent combien de kilowatts vous consommez à un certain moment de la journée ou de la nuit. Cela signifie que vous êtes lié à la centrale électrique.

Dans le travail spirituel, il y a un lien de retour similaire avec la source de Lumière. Vous devez concentrer vos désirs afin que grâce à eux la Lumière soit extraite de la source et descende vers le bas. À moins que vos désirs pour la Lumière atteignent la source, elle ne commencera pas à produire de l’énergie et ne se concentrera pas sur vous.

C’est une action appelée « Sé’arot » lorsque vous souffrez en voulant que la Lumière de la correction descende sur vous et vous permette de travailler dans le but de donner sans réserve.

Commentaire : Malgré son manque de compréhension de ces processus internes, une personne aspire toujours à les garder à un niveau matériel. Les personnes religieuses, par exemple, gardent ces commandements au moins extérieurement.

Réponse : Nous ne devrions pas faire d’analogies entre les deux mondes. Nous sommes ce que nous sommes et nous devrions simplement être de la façon dont nous sommes nés.

Premièrement, nous devons réfléchir à la façon de ressembler à notre figure spirituelle, tandis que l’extériorité est un concept relatif.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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