Une personne se remplit vraiment lorsqu’elle acquiert une nouvelle vie de don sans réserve et d’offres et lorsqu’elle découvre que la force qui remplit le monde est la force de l’amour et du don sans réserve.

Beaucoup de personnes âgées découvrent cela à la fin de leur vie, et regrettent le fait qu’elles n’ianet pas pu s’identifier à cette force.

Par conséquent, nous devons enseigner aux gens qu’une nouvelle vie éternelle est réelle. Ainsi, même à un jeune âge, une personne saura à quoi s’attendre et comment faire usage du temps. Le remplissage correct du temps est nécessaire afin de vous amener à un niveau d’existence au-dessus du temps. Le temps nous est effectivement donné afin que nous puissions nous élever au-dessus.

Cela s’obtient en servant la société correctement, lorsqu’une personne aide la société et que la société l’aide, et ainsi les deux, l’homme et la société, s’élèvent au-dessus du temps.

Nous devons comprendre que nous ressentons le temps dans notre corps physique, tandis qu’à l’extérieur du corps, le temps n’existe pas. Une personne a une perception intérieure très subjective du temps puisque nous mesurons le temps en fonction de la façon dont notre corps fonctionne : la fréquence de notre respiration, notre rythme cardiaque et notre métabolisme, ce qui signifie selon la vie de notre corps physique.

Si je me détache de mon corps physiologique, je peux m’élever à un autre axe du temps. Je ne perçois plus le passage du temps, mais le nombre d’actions que je peux effectuer chaque fois que je suis dans cet axe. De ce fait, je suis totalement indépendant du temps.

C’est difficile à imaginer, mais cette dimension existe. Même Einstein a dit que le temps est relatif. Nous pouvons en dire beaucoup sur le temps, comme lorsqu’il se termine, lorsqu’il change, et comment nous pouvons l’étirer ou le compresser.

Notre temps psychologique dépend totalement de notre corps physique. Si nous voulons nous élever en dehors de ce corps vers le niveau suivant, vers notre niveau spirituel, vers notre conscience, nous pouvons nous détacher du temps de notre corps.

Le corps va continuer à vivre, mais nous allons acquérir une perception additionnelle d’absorption et d’extraction, et dans les entrées et les sorties de ce système, nous commencerons à ressentir la vie en termes de temps qui est mesuré uniquement en fonction des actions de don sans réserve et de réception, et non pas en fonction de l’horloge ou de l’orbite de la terre ou d’autres objets célestes dans l’espace. Cela n’a rien à voir avec nos vies car nous sommes beaucoup plus complexes et sublimes que ces orbites et ces cycles qui mesurent le temps et la vie.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 22/04/14

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Question: Pourquoi les kabbalistes affirment que la sagesse de la Kabbale est une science,signifiant que c’est une étude basée sur des faits et des preuves?

Réponse: Un kabbaliste ne modifie pas les conditions extérieures comme un scientifique le fait, mais plutôt change ses attributs internes et étudie le changement de la perception interne du monde.

Un scientifique étudie la nature minérale, végétale, et animale, alors qu’un kabbaliste étudie la nature au niveau d’un être humain, Adam, issu du mot hébreu « Domé » – ressembler au Créateur, car il dit que le Créateur a créé l’homme à son l’image et à Sa ressemblance.

Par conséquent, lorsque nous étudions l’homme comme la sagesse de la Kabbale le suggère, nous étudions le Créateur en l’étudiant sur nous-mêmes, et par conséquent nous changeons jusqu’à ce que nous devenions comme Lui.

Ainsi nous atteignons la pensée, le plan et le but ultime de la création et le monde devient plus clair et gérable …

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Le peuple d‘Israël doit réaliser sa mission

BaalHaSoulam,  point 69: Introduction au livre du Zohar

Mais si, à Dieu ne plaise, au contraire, l’homme d’Israël rabaisse la vertu de l’intériorité de la Torah et de ses secrets, qui traitent du chemin de nos âmes et de leurs degrés, et aussi de la perception et des saveurs des Mitsvot, au profit de la vertu de la Torah extérieure, qui ne traite que de la partie pratique, et même s’il s’engage occasionnellement dans l’intériorité de la Torah, lui accordant une petite heure de son temps, que ce soit la nuit ou le jour, comme si, à Dieu ne plaise, elle n’était pas nécessaire, il déshonore alors et rabaisse l’intériorité du monde, qui sont les enfants d’Israël, et il renforce l’extériorité du monde, soit les Nations du monde sur eux. Elles humilieront et rabaisseront les enfants d’Israël et elles considéreront Israël comme superflu, comme si le monde n’avait pas besoin d’eux, à Dieu ne plaise.

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La Torah, « Lévitique » 19:11 : « Vous ne commettrez point de vol, point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain. »

« Vous ne commettrez point de vol » signifie que vous ne devriez pas prendre sur vous-même ce que vous ne pouvez pas corriger car cela appartient à quelqu’un d’autre et non à vous. Il s’agit de l’atteinte de la limite de la capacité d’une personne à travailler dans le but de donner sans réserve.

Vous devez prendre les parties non corrigées de vos désirs, car sinon vous ne serez pas en mesure de travailler avec elles dans le but de donner. Par conséquent, vous n’avez pas le droit de traverser la frontière (« le coin de ton champ »), qui sépare l’ensemble des dix Sefirot de la dixième partie, et vous devez déterminer que cette partie n’est pas la vôtre. Même si ce sont vos désirs, si vous ne pouvez pas les corriger, ils ne peuvent pas être les vôtres.

« Point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain » signifie que vous devez voir la frontière claire entre les désirs dans lesquels vous travaillez (la partie supérieure de votre âme, GE) et les désirs de la partie inférieure de l’âme avec lesquels vous ne pouvez pas travailler dans le but de donner sans réserve, et par rapport auxquels vous vous restreignez et n’y touchez pas.

En d’autres termes, peu importe quelles sont vos relations avec les autres, la vérité est au-dessus de ces relations et de leurs différentes issues. Cela signifie que la vérité, le Créateur, Sa place, Sa grandeur, la loi du monde et de l’univers, est au-dessus de chaque chose et au-dessus de tous.

Par conséquent, une personne ne peut pas travailler lorsque la vérité est sous son contrôle. Elle doit se placer en permanence sous le système des valeurs qui ne lui appartiennent pas en aucune façon. Elles doivent toujours venir en premier et on devrait les accepter avant toutes nos décisions et solutions.

Question : Si nous parlons de la connexion entre les gens, y a-t-il toujours une force appelée le Créateur entre nous ? Cela veut-il dire que c’est indépendant de la connexion réelle, mais qu’il y a une connexion pour le bien de l’unité ?

Réponse : Nous devons établir une connexion complète et absolue entre nous, appelée le Créateur. Si nous nous concentrons sur cette connexion, elle se révèlera progressivement parmi nous. Cette intention constante pour la révélation maximale du Créateur est notre mouvement continu vers l’avant, dans la mesure où nous apprenons la méthode de connexion, l’unité, et la correction, qui est la Torah.

Par conséquent, »Point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain » signifie qu’il ne peut y avoir de connexion entre nous sans le Créateur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

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Le Créateur, l’idéal de l’amour et du don sans réserve, devrait constamment être représenté devant nous d’une manière claire et précise. Nous devrions réaliser que nous pouvons comprendre cet idéal et le révéler dans une certaine mesure.

Cela signifie que le Créateur est quelque chose que nous ressentons en dehors de nous. Il n’y a aucune condition d’atteinte de la création, et tout se ressent dans nos attributs et nos désirs.

L’attribut le plus élevé est l’attribut de Keter, dans lequel nous ressentons le Créateur ; c’est l’attribut de l’amour et du don sans réserve comme résultat du travail des neuf Sefirot inférieures.

Ainsi, nous devons nous ajuster selon ce diapason, selon la dixième Sefira supérieure et adapter en permanence toutes les autres Sefirot à elle.

Ce n’est pas facile, car l’intention correcte est atteinte dans le groupe lors de l’étude en puisant la Lumière Supérieure du point de Keter, et en utilisant tous les autres attributs. Tout ce que nous faisons dans ce monde lorsque nous établissons la connexion mutuelle entre nous est nécessaire pour nous vérifier en permanence à travers cette connexion.

La partie supérieure de Keter doit être détachée de nous. Nous devons la purifier de plus en plus à chaque fois, pour l’élever et la séparer de nous. Cela doit devenir de plus en plus transparent dans nos sensations.

Ensuite, il y a huit Sefirot : Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzach, Hod et Yessod, nos désirs qui peuvent être corrigés, et Malkhout, qui ne peut pas être corrigée.

La plus haute Sefira (Keter), la plus basse (Malkhout), et tout ce que nous pouvons imaginer entre Malkhout et Keter se trouve entre eux en tant que huit Sefirot. Ceci est en rapport au système que nous faisons fonctionner.

À chaque étape de son développement, une personne ne doit penser qu’à la façon dont elle peut élever Keter en révélant Malkhout de plus en plus et en essayant de la voir comme Keter dans les huit attributs précédents.

Keter brille vers le bas, et à la fin de la correction, elle se répand d’une manière qui se confond progressivement avec Malkhout avec l’aide du travail dans les huit Sefirot entre elles pendant 6000 ans ou 125 niveaux. Les huit Sefirot entre Keter et Malkhout sont le réseau de nos connexions mutuelles.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

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Question: Qu’est-ce que cela signifie que chaque jour et qu’à chaque instant, tout recommence?

Réponse: Nous ne recommençons jamais du même état que nous venons de traverser. Chaque fois, il y a un nouveau sujet, un sentiment nouveau. Mais chaque fois que nous partons de zéro, on oublie ce qu’il y avait avant, comme si nous n’avions rien fait.

Il y a de tels états où nous nous ne souvenons de rien du tout; c’est comme si nous étions dans le brouillard, de la confusion, dans un état que nous ne comprenons pas et auquel nous ne sommes pas habitués. Vous sentez que vous êtes perdus, comme si vous aviez perdu votre chemin et ne reconnaissiez pas ce qui se passe autour de vous. Tout semble étrange et inconnu.

C’est la façon dont vous êtes amenés à un nouvel état dans lequel vous devez apporter une précision, une analyse de l’endroit où vous vous trouvez et ce que vous y faites. C’est ainsi que vous devez commencer chaque nouvelle étape, car elle inclut en son sein dix Sefirot complètes dans les désirs, les lumières, et des situations.

Après cela, une personne s’y habitue, comme si une disquette en elle avait changé, qu’un nouveau programme avait été installé, puis elle commence à se comporter différemment, réagit différemment, voit le monde sous une autre forme; tout est différent. Nous devons nous habituer à avoir besoin de passer par de nombreux changements. Seule une personne qui ne s’est pas développée, ne change pas.

Toute la nature évolue: même le minéral, végétal, et animal, et aussi que les êtres humains ordinaires, ce qui signifie l’humanité tout entière. Mais avec un kabbaliste, l’évolution est exprimée dans une autre absorption de la réalité, dans une division de la réalité en pourquoi et ce que j’absorbe et ressens. Et cela se produit avant même que nous commencions à monter l’échelle spirituelle où déjà un changement très fort arrive ainsi que la qualité des états. La différence entre deux états adjacents sur l’échelle spirituelle est immense. Ce sont tout simplement des dimensionsdifférentes .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Sanhedrin, 98:1 : Rabbi Yo’hanan dit que si vous voyez une génération qui est affligée par de nombreux problèmes comme un fleuve, attendez-le (le Messie) !

Il y a un autre état en plus des signes de la venue du Messie décrits dans ce chapitre, dont la venue rapide du Messie dépend : plus il y a de gens qui aspirent au Créateur, plus la révélation du Créateur dans cette société sera grande.

Par conséquent, notre groupe s’oppose à l’état négatif de l’humanité en essayant de faire venir le flux de la Lumière Supérieure sur nous et sur le monde entier. Pour le moment, nous ne voyons cependant pas de signes réels et clairs de l’effet de nos actions. Nous devons admettre que, malgré nos tentatives et peut-être grâce à elles, nous voyons que le monde est dans un état de déclin accéléré.

Question : Peut-on dire que, dans l’humanité, il y a un sentiment « d’affliction par de nombreux problèmes comme une rivière ? »

Réponse : Je ne pense pas que nous soyons affligés par de nombreux problèmes comme une rivière par rapport à la génération qui a subi l’Holocauste du peuple Juif et d’autres problèmes, y compris la Deuxième Guerre Mondiale où beaucoup de gens ont connu un holocauste intérieur personnel. Ce n’est pas encore la même situation.

Pour le moment, nous ne sommes pas mûrs dans les deux sens (pour le meilleur ou pour le pire) et nous ne voyons pas où cela peut nous mener. Mais nous sommes déjà à un tournant où nous pouvons décider quelle direction l’humanité suivra, laquelle dépend de notre centre spirituel, de notre état, de nos pouvoirs.

Cependant, nous aussi, nous ne sommes ni dans un état de détachement, incapable de faire quoi que ce soit, ni dans un état de forte élévation, une contre-attaque contre notre ego afin de libérer le Messie de sa prison.

Qu’est-ce qui fera pencher la balance ? Notre ego ou nous ? Cela devra être résolu dans un avenir proche.

De KabTV, « Le Messie Viendra-t-il ? » du 14/11/14

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Le quatrième signe: une génération avant la venue du Messie diminuera le nombre de Sages de la Torah, et tout le peuple se languira en gémissant et pleurant. (« A la fin des jours. Les prédictions juives sur l’avenir de l’humanité. » Chapitre Un : « Les Signes Indiquant la Délivrance Imminente »)

En commençant par le XXème siècle et au-delà, depuis plusieurs générations, les sages, les personnes qui atteignent le Créateur, ont progressivement commencé à disparaître.

Un sage n’est pas quelqu’un qui sait beaucoup de choses, mais c’est celui qui voit l’état réel de l’univers, qui est en contact avec le Créateur ; il comprend et ressent comment l’univers existe.

Aujourd’hui, de telles personnes ont presque cessé d’exister parmi nous. Même s’il en reste quelques-uns d’entre eux, ils ne veulent pas se révéler. Ils ont une mission différente, pour nourrir notre monde avec la Lumière Supérieure, pour être un conduit entre le monde spirituel et notre monde, où un peu de Lumière est nécessaire pour l’existence du monde matériel dans un état de « veille », prêt à être utilisé comme un matériel électronique, qui n’est pas coupé mais placé dans un mode d’attente.

Question : C’est donc un état de tension juste avant le saut ?

Réponse : Non, cet état est presque mort, profondément endormi. Si au cours des 16 et 17ème siècles il y eut une recrudescence du Hassidisme, au 18ème siècle est venue une paix relative. Au XIXème siècle, il y avait différentes tendances révisionnistes, et au XX siècle, l’humanité a commencé sa pleine descente. Ainsi de nos jours, au début du XXIème siècle, le monde est en train de plonger dans les ténèbres. La tâche des kabbalistes est de sortir le monde de cet état vers le prochain niveau.

De KabTV, « Le Messie Viendra-t-il ? » du 14/11/14

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Le travail spirituel est appelé le travail du Créateur, car c’est Lui qui effectue tout le travail. Je ne travaille pas dans le monde spirituel; mais j’invite seulement la Lumière à travailler, à activer certaines connexions, et de faire que la lumière passe par elles et organise tout.

Donc, il m’est suffisant de penser à la correction. Même une personne apparemment régulière dans ce monde attire la lumière par ses pensées.

Seul le Créateur, la Lumière, agit et influence, alors que nous ne corrigeons que les connexions, ouvrons les canaux, et permettons à la lumière de travailler dans toutes les parties du système. Donc, la diffusion est la seule possibilité pour que le système se corrige.

Baal HaSoulam écrit que personne ne peut effectuer le travail à la place de quelqu’un d’autre. «Tout comme les visages ne sont pas les mêmes, les opinions et caractéristiques ne sont pas les mêmes. » Donc, nous ne devons pas perdre ne serait-ce qu’une seule personne dans ce monde. Si ellle venait à disparaître, personne ne pourrait effectuer ce travail à sa place.

Grâce à notre diffusion, nous sortons une personne du fumier dans lequel elle était toute sa vie. Nous l’attirons au vrai travail, à la même place dans le système global où un canal de Lumière s’ouvre à elle.

Après cela, elle fait la même chose en activant en elle-même les canaux qui sortent d’elle. Mais parce qu’elle se tient derrière cette chaîne, tout ce qu’elle fait me traverse et j’aime tout son travail. Donc, plus la quantité et la qualité des étudiants augmentent, plus l’enseignant s’élève.

Pensez comment le groupe peut s’élever de cette façon. Avec son aide, nous organisons des circuits complets qui sont impliqués dans la sagesse de la Kabbale ou l’éducation intégrale.

Essentiellement, nous diffusons le même principe à la fois la sagesse dans la Kabbale et l’éducation intégrale: «Il n’y a rien hormis Lui, » et il n’y a rien d’autre à diffuser. L’ensemble de la sagesse de la Kabbale ne parle que de cela. Et la méthode intégrale parle aussi de la même chose, mais dans d’autres termes.

Il n’y a aucune différence entre l’éducation intégrale et la sagesse de la Kabbale. Simplement dit, si une personne n’a pas de point dans le cœur et n’aspire pas à atteindre le monde supérieur, nous lui expliquons tout avec les concepts de ce monde en parlant du système intégral général et du monde comme étant un un seul village global.

C’est parler de la même chose, seuls les mots sont choisis en fonction de l’auditoire. Mais même pour ces personnes, et pour les autres, notre intention est de transmettre le principe de « Il n’y a rien hormis Lui. »

Du Congrès à Vérone « Deuxième jour » 22/11/14, Leçon 4

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Tout dépend des efforts déployés par une personne. Il est naturel qu’à chaque fois nous découvrons un plus grand désir. C’est pourquoi un effort plus important est requis, plus de désespoir pour lesquels il n’y a aucune réponse.

Encore une fois, nous faisons des efforts, et encore révélons un plus grand désir. Donc, encore et encore jusqu’à ce que nous arrivons à la pleine mesure de l’effort et de frustration.

En raison de tous ces efforts, ils restent sans réponse; nous réalisons que rien dépend de nous! Tout est entre les mains de la force supérieure, et si elle a pitié de nous, alors nous pourons commencer à travailler en vue du don.

Nous changeons et sommes plus conscients de ce qu’est une vraie prière, l’adhésion, et la dépendance envers la force supérieure à toutes les étapes de ces efforts. La raison pour laquelle  il n’y a pas encore de réponse devient évidente: notre prière est impure. Elle dissimule une intention égoïste pour soi-même.

Il est impossible de réduire le nombre de ces tentatives infructueuses parce que chaque centime est ajouté à la somme totale. Nous sommes obligés de passer par elles, une par une, et tout dépend de la vitesse de notre engagement dans cette course, cela dépend si nous ne freinons pas quand la lumière est là ou nous repousse, ou ne fonctionne pas.

Enfin, nous arrivons à une véritable prière, sachant ce que nous exigeons tout en étant d’accord avec cette demande et la désirons. Elle émane déjà de nous, parce que nous voulons vraiment atteindre le don, sans aucun égard pour nous-mêmes, désirant un tel don de tout notre cœur et de l’âme. Nous croyons qu’il n’y a pas meilleur état que de pouvoir se dévouer au don, au Créateur, et nous demandons seulement cela.

Par toutes ces actions, notre demande se transforme d’égoïste en altruiste, alors elle change et devient un cri correct, qui reçoit une réponse qui vient d’en haut.

Il est impossible d’obtenir quoi que ce soit sans nécessité. Tout notre travail et tous les états que nous vivons nous sont essentiellement destinés afin que nous demandions les choses correctes, qui, auparavant, avait déjà été préparés pour nous. Dès que nous les demandons, nous obtenons une réponse immédiatement.
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De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/14, Écrits du Baal HaSoulam

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