Dans la Kabbale, le passé et le futur n’existent pas, seul le présent compte.

Question : Vous arrive-t-il de regretter quelque chose du passé ? Un souvenir vous revient-il parfois en mémoire, vous faisant sursauter ?

Réponse : Tout est passé.

Commentaire : Donc, cette conversation que nous avons en ce moment, c’est ça la vie. Et tout ce qui a été et tout ce qui sera n’a plus d’importance ?

Ma Réponse : Rien ne dépend de nous en aucune façon.

Commentaire : Apprenez-moi à vivre ainsi. Je peux le dire, mais dans un instant, je serai mis à l’épreuve et je serai faible.

Ma Réponse : Non, le passé ne m’inquiète pas. Même si je devais compter tout le temps que j’ai perdu et à quoi, eh bien, évidemment…

Commentaire : C’est énorme.

Ma Réponse : Mais il en est ainsi. Admettez que tout est l’œuvre du Créateur, et c’est d’autant plus vrai en ce qui concerne le passé ! Vous Le soutenez pleinement, Lui faites confiance et acceptez cela.

Commentaire : Et pourtant, parlons de l’avenir. Chacun rêve de l’avenir, chacun espère quelque chose. Cela ne peut être enlevé à une personne.

Ma Réponse : Voyez-vous, si vous pensez à l’avenir, vous l’éloignez du Créateur. Cela n’est pas permis non plus.

Question : Est-ce aussi Son droit ?

Réponse : Oui, tout à fait.

Question : Alors, si je définis cette formule pour moi-même, que se passe-t-il ?

Réponse : À cet instant précis, je suis connecté au Créateur, je fusionne avec Lui, je m’attache à Lui, et je ne désire rien d’autre, comme un enfant s’accroche à sa mère. C’est ce qu’Il veut, c’est tout ! C’est ainsi que nous devrions être.

Commentaire : L’essence de cette formule est donc de s’attacher au Créateur ?

Ma Réponse : Oui.

Question : Le passé Lui appartient, l’avenir Lui appartient. Mais cet instant présent, m’appartient-il ? Est-ce que j’existe encore ici ?

Réponse : J’existe. Dans le présent, il y a le « moi ». Et seul moi décide de vouloir être avec le Créateur, de m’accrocher à Lui.

Question : Maintenant ?

Réponse : Oui, c’est tout. Il n’y a rien d’autre. Rien.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 21/10/2025

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Question : Quelle est la réalité de la restriction (Tsimtsoum) de la Lumière ? Pourquoi l’être créé doit-il être limité pour percevoir cette Lumière ?

Réponse : Tout état spirituel ne peut être ressenti que s’il est limité. La limite du Kli (récipient) signifie que le Kli ne peut pas recevoir plus que sa mesure. C’est précisément par sa capacité à établir une telle limite qu’il acquiert la possibilité de recevoir la Lumière Supérieure (Ohr Elyon) à l’intérieur de cette limitation.

Question : Cela signifie-t-il que dans l’état de correction complète, ces limites disparaissent ?

Réponse : Dans l’état de correction complète, tout est entièrement différent.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 21/10/2025

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Question : La haine, telle que je la comprends, est mon état naturel. D’où me viendra le désir d’aimer celui que je déteste ?

Réponse : D’en haut, du Créateur, uniquement de Lui.

Lorsque vous désirez sincèrement que l’amour pour autrui apparaisse en vous, vous commencerez alors à le demander, et il apparaîtra.

Car dans votre intention d’exprimer l’amour envers les autres, au sein même de cette intention, vous commencerez à ressentir la qualité opposée du Créateur, combien Il vous aime. Et votre amour mutuel pour les autres et l’amour du Créateur envers vous se compléteront mutuellement, fusionneront et se rempliront l’un l’autre.

C’est l’état appelé le Monde Supérieur (Olam Elyon).

Extrait de la Leçon en russe du 29/12/2019

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Question : Qu’est-ce que la prière de la dizaine ? S’agit-il de s’unir les uns aux autres et au Créateur ?

Réponse : C’est une prière lorsque, ensemble dans la dizaine, nous demandons au Créateur de nous unir les uns aux autres et à Lui.

Dans ce cas, nous nous unissons véritablement dans un seul désir dirigé vers la source de la création, c’est-à-dire vers l’état que le Créateur a déterminé pour nous afin que, de ce désir et de cette intention unifiés, nous puissions nous tourner vers Lui.

Il nous entendra alors, prendra notre Hissaron (manque), notre désir commun, et le remplira de Sa Lumière, de Lui-même.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation pour l’Ouverture du Cœur au Congrès » du 07/10/2025

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Question : Quelle est notre influence correcte sur la diffusion de la Lumière ?

Réponse : L’influence correcte sur la diffusion de la Lumière consiste à lui ressembler dans nos pensées et nos actions.

Question : L’action principale des kabbalistes est la prière. Comment la sensation de différentes Lumières affecte-t-elle la prière, et pourquoi est-elle nécessaire pour nous ?

Réponse : De cette façon, nous apprenons à clarifier quels Kelim (récipients) nous avons, afin de pouvoir les utiliser pour les remplir progressivement avec la Lumière Supérieure (Ohr Elyon).

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 18/10/2025

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Question : Dès la fin de la leçon, je sors et j’entends la mesquinerie, la saleté et l’incohérence des pensées de mes amis, et je les garde alors en moi-même. Je prie, et une haine encore plus grande apparaît en moi. Comment puis-je la couvrir par l’amour ?

Réponse : Vous devez demander au Créateur. Une personne seule ne peut y parvenir. Mais votre demande est très bonne.

Demandez au Créateur de vous permettre de couvrir par l’amour vos relations avec vos amis.

Extrait du Congrès International de Kabbale, « Dans une seule prière », Leçon n°5 du 11/10/2025

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Question : Comment la dizaine devrait-elle construire correctement le Kli (récipient) afin d’attirer la Lumière (Ohr) des dix Sefirot ?

Réponse : Nous étudions cela lors de travaux pratiques. En nous rapprochant et en nous intégrant les uns dans les autres, nous devons essayer de nous élever ensemble.

De cette façon, nous atteindrons à chaque fois des racines toujours plus élevées, en nous élevant toujours plus haut.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 16/10/2025

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Question : Que signifie monter la garde toute la journée ?

Réponse : Bien que toutes sortes d’états changent en moi (plus de Lumière, moins de Lumière, plus profondément ou plus éloigné les uns des autres, etc.), je cherche constamment à être au plus près de mes amis dans une seule unité.

Si tout est clair pour moi et que je sais quoi demander au Créateur, et comment me connecter à Lui, alors je suis dans un état appelé « jour ».

Question : De quoi devrais-je me prémunir dans l’état de « jour » ?

Réponse : Il n’y a pas besoin de se prémunir contre quoi que ce soit. Je dois m’accrocher au point de connexion entre nous et réfléchir à la façon dont mes efforts aideront tous mes amis à se connecter encore plus à ce stade.

Question : On dit que nous attribuons également l’état appelé « nuit » au Créateur. Dans l’état de « nuit », je dis que cela vient également du Créateur. Alors, quelle est la prochaine étape ? Quelles sont mes actions ?

Réponse : Dans cet état, vous commencez à vous unir à vos amis, et cette nuit se transforme en jour.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 03/10/2025

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Question : Dans Le Talmud des dix Sefirot (TES), il est écrit que le début de l’atteinte vient du revêtement des dix Sefirot dans les dix Kelim (récipients). Quel est le lien entre les Sefirot et les Kelim ? Un Kli (singulier de Kelim) comprend-il dix Sefirot ?

Réponse : Un Kli est une Sefira dans laquelle sa racine est révélée, et ainsi elle est imprégnée d’une certaine Lumière (Ohr) qu’elle reçoit d’en haut. Nous étudions comment la transformation de la Lumière se produit en son sein et comment elle agit vers le bas.

Question : Quelle est la différence entre la Sefira Keter et le Kli Keter ?

Réponse : Une Sefira est ce qui brille. Et Keter est simplement un nom qui peut désigner un Partsouf, une Sefira et même un Olam (monde).

Extrait de la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 16/10/2025

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Question : Ressentons-nous le Créateur à l’intérieur ou à l’extérieur de nous-mêmes grâce à notre connexion ? Ou dans l’état avant ou après la prière ? Où est le Créateur à cet instant précis ?

Réponse : Nous ne pouvons pas dire où se trouve le Créateur. Il n’y a pas d’endroit où Il se trouve ou pas. Tout est en relation avec quelqu’un qui ressent et révèle.

C’est pourquoi le Créateur est dans nos cœurs, se révélant Lui-même dans le cœur de chacun, dans le désir de L’atteindre et d’être connecté à Lui.

Question : S’agit-il ainsi d’une sorte d’état commun d’aspiration au Créateur et de désir d’unité ?

Réponse : Oui.

Extrait du Congrès international de Kabbale, « Dans une seule prière », Leçon n°1 du 09/10/2025

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