Remarque : Dans notre dizaine, nous ressentons tous et de manière égale que nous sommes dans un seule intention, une même prière. En même temps, la sensation d’une autre réalité surgit et il devient clair que seule subsiste la gratitude pour ce qui nous remplit et nous soutient.

Ma Réponse : Alors, accrochez-vous ensemble à cette seule pensée, à cette seule action, à cette seule connexion entre vous ! Vous verrez très bientôt où cela vous mènera.

Extrait du Congrès international de Kabbale, « Dans une seule prière », Leçon n°5 du 11/10/2025

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Question : Chacun de nous possède des qualités, des états et des désirs différents, et il semble impossible de parvenir à une prière commune. Devrions-nous nous concentrer sur ce que nous voulons demander ensemble au Créateur, ou sur Celui à qui nous nous adressons et devant Qui nous nous tenons ?

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Il est dit : « Jour après jour déverse la parole, et nuit après nuit révèle la connaissance. » Cela parle des impressions que nous accumulons au fil des jours et des nuits, c’est-à-dire les niveaux spirituels que nous traversons et les sensations qui nous indiquent où ils nous mènent. En conséquence, nous atteignons le point où un Kli (récipient) se forme à l’intérieur de nous et nous pouvons ressentir l’état véritable dans lequel nous nous trouvons.

En d’autres termes, le jour et la nuit sont les états que nous recevons sur le chemin vers le Créateur. De ce fait, nous ne devrions nous soucier de rien d’autre excepté la succession de ces états. Nous les traverserons alors rapidement et facilement.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 04/10/2025

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Question : Durant la prière, on atteint un point très difficile à surmonter. Que devrait-on faire pour ressentir que l’on est en contact avec le Créateur ?

Réponse : Le moyen le plus simple d’entrer en contact avec le Créateur est à travers la connexion avec vos amis. Autrement dit, il suffit d’être inclus dans votre dizaine, puis de l’intérieur, de diriger votre force combinée vers le Créateur pour qu’Il vous attire tous à Lui.

Vous ressentirez comment Il vous attire littéralement et ne vous lâche plus.

Extrait diu congrès de Kabbale, « Dans une seule prière », Leçon n°3 du 10/10/2025

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Question : Le bien et le mal existent-ils quelle que soit notre perception ?

Réponse : Il n’y a ni bien ni mal du tout. Ces sensations ne se manifestent que par rapport à une personne, jusqu’à ce qu’elle les corrige dans la bonne direction, vers la perception correcte du Créateur.

Notre monde est absolument subjectif. Ce qui est bon pour vous peut être mauvais pour moi. C’est pourquoi nous sommes toujours en désaccord les uns avec les autres.

Question : Comment peut-on parvenir à un accord commun ?

Réponse : En nous élevant au-dessus de nous-mêmes ! Et là, nous avons un système de mesure unique : la dizaine. Là, chacun a une seule perception. Elle se situe à des niveaux différents, mais elle est la même.

Question : Autrement dit, lorsque vous et moi nous nous élèverons au-dessus de notre égoïsme, nous dirons alors tous deux que c’est bien ?

Réponse : Oui, nous dirons la même chose, mais cela se manifestera en nous à des degrés différents, selon notre niveau.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 04/06/2017

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Question : Peut-on dire que le Kli (récipient) d’une dizaine est inclus dans un Kli encore plus grand ?

Réponse : Sans aucun doute. Tous les Kelim (récipients) sont inclus les uns dans les autres.

Question : Cela signifie-t-il donc que la dizaine elle-même ne devrait pas exister séparément, mais plutôt se fondre dans d’autres ?

Réponse : Ne dictez pas ce qui « devrait » être ! À partir de ce que vous ressentez, vous devez comprendre que c’est ce que le Créateur vous envoie, et c’est avec cela que vous devez travailler.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au Congrès » du 05/10/2025

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Adam HaRishon (le Premier Homme) n’est désigné que par un nom qui nous perturbe et nous fait croire que nous lui ressemblons, car nous sommes aussi appelés êtres humains. Mais il s’agit d’un Partsouf spirituel (système de don sans réserve) avec lequel nous n’avons encore aucun lien, aucun point de contact.

Dans la mesure où j’acquiers le désir d’avoir du plaisir pour le don sans réserve, je commencerai à m’intégrer à ce système. Mais ce ne sera pas le « moi » que je perçois aujourd’hui, ni mon corps physique, ni ma personnalité. Il s’agit d’un désir, d’une intention, d’une perception et d’une sensation entièrement nouveaux ; tout est nouveau.

Par conséquent, ne pensez pas encore appartenir au Partsouf spirituel d’Adam HaRishon. Adam HaRishon est la construction d’une âme corrigée. Et si je suis dans un état de don sans réserve envers mon prochain, si j’adopte ses désirs et travaille avec eux en pratique, je construis finalement le Partsouf d’Adam HaRishon autour de moi.

Mais si je n’ai aucun désir de donner sans réserve à mon prochain, je manque de la matière pour créer ce Partsouf. Je dois créer une intention de don sans réserve sur ma matière (mes désirs), la traiter, l’organiser, la diviser en Rosh, Tokh et Sof (tête, corps et extrémité spirituels), travailler avec les intentions, planifier et agir.

Si je me façonne ainsi, je deviendrai une partie d’Adam HaRishon et je serai appelé « Homme » (Ben Adam, fils d’Adam). En attendant, je n’ai aucun lien avec lui.

Le corps d’Adam HaRishon est constitué des désirs de toutes les âmes. Si je veux devenir une partie d’Adam (et chacun de nous doit finalement le faire), je dois inclure les désirs des autres venant du monde entier et commencer à les satisfaire.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 10/02/2011

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Question : Le travail intérieur que nous accomplissons le jour du Nouvel An (Roch HaChana) diffère-t-il de celui que nous accomplissons les autres jours ?

Réponse : Dans les mondes supérieurs, certaines racines peuvent éveiller leur influence sur nous lorsque nous nous tournons vers elles.

Le calendrier physique n’a pratiquement aucun effet sur la qualité de notre appel. À bien y réfléchir, il existe des milliers de calendriers différents dans le monde, avec des jours, des semaines, des mois, des fêtes et des forces censées influencer l’humanité.

Nous devons comprendre seulement une chose : si nous souhaitons obtenir de bons résultats, alors n’importe quel jour, n’importe quel mois, n’importe quelle année, nous devons nous tourner vers le Créateur, vers Sa force et Sa miséricorde.

De cette façon, nous ressentirons le degré auquel nous faisons appel et progresserons grâce à sa force.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 23/09/2025

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Notre monde entier est fait d’images de réception car dans notre désir d’avoir du plaisir, dans notre matière obscure, il n’y a rien. Lorsqu’une faible Lumière l’éclaire et que ce désir est légèrement marqué par cette Lumière, divers fluides, ondes et courants changeants naissent de ce désir.

Ceux-ci construisent à l’intérieur de nous, dans nos sentiments et notre esprit, la sensation de ce monde. Après tout, notre monde n’est pas la vraie réalité, mais ce que nous imaginons dans nos sensations et notre esprit, à partir de la Lumière qui illumine faiblement le désir intérieur, sous une forme si infime, si faible, si irréelle, car il n’y a aucun lien entre le désir et la Lumière.

Lorsque nous nous unissons et qu’un désir se forme qui possède le pouvoir d’unité venant de toutes ses parties, alors la Lumière se manifeste dans le désir, en s’unissant au-delà de la séparation qui existe entre ses parties. Ainsi, la Lumière se révèle en lui, et c’est alors que dans le désir, dans le cœur et l’esprit, les véritables formes de la Lumière, du don sans réserve, se révèlent.

Alors que dans notre monde, de fausses formes de don sans réserve se déploient dans nos désirs et nos pensées, telles des ombres qui peignent des images sur un mur. Par conséquent, nous devons nous efforcer d’atteindre une image véritable de la réalité.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Zohar » du 07/11/2011

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Question : Comment se forme dans le Rosh (tête) le désir de recevoir la Lumière (Ohr) des sept Sefirot inférieures ?

Réponse : Lorsque la Lumière traverse la Sefira du Rosh, elle forme à l’intérieur du Rosh à la fois cette Lumière et le Rosh lui-même. Il s’avère que la Lumière prend les qualités des Sefirot de Yocher ou des Sefirot de Rosh, puis pénètre dans le corps (Gouf) du Partsouf.

Question : Que signifie l’espace vide entre les Igoulim (cercles) et les Yocher (lignes) ?

Réponse : L’espace vide désigne les Sefirot de Igoulim ou les Sefirot de Yocher qui ne sont pas remplies de Lumière, soit par l’absence d’écran (Massakh), soit parce que le Partsouf s’arrête là.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 04/10/2025

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