Question : Si une personne se trouve au-dessus de son environnement, peut-elle l’influencer et le corriger ?

Réponse : Une personne ne peut s’élever au-dessus de son environnement ! Nous en sommes totalement dépendants. Même s’il s’agit de personnes ordinaires et qu’elle est un grand kabbaliste, elles l’influenceront quand même.

Imaginez que vous preniez un bel arbre plein de fruits, que vous le déraciniez et le plantiez au milieu du désert. Que lui arrivera-t-il ? Transformera-t-il le désert en un jardin luxuriant ?

Notre âme dépend de l’environnement de la même manière.

Le but de la création réside à la fois dans le travail collectif et personnel, et dans le Créateur à l’intérieur de ce point précis. Imaginez que votre vie entière repose sur ce point que vous devez découvrir. Votre survie en dépend dès maintenant ! Et il en est ainsi à chaque instant.

Par exemple, vous ne pouvez pas respirer si vous n’appuyez pas sur ce point, et ainsi l’oxygène vous parvient de là. Si je n’appuie pas dessus, si je ne m’y connecte pas, il n’y aura pas d’oxygène.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « La Liberté » du 18/04/2010

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La condition de la connexion dans le monde supérieur est celle de « non pas pour soi-même » mais « pour les autres ». C’est un principe que nous sommes tout simplement incapables de comprendre.

Dans notre monde, nous construisons des systèmes de santé, d’éducation, de sécurité incendie, etc., mais tout cela est fait pour nous-mêmes. Sinon, nous n’y participerions pas. Tel est notre monde. Telle est notre nature. Nous ne devrions pas nous illusionner en pensant que nous sommes différents.

Mais l’unité spirituelle repose sur le principe exactement inverse : « Aime ton prochain comme toi-même. »

Si je souhaite atteindre cela, je me connecte aux autres, non pas parce que je me sens bien avec eux, non pas parce qu’ensemble nous atteindrons quelque chose de mieux comme la confiance, la sécurité et un développement harmonieux, mais parce que j’accepte leurs désirs et que je les réalise par mes propres forces. C’est tout !

Autrement dit, c’est comme si je n’existais pas. Il n’existe qu’un mécanisme œuvrant à la réalisation des désirs d’autrui. C’est l’accomplissement du principe : « Aime ton prochain comme toi-même. »

Extrait du Congrès international de Kabbale à Moscou, Leçon n°1 du 02/05/2016

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Question : Comment pouvons-nous vérifier que nous faisons plaisir au Créateur ? Que devrions-nous ressentir ?

Réponse : Nous devrions ressentir que nous avons une connexion intérieure avec le Créateur, c’est-à-dire ressentir Sa présence dans mon cœur, Son attitude envers moi et mon attitude envers Lui. C’est là, en essence, le fondement de la connexion.

Question : Je le ressentirai intérieurement dans mon cœur, mais existe-t-il un quelconque signe extérieur lié à mon environnement qui me montre que je suis correctement orienté vers le Créateur ?

Réponse : Nous apprenons constamment des sources que cela dépend de l’amour pour nos amis, de la connexion avec eux et de l’entraide.

Tout cela est lié à la connexion au sein du groupe. Sans elle, nous ne pouvons pas progresser.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 10/11/2025

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Perception, Spiritualité, travail intérieur, Unité - Commentaires fermés sur Sans connexion nous ne pouvons pas avancer

Question : Comment peut-on apprendre à accepter tous les caprices du destin ? On lit ici « Acceptez tous les coups du sort, c’est un jeu », etc. Comment peut-on apprendre cela ? De nos jours, le destin prend des tournants inattendus.

Réponse : Vous devez percevoir tout cela avec un certain enthousiasme, comme un jeu. Lorsque votre adversaire fait un mouvement sur l’échiquier ou pose une nouvelle carte sur la table, vous commencez à anticiper votre prochain coup. Vous devriez vous réjouir d’être en lien avec un tel « joueur ». Et, à travers cette connexion, vous souhaitez découvrir le Créateur.

Question : Alors, chacun de mes mouvements en réponse, c’est cela l’aventure ? Mon aventure intérieure. Et toutes mes pensées sont « comment et quoi » ?

Réponse : Oui.

Question : Vous avez ensuite prononcé la phrase : « Vous vous trouvez en connexion avec le Créateur. » Même si cette pensée n’existe pas réellement à l’intérieur de moi, est-ce précisément ce qui me conduit à un tel voyage à travers la vie ?

Réponse : Oui, c’est ce que vous souhaitez atteindre.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 07/11/2025

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La création est un désir vide, tandis que le Créateur est Lumière. Comment ce vide peut-il être connecté à la Lumière alors que ce sont deux opposés absolus ? Autrement, la création dont la nature même est une volonté vide de recevoir resterait vide à jamais.

Comment ces deux opposés peuvent-ils s’unir ? Après tout, selon la loi d’équivalence de forme qui régit toute la nature, ils ne peuvent se rapprocher ni s’unir, comme des pôles opposés. Il est donc nécessaire de mélanger le désir de recevoir et celui de donner sans réserve.

Dans le Rosh (tête), l’intention de recevoir pour donner sans réserve s’élève. Mais dans le Gouf (corps) s’éveille la force égoïste, celle de recevoir pour soi-même. Ainsi se produit une brisure entre la tête et le corps, une perte de connexion entre eux, l’incapacité de penser et d’agir à l’unisson.

Une seule pensée réside dans la tête tandis qu’un désir complètement différent se trouve dans le corps. Le cœur et l’esprit ne sont plus ensemble.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Livre Panim Meirot uMasbirot » du 07/07/2010

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La création requiert deux aspects, deux qualités sans lesquelles elle ne peut se distinguer du Créateur. Elle ne perçoit que ce qui existe en elle-même et par conséquent, il n’y a pas de Créateur en dehors de la création.

Seul le premier acte, la création de quelque chose à partir de rien, semblait extérieur, émanant de l’essence éternelle et parfaite. C’est ainsi que les kabbalistes révèlent ce message : la propriété du don sans réserve a créé le point noir de la création, quelque chose d’extérieur à elle-même.

Toutes les actions ultérieures se déroulent au sein de la création, à l’intérieur de ce point même. En lui, la Lumière commence à se répandre, la qualité du don sans réserve commence à se manifester et, par comparaison avec elle, la création apprend à se connaître, elle perçoit la différence entre recevoir et donner sans réserve.

Ayant réalisé sa nature, la création éprouve naturellement un immense désir de correction, d’atteindre l’égalité et la ressemblance maximales avec la qualité originelle du don sans réserve.

Une partie de ce processus s’opère par la force. Deux qualités opposées agissant l’une sur l’autre provoquent la descente des mondes jusqu’à ce que leur interrelation donne naissance à quelque chose de particulier : une qualité intermédiaire, neutre, qui n’appartient ni à la réception ni au don sans réserve, ni à la qualité du Créateur ni à celle de la création.

A l’intérieur de la création, entre l’impureté et la sainteté, surgit la Klipa Noga, une part neutre. Cette nouvelle réalité confère à la création son indépendance, la capacité de s’exprimer. De plus, la création est désormais non seulement capable mais aussi tenue de décider de ce qu’elle est et de ce à quoi elle se rapporte.

Cela exige un travail particulier car la création doit accepter les deux forces opposées de manière égale. Mais alors, comment peut-elle déterminer ce qui est bon et ce qui est mauvais ?

Ce dilemme se reflète en nous, il se manifeste comme la Lumière et les ténèbres, comme la confusion des sensations, comme la foi au-dessus de la raison, comme quelque chose qui apparaît et disparaît. Cette qualité intermédiaire s’exprime dans nos pensées et nos désirs jusqu’à ce que, finalement, nous atteignions une position indépendante pour révéler notre indépendance en elle par notre propre décision.

C’est très difficile. La nature nous prépare à devenir indépendants en dehors d’elle-même, en dehors de la création. Nous contemplerons alors le Créateur et la création, l’univers tout entier, d’un point de vue extérieur. C’est à cela que nous préparent les deux forces opposées.

En nous appuyant sur la qualité médiane, nous intégrons à la fois la sainteté qui se trouve au-dessus d’elle et l’impureté qui est en dessous, afin de nous construire comme un être spirituel complet, un Partsouf. En lui, le Créateur et la création fusionnent en un seul être grâce à notre juste usage de ces deux forces, et nous embrassons la création tout entière en nous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Les Principes de l’Éducation Globale » du 27/03/2011

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Commentaire : J’ai remarqué que les Juifs en Israël semblent être les plus indifférents. Ils ne se soucient de rien et se promènent avec arrogance, comme si rien ne les intéressait.

Ma Réponse : Je ne pense pas qu’ils soient ainsi au fond d’eux-mêmes. C’est plutôt une réaction de défense de l’organisme.

Pourquoi les appelle-t-on « Sabras » ? Le sabra est le fruit du cactus : épineux à l’extérieur, mais tendre et moelleux à l’intérieur. Il est comestible.

Les Juifs d’Israël sont pareils : piquants en apparence, comme s’ils ne se souciaient de rien, mais au fond, ils sont très sensibles et doux.

Le fait est que notre pays est encore jeune et que les gens doivent apprendre à vivre ensemble. De plus, pendant des décennies, pratiquement jusqu’aux années 1950, les gens fondaient des colonies et étaient constamment contraints de se battre, un peu comme les premiers colons américains à leurs débuts. Tout cela laisse des traces indélébiles.

Les problèmes de David et Goliath et de la forteresse assiégée de Massada existent encore aujourd’hui. Le pays est encerclé de toutes parts par des ennemis qui s’arment sans cesse et se préparent à de nouvelles guerres. Les gens vivent une guerre après l’autre, et c’est pourquoi ils sont tels que nous les voyons.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les Juifs d’Israël » du 13/09/2010

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La foi au-dessus de la raison nous permet de voir la réalité telle que le Créateur la voit.

D’ordinaire, nous percevons le monde à travers notre connaissance égoïste, à travers le prisme de l’intérêt personnel. Le Créateur nous a délibérément créés au sein de cet égoïsme, où nous nous ressentons, ainsi que le monde, séparés et limités.

Mais par la foi au-dessus de la raison, nous nous élevons au degré du don sans réserve, au niveau de Bina, et nous entrons dans la vision du Créateur, dans Son monde, dans Sa perception de la réalité.

Par conséquent, la foi au-dessus de la raison n’est ni une illusion ni de l’imagination. Au contraire, elle nous transporte dans le monde véritable, le monde de la vérité. Alors, nous nous voyons à l’intérieur de la réalité du Créateur et contemplons toutes choses à travers Ses yeux.

La foi au-dessus de la raison est le degré le plus élevé, l’attribut de Bina, du don sans réserve, la qualité même du Créateur. Lorsque nous entrons dans cette qualité, nous l »appelons par rapport à nous la foi au-dessus de la raison, car la raison représente la vision de notre égoïsme, tandis que la foi représente le degré de Bina, le don sans réserve, le niveau du Créateur.

Ainsi, lorsque nous aspirons à la foi, nous ne devenons ni rêveurs ni idéalistes. Au contraire, ce faisant, nous atteignons le monde de la vérité, une réalité préservée de notre égoïsme.

Extrait de la Préparation à la Leçon quotidienne de Kabbale du 23/06/2020

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Question : Si le Créateur me comble comme un père aimant en exauçant mes désirs les plus profonds, devrais-je me restreindre et ne pas les apprécier ? Cela indique-t-il un manque de progrès ? Comment devrais-je considérer cela ?

Réponse : Vous devez comprendre que le Créateur vous offre la possibilité de vous élever à Son niveau à travers ces petits jeux avec Lui. C’est pourquoi vous souhaitez y participer.

Question : Devrions-nous accepter ces désirs avec gratitude ou les rejeter ?

Réponse : Cela dépend de votre attitude. Si vous acceptez simplement leur satisfaction, vous êtes dans un état opposé à celui du Créateur : Il donne, vous recevez, et c’est tout.

Si vous souhaitez être dans un état semblable au Sien, refusez de recevoir de cette manière et connectez-vous, par exemple, seulement à une partie du plaisir qu’Il veut vous offrir, afin que, lorsque vous le recevrez, vous ressentirez un véritable plaisir. De cette manière, vous vous rapprochez du Créateur, vous devenez comme Lui.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 07/11/2025

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Question : Que devrions-nous faire en cas de doute ? Qui devons-nous admirer ou quoi dans notre génération ?

Réponse : Nous devons admirer exactement ce qui se trouve entre nous.Il existe un grand groupe qui assiste aux cours, écoute et étudie les œuvres du Baal HaSoulam. Par conséquent, nous devons donc agir de manière à essayer de rassembler tous ceux qui le souhaitent.

Alors, nous pourrons ressentir le sens des paroles du Baal HaSoulam qui pose cinq questions fondamentales et y répond lui-même.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 05/11/2025

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