La première tactique consiste à s’habituer à ne rien recevoir pour son propre plaisir, même les choses permises et nécessaires à l’existence du corps, comme manger, boire, dormir et autres nécessités (Le Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot »).

Question : Comment cet exercice nous rapproche-t-il de la spiritualité ?

Réponse : Cet exercice nous amène à un état où nous demandons, nous nous tournons vers le Créateur et prions pour qu’Il nous illumine d’une Lumière qui apaisera notre désir de recevoir, afin que nous ne ressentions aucune différence, que nous recevions plus ou moins.

C’est précisément ce que nous devons comprendre.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 07/11/2025

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Question : Vous répétez sans cesse qu’il ne faut pas regarder  en arrière, qu’il faut rompre avec le passé et ne plus y revenir. Comment pouvons-nous faire cela ?

Réponse : Je crois qu’il s’agit simplement d’une conviction, d’une auto-persuasion, que je n’ai aucun lien avec le passé. Le passé s’efface, disparaît, s’évanouit et se dissipe comme une brume.

Question : Est-ce que je dois maîtriser le présent ?

Réponse : Oui.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 19/10/2025

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Question : Pourquoi le Baal HaSoulam avait-il un respect particulier pour la psychologie matérialiste ?

Réponse : Parce qu’à l’échelle de notre monde, elle explique tout correctement ; cependant, à l’instar des autres problèmes de notre monde, elle aboutit à une impasse.

Que pouvons-nous faire dans le monde avec notre psychologie actuelle ? Nous étudions l’être humain par tous les moyens possibles, nous sommes prêts à investir des milliards de ressources et d’efforts, et pourtant nous n’obtenons aucun résultat car nous ne prenons pas en compte le monde intérieur d’une personne.

La psychologie est comme un outil avec lequel je voudrais ouvrir une personne, regarder à l’intérieur, creuser, comme on le fait avec un ordinateur ou un moteur, afin de découvrir comment elle fonctionne, comment la corriger, l’ajuster, l’adapter à moi-même, comprendre quels sont ses problèmes, etc.

Mais en réalité, la psychologie ne m’aide pas dans cette voie. C’est comme essayer d’utiliser un tournevis et un marteau pour pénétrer à l’intérieur d’un mécanisme moderne composé de toutes sortes de circuits électroniques afin de le comprendre. C’est impossible de travailler de cette façon.

Pourtant, nous ne pouvons agir autrement car notre égoïsme, à travers lequel nous observons et étudions autrui, est très unilatéral et vil. Il nous empêche de comprendre ses motivations, ses ressources, ses causes et ses problèmes. Nous avons l’impression que la psychologie est inadaptée aux enfants, aux adultes, aux couples mariés, à tout le monde. Nous ne comprenons pas les gens et sommes incapables de les cerner. C’est le problème majeur de notre société : nous ignorons nos propres besoins.

Naturellement, la Kabbale remplace complètement la psychologie. Elle l’utilise lorsque c’est possible puis la développe car la psychologie ne peut évoluer d’elle-même. C’est pourquoi nous accueillons favorablement la psychologie matérialiste, mais nous devons d’abord la faire évoluer vers le domaine de la Kabbale.

Remarque : D’ailleurs, de nombreuses personnes ayant étudié ou poursuivant des études en psychologie s’intéressent à la Kabbale.

Ma Réponse : Naturellement, je suis certain qu’à l’avenir tous les psychologues et les philosophes se tourneront vers l’étude de la Kabbale car ils y trouveront des réponses aux questions auxquelles la psychologie ne peut répondre.

Extrait de KabTV, « Les Fondements de la Kabbale » du 13/12/2018

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Question : Malkhout s’élève jusqu’à Zeir Anpin où la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) est attirée et un Zivoug (accouplement) se produit. Cette Lumière Réfléchie ne provient pas du Partsouf précédent, mais de la Lumière Environnante (Ohr Makif) qui avait été précédemment rejetée.

Quelle est la différence entre la Lumière Réfléchie de Hochma du niveau précédent et la Lumière Réfléchie du niveau actuel ? S’agit-il d’une nouvelle portion de la même Lumière ou y a-t-il des différences au sein même de la Lumière ?

Réponse : Il existe une différence considérable entre ces Lumières. Au niveau précédent, il s’agissait du Partsouf Keter, et maintenant du Partsouf Hochma, et diverses interactions ont lieu entre elles.

Je pense que nous devrions mémoriser mécaniquement ce qu’a écrit le Baal HaSoulam, et plus tard, une fois que nous l’aurons ressenti par nous-mêmes, cela deviendra progressivement clair comment ces Lumières entrent, sortent et alternent les unes avec les autres.

Question : Chacun d’entre nous qui s’engage dans la correction méritera-t-il d’attirer une Lumière nouvelle ?

Réponse : Oui, chacun attirera la Lumière qui est attirée par son âme, sa Malkhout.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 28/10/2025

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Question : Comment Malkhout de Rosh détermine-t-il la quantité de Lumière qu’il laisse entrer dans le Pé (bouche) pour qu’elle passe dans le Gouf (corps) ?

Réponse : Je ne saurais le dire, mais par nos actions et notre connexion aux propriétés intérieures de Malkhout de Rosh, nous commençons à ressentir ses qualités et ses actions, et ainsi à les comprendre et à les réaliser. C’est ainsi que nous adhérons à Malkhout de Rosh.

Question : Il est écrit dans TES (Talmud des dix Sefirot) qu’il existe un Zivoug (accouplement) supérieur pour le départ de la Lumière et un Zivoug supérieur pour apporter du plaisir, pour la diffusion de la Lumière. Tous deux sont définis comme de la joie. La nature de la joie liée au départ de la Lumière reste obscure. Qui se réjouit et de quoi se réjouit-on ?

Réponse : Toute action qui réalise un Partsouf vise à satisfaire le désir supérieur.

Question : Peut-on dire que le renversement en Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) se produit au moment où le Kli (récipient) ressent le désir du Créateur de le remplir ?

Réponse : On peut l’affirmer.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 26/10/2025

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Question : La première expulsion de la Lumière du Kli s’est produite instantanément, tandis que la seconde a eu lieu progressivement. Quel est le résultat de cette expulsion de la Lumière ?

Réponse : En réalité, la Lumière est rejetée progressivement, en principe, de la même manière qu’elle pénètre dans le Kli. De ce fait, chaque phase de l’action de la Lumière doit être examinée séparément.

Question : Quelle est la différence entre la première et la seconde diffusion de la Lumière ?

Réponse : Dans le second cas, des Reshimot (inscriptions spirituelles), issus de la première expansion, se superposent déjà à la présente.

Par conséquent, la Lumière qui pénètre maintenant dans le Kli est déjà multifacette et contient des discernements et des fréquences internes supplémentaires que le Kli reçoit progressivement, étape par étape.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 28/10/2025

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Le Créateur n’a créé qu’un seul état appelé le Monde de l’Infini (Olam Ein Sof). Tout changement se produit uniquement à l’intérieur de nous. Nous existons dans ce même Monde de l’Infini, pourtant, au lieu de percevoir l’infini, nous ne percevons que nous-mêmes.

Autrefois, dans ma perception, j’étais uni à toutes les autres âmes et je ressentais le Monde de l’Infini : l’immensité, l’éternité et la perfection. Puis mon état, ma perception, a changé ; j’ai commencé à ressentir que j’existais dans un monde sombre et corrompu, plein de souffrances, de problèmes, de chaos, de pressions et de limitations.

Les choses n’ont cessé d’empirer jusqu’à ce que j’atteigne l’état le plus bas où je me sentais exister parmi d’autres comme moi, dans notre monde, dans la réalité environnante.

Tout cela s’est produit uniquement en moi, dans ma perception subjective de la réalité. Rien n’a changé à l’extérieur. C’est comme si j’enlevais mes lunettes et ne voyais personne autour de moi, ou comme si je les remettais et commençais à percevoir un monde complètement différent.

Ainsi, nos qualités intérieures ont changé à partir du niveau du Monde de l’Infini à tel point qu’à la place, nous percevons maintenant ce monde qui ne ressemble en rien au Monde de l’Infini. Pourtant, nous pouvons retourner à cet état même, appelé le Monde de l’Infini, où tout existe dans une harmonie supérieure, dans l’éternité et la perfection, où règnent la Lumière, le bien et la bienveillance.

De quoi avons-nous besoin pour cela ? Nous devons atteindre la perception de cet état en l’éveillant en nous. Le Monde de l’Infini est dissimulé en nous derrière de multiples couches de dissimulation. Progressivement, en passant d’une dissimulation plus profonde à une moins profonde, nous révélons le Monde de l’Infini.

Les étapes par lesquelles je retourne à la perception de l’infini sont appelées « mondes », « dissimulations » (« monde », « Olam » vient du mot « dissimulation », Ha’alama). Pas à pas, cette dissimulation se dissipe et je m’élève au-dessus.

Cela signifie gravir l’échelle des degrés, escalader les échelons des mondes, s’élever au-dessus de la dissimulation et ressentir de plus en plus la réalité.

Comment y parvenir ? En éveillant en nous l’état appelé le Monde de l’Infini. Ensemble, nous lisons Le Livre du Zohar qui décrit la connexion à l’intérieur de ce monde, et ce désir même éveille cet état en nous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Livre du Zohar » du 02/07/2010

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Question : Qu’est-ce qui provoque l’amincissement de l’écran (Massach) lors de l’ascension ?

Réponse : L’écran ne s’amincit que s’il y a une raison à cela.

Mais en général, on pourrait dire que l’écran s’étend et s’épaissit plutôt qu’il ne s’amincit, car plus il s’élève, plus il devrait être résistant.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 26/10/2025

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Rosh (tête) du Partsouf représente Keter. Cela signifie que Rosh est la Sefira la plus élevée et qu’il détermine dans quelle mesure et comment la Lumière se répand à l’intérieur du Kli (récipient).

Rosh est toujours en premier. Il identifie quelles Lumières entreront, en quelle quantité et où.

Question : Sur quelle base Rosh calcule-t-il la quantité de Lumière qu’il peut laisser passer ? D’où lui vient cette compréhension ?

Réponse : Tout cela existe déjà en lui. Dans la mesure où la Lumière remplit le désir de recevoir, le Kli reçoit en vue de donner sans réserve.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 25/10/2025

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Question : Comment ou de quelle manière la qualité du don sans réserve se manifeste-t-elle et se révèle-t-elle au sein du groupe ? Est-ce par les pensées, les actions, le travail collectif ou les sensations ? Pourriez-vous décrire la sensation d’une personne qui se trouve dans un groupe corrigé où la qualité du don sans réserve s’est révélée ?

Réponse : Un groupe est dans un état idéal si à chaque instant il trouve en lui la force de se redresser dans la direction de la qualité du don sans réserve. Autrement dit, il y a toujours en son sein des montées et des descentes, chez différentes personnes à différents moments, mais il y a toujours la possibilité de s’appuyer sur l’un des amis, de se hisser à nouveau à bord, et de cette manière deux ou trois d’entre eux tirent les autres vers le haut.

Votre bateau est en train de faire naufrage ? Mais même dans ce bateau à moitié brisé, si une seule personne reste, elle sauve toutes les autres. C’est ce qu’on appelle un bon groupe.

Si vous agissez de cette façon, vous progressez clairement vers le but, et tout ira bien alors pour vous.

Extrait du congrès de Kharkov, « S’unir pour s’élever », Leçon n°3 du 17/08/2012

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