Baal HaSoulam, « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»: Mais nous ne savons toujours pas ce qu’est le raffinement. En ce qui concerne ce qui a été mentionné avant, nous savons que, « Du poulain d’un  âne sauvage est né un homme. » Et nous sommes complètement immergés dans la crasse et la bassesse de l’auto-réception et de l’amour de soi, sans aucune étincelle d’amour pour son compagnon et sans le don sans réserve. Dans cet état, on est dans le point le plus éloigné de la racine.

Quand on grandit et qu’on est éduquée par la Torah et les Mitsvot (commandements), définis seulement par le but d’apporter du contentement à son Créateur et pas du tout pour l’amour de soi …

Une personne est dans le bon environnement, dans l’atmosphère correcte, près du groupe , de l’enseignant, et des livres quand on lui dit ce qu’est l’essence de son désir, comment l’accomplir, dans quelle direction, vers quelle situation, et quel but atteindre. Puis une personne grandit et apprend.

On en vient au don sans réserve pour son prpchain. Il arrive au degré par le remède naturel en étudiant  la Kabbale avec l’intention altruiste…

Finalement, nous étudions la sagesse de la Kabbale avec la bonne intention en vue d’atteindre le don sans réserve mutuel et ainsi d’assembler un récipient, selon le principe «un homme dans un seul cœur ». Tout ce qui est appelé « la Torah et ses commandements» est uniquement destiné à construire le récipient corrigé. C’est pourquoi il est dit : «Aime ton prochain comme toi-même est la grande règle de la Torah. » C’est parce qu’elle est censée faire de nous un récipient général corrigé.

Alors pourquoi avons-nous besoin d’unité? Afin de donner sans réserve au  Créateur et de Lui apporter satisfaction. Cela signifie que nous devons développer les  sentiments corrects entre nous, pour développer la bonne attitude envers ce que nous appelons «le Créateur», afin qu’Il soit très proche et cher à nous, afin que nous voulions vraiment lui apporter le contentement et ressentir du plaisir en cela. Le groupe peut transmettre à une personne cette attitude chaleureuse.

Par ce que la créature se développe dans les degrés de la sublimité supérieure jusqu’à ce qu’elle perde toute forme d’amour-propre et d’auto-réception. Dans cet état, les attributs de chacun sont soit pour donner sans réserve, ou pour recevoir en vue de donner sans réserve. Nos sages ont dit à ce sujet, « Les commandements ont été donnés uniquement dans le but de purifier les gens avec. »

Les actions que j’effectue pour corriger ma nature sont appelés «commandements». Leur but est de m’aider à me lier, comme avec les chaînes, dans tous mes  620 attributs, à tous ceux qui sont en dehors de moi. Grâce à cela  je peux devenir celui qui donne sans réserve et me connecter à tous en un seul.

Les actions qui me connectent aux autres sont appelées les « 248 commandements positifs» de Bina qui peuvent être partout. Ensuite j’utilise le désir des autres et mon désir, afin de les remplir, et ce  sont déjà « les 365 commandements négatifs. »

Nous pouvons dire que les commandements négatifs appartiennent à Galgalta ve Eynaim. Hillel disait: «Fais aux autres comme tu voudrais qu’ils te fassent ». Premièrement, je refuse d’exécuter toute action, car je n’ai pas encore le pouvoir de donner sans réserve. Ensuite, je passe à des commandements positifs qui peuvent être résumées par le principe de «aime ton prochain comme toi-même ». Ce sont déjà les commandements de AHP , les actions en direction de la véritable connexion.

Et puis il adhère à sa racine, comme il dit, « et adhérer à Lui. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du  01/11/2011, « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés »

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