Question : Les kabbalistes ont un dicton : « Il est Un et Son Nom, Un ». Est-ce un état ou une loi ?

Réponse : « Il est Un et Son Nom, Un » signifie que le Créateur se manifeste en Son nom. Et Son nom est un état où beaucoup de personnes (une dizaine ou plus) peuvent s’unir, se coordonner et se consolider les unes avec les autres de manière à représenter un seul tout en termes de don et de soutien mutuel. Dans un tel champ unique, la force globale de ce champ, appelée le Créateur, se manifestera.

Le Créateur lui-même est caché. Ce phénomène ne peut être détecté seulement qu’à travers le capteur qui est un rassemblement de personnes unies de manière à former un champ de don commun, d’amour commun, de bonne relation commune. C’est ce qu’on appelle : « Un champ que le Seigneur a béni ». Et alors Il S’y manifeste.

Comme, par exemple, nous avons beaucoup de bactéries sur nos mains, mais nous ne les voyons pas. Mais si nous prenons un microscope, nous pouvons les voir. C’est pareil ici.

Question : Il y a donc des connexions entre nous, mais elles nous sont cachées ?

Réponse : Il existe des liens entre les gens, mais ces liens sont mauvais. Ils ne sont pas comme la qualité du Créateur, la qualité du don sans réserve et de l’amour, et par conséquent, le Créateur est caché. Nous le cachons à cause de nos mauvaises relations.

Question : Par nature, je veux recevoir, j’ai été créé ainsi. Et même si je donne, c’est pour recevoir. Est-ce la mauvaise connexion ?

Réponse : Cette connexion est naturelle, nous sommes nés avec. Cela s’appelle l’égoïsme. Et nous devons progressivement le changer en une autre connexion, à l’opposé de celle-ci.

Question : Et que dois-je faire ?

Réponse : Pensez aux autres et à la connexion entre nous pour que cette connexion soit prédominante, principale, déterminante. Et alors nous commencerons à sentir le Créateur en elle.

Des « États spirituels » de KabTV 25/5/21

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Question : D’où vient la coutume de se déguiser pour la fête de Pourim ?

Réponse : Dans ce monde, nous ne voyons pas la vérité parce que tout ici est délibérément caché. Nous ne savons pas où est la vérité, où est le mensonge, ou ce qui nous arrive du tout. Le monde entier est un théâtre. L’homme porte toujours une sorte de masque.

Pourim est différent. Lorsque nous mettons des masques, nous prétendons être quelqu’un d’autre parce que toute la création est cachée sous un masque. Nous ne voyons pas le Créateur, ni autrui, nous ne comprenons pas ce qui est quoi. Et puis, tout est révélé.

De la dissimulation nous arrivons à la révélation.

Question : Est-ce comme un masque sur le désir de recevoir ? Sinon, si nous devions nous connecter de manière purement égoïste, ce serait difficile, non ?

Réponse : Ce serait impossible. C’est précisément parce que nous jouons avec des masques et que le monde entier porte des masques (c’est pourquoi le monde s’appelle Olam, du mot « Alama », dissimulation) que nous nous rapprochons de la découverte, de Pourim.

Des « États spirituels » de KabTV

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Question : Si je ne cultive pas une intention altruiste, si je ne m’unis pas en moi-même, est-ce que j’entre en état de guerre ? Avec qui dois-je m’unir : unir mes désirs en moi-même ou m’unir à d’autres personnes ?

Réponse : Vous devez vous unir à toute la nation pour qu’aucune autre impulsion ne surgisse en vous, ni au niveau des Grecs ni au niveau des Romains. Parce que « Grecs » et « Romains » sont deux qualités égoïstes qui apparaissent clairement en une personne.

Question : Pourquoi ne suffit-il pas de combattre et de corriger ses désirs intérieurs ? Pourquoi devrais-je également me connecter à d’autres personnes que je vois autour de moi ?

Réponse : Le but du développement de l’humanité est que chacun se développe individuellement le plus haut possible par rapport aux autres, et en même temps qu’il s’unisse à partir de cette individualité au reste avec amour, dans l’entraide et l’union

Question : Si je suis engagé dans ma propre correction, ne me suffit-il pas de m’asseoir et de corriger mes désirs ?

Réponse : Corriger comment ? En quoi consistera votre correction ? En vous unissant aux autres au-dessus de votre propre égoïsme, qui vous éloigne d’eux.

Question : Alors si je ne le fais pas ou ne le fais pas assez, alors un autre mécanisme s’active et les désirs extérieurs des « Grecs » et des « Romains » se manifestent et déclenchent la guerre ?

Réponse : Oui, pour vous aider à surmonter votre paresse et à rejoindre le combat.

Question : Comment fonctionne ce mécanisme lorsqu’une force extérieure s’active soudainement et qu’une guerre extérieure commence ?

Réponse : Très simplement. Imaginez un climatiseur ou une cuisinière électrique où vous réglez un certain niveau de température et le thermostat s’allume automatiquement. Dans notre cas, cet automate s’appelle la « force centrale de la nature », qui nous développe, et à chaque instant nous devons atteindre certains contacts les uns avec les autres.

L’humanité se développe aux niveaux minéral, végétal et animal de telle manière qu’elle créee des contacts mutuels entre elles : industriel, commercial, etc. C’est le développement matériel de notre civilisation.

Mais pour le développement d’une connexion sensorielle, interne, dans l’amitié jusqu’à l’amour, comme il est dit : « aime ton prochain comme toi-même », ici il faut déjà une claire participation des personnes elles-mêmes en s’entraidant, afin qu’elles puissent vraiment s’élever du niveau de la haine mutuelle au niveau de l’amour. C’est très difficile.

Ensuite, un mécanisme supplémentaire de la nature est activé ici qui montrera aux gens à quel point ils s’immergent dans la souffrance s’ils ne s’occupent pas de créer de bonnes connexions.

Extrait des « États spirituels » de KabTV 14/5/21

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Question : La Terre d’Israël correspond à un désir sur le plan minéral et il existe également un désir sur le plan humain. L’un devrait-il clairement se superposer à l’autre ?

Réponse : Idéalement, oui. Et il en sera ainsi dans le futur. L’intention chevauche le désir, le forme, et le désir devient ainsi équivalent à une certaine partie de la terre. Cela génère chez une personne le besoin de changer de lieu de résidence ou un autre changement.

Question : Lorsqu’une personne s’engage dans un développement spirituel, découvre-t-elle cette carte d’Israël avec tous les lieux en elle-même ? Est-ce ainsi que cela se produit ?

Réponse : Cela dépend du type d’âme et ce n’est pas ressenti par chaque personne. Mais en général, les gens ressentent où est leur place dans l’univers, où est leur racine spirituelle.

Question : Dans notre monde, il y a des gens qui ont plus ou moins de connaissances, et il y a des gens qui ne savent rien du tout. Est-ce la même chose dans la spiritualité ?

Réponse : Oui, le moment viendra où nous commencerons à ressentir cela et à constater que nous devons agir en fonction des caractéristiques spirituelles.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 21/05/2021

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Question : Nous savons de sources kabbalistiques que « Terre » (en hébreu : Eretz) vient du mot « Ratson » (désir). Et « Israël » signifie Yashar El (Droit à Dieu). Ainsi, la terre d’Israël est le désir de la qualité du don sans réserve, l’équivalence avec le Créateur.

Quel est le lien de ce désir avec la matière grossière que nous voyons dans notre monde en raison d’une si haute qualité ?

Réponse : Nous observons la corrélation entre le spirituel et le matériel également dans notre monde. De nombreuses sources kabbalistiques décrivent que toutes les forces spirituelles réparties dans le monde spirituel ont leur expression matérielle sur Terre, dans l’espace, autour de la Terre. Et nous pouvons tous les voir.

On a beaucoup parlé de la terre d’Israël. Si nous observons les lois du monde spirituel, les lois du don sans réserve, de l’amour, de la connexion et de l’interaction appropriée entre nous, alors nous ressentons les bénédictions de vivre sur la terre physique d’Israël.

Et au contraire, si nous ne les observons pas, alors cette Terre, comme on dit, va nous vomir, nous ne pourrons pas y vivre, et nous serons encore obligés de la quitter après un long tourment.

Nous avons reçu cette terre il y a 70 ans, mais nous ne pouvons pas dire que c’est vraiment le cas. Nous nous y sommes installés et ne nous y sommes pas adaptés parce que nous n’avons pas observé sous une forme matérielle les lois spirituelles du don sans réserve, de l’amour, de la connexion et de l’attitude bienveillante les uns envers les autres.

Question : Mais pourquoi la Terre elle-même, cette substance grossière constituée d’atomes et de molécules, correspond-elle au désir de devenir comme le Créateur, la qualité du don sans réserve ?

Réponse : Parce que les forces spirituelles opèrent à tous les niveaux de la nature : minérale, végétale, animale et humaine. Et la Terre le sent.

La Terre n’est pas une matière grossière. On y vit, on s’en nourrit. C’est notre mère, comme on dit. Sans elle, l’homme ne peut pas exister.

Tant que nous ne nous mettrons pas en ordre, amoureux les uns des autres, unis les uns avec les autres et avec le monde entier, avec l’humanité et l’univers, nous n’obtiendrons pas de bonnes conditions dans ce monde et sur cette Terre.

Question : Nous savons que la Terre est constituée d’atomes, les atomes sont combinés en molécules. La Terre a un noyau, un manteau, une croûte. Et quels sont les éléments du désir de donner, de devenir comme le Créateur ?

Réponse : Il se compose de désir et d’intention. C’est ça. Rien d’autre. Dans le désir lui-même, il y a cinq niveaux : zéro, un, deux, trois et quatre. Et selon eux, il y a cinq sortes d’intentions. C’est simple. L’essentiel est que tous vos désirs soient dans l’intérêt d’autrui.

Des « États spirituels » de KabTV

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« Si tu veux construire un bateau, ne rassemble pas tes hommes et femmes pour leur donner des ordres, pour expliquer chaque détail, pour leur dire où trouver chaque chose… Si tu veux construire un bateau, fais naître dans le cœur de tes hommes et femmes le désir de la mer.» (Antoine de Saint-Exupéry)

Ma réponse : Oui. C’est ce que nous créons. Nous construisons un groupe qui doit traverser cette distance – une mer pratiquement sans fin – bien qu’elle s’appelle Yam Souf, c’est-à-dire la mer finale entre nous et le Créateur. C’est la fin parce que c’est au-dessus de l’égoïsme.

Le groupe lui-même est un navire. Aucun navire n’est nécessaire sauf pour le groupe. Le groupe est ce navire sur lequel ses voyageurs naviguent vers le but chéri. Le navire est simplement leurs efforts conjoints pour rester ensemble, se donner la main et se faire un navire ou un bateau  dans lequel ils peuvent traverser ensemble la mer égoïste.

Question : Et il n’y aura pas de fuite ? Il n’y aura pas de trous dans la coque?

Réponse : Ils devront les boucher  en cours de route.

Question : C’est-à-dire qu’ils apparaîtront d’une manière ou d’une autre ?

Réponse : Bien sûr, forcément. C’est l’essence de la traversée de cette mer finale. C’est-à-dire que plus l’égoïsme se manifeste entre eux, plus le lien qu’ils doivent établir entre eux devra grandir.

Question : C’est ainsi dans la Kabbale. Mais pourquoi cela n’arrive-t-il pas dans le monde ? Les leaders charismatiques viennent avec des idées passionnantes, commencent à rassembler des gens autour d’eux comme s’ils construisaient un bateau, et pourtant tout s’effondre.

Réponse : Parce qu’en fin de compte, tout est une question d’argent.

Commentaire : Vous n’avez même pas dit : tout tourne autour de l’ego.

Ma réponse : Non, c’est encore pire. Beaucoup plus bas. Seulement de l’argent.

Question : Vous pensez que tous ces dirigeants qui font du bruit, ne voient que l’argent ?

Réponse : Bien sûr ! Ils ne peuvent pas penser autrement.

Commentaire : Il y a un fait bien connu dans l’histoire : les révolutionnaires arrivent, il y a une période romantique où les gens se rassemblent autour d’eux, la lutte pour les idéaux commence, puis tout tourne en bain de sang et à la mort.

Ma réponse : Et puis tout ça est tranquillement repris par des gens sérieux, pas des romantiques, pour gagner beaucoup d’argent et en tirer du pouvoir.

Question : Mais comment font les romantiques ? Que se passe-t-il en eux ?

Réponse : Ils n’ont pas de cervelle. Ils fonctionnent uniquement par passion.

Question : Et existe-t-il un tel esprit pour rendre l’humanité heureuse ? Comprenez-vous un tel esprit – apporter du bonheur aux gens ?

Réponse : Ce sont des romantiques. Vous n’apporterez aucun bonheur aux gens. Parce que les gens n’ont pas besoin de votre bonheur romantique. Les masses suivront volontiers non pas le romantique mais le pragmatique.

Extrait de « Nouvelles avec Michael Laitman » de KabTV

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Commentaire : Il y a une loi : « Ce que nous n’atteignons pas, nous ne l’appelons pas par son nom. »

Ma réponse : Et comment pouvez-vous nommer un objet ou un phénomène si vous ne l’atteignez pas ? Par conséquent, la force supérieure est appelée le Créateur précisément par que nous L’atteignons.

De plus, vous pouvez L’atteindre sous une forme, moi sous une autre, quelqu’un d’autre encore sous une autre, et ainsi de suite. Chacun à sa manière. Mais, en principe, tous les noms du Créateur, dans leur obtention progressive par l’homme, le conduisent à une forme unique où à la fin toutes les sensations du Créateur deviennent abstraites. Vous pouvez lui donner des noms telles que : amour, don sans réserve, supérieur, parfait. Mais en général, Il n’a pas de nom.

Question : Ainsi, ceux qui sont sortis d’Égypte, ont erré dans le désert et ont enregistré toutes les relations qui se sont manifestées entre eux, toute la gamme de leurs sentiments et émotions – chaque enregistrement est une certaine sensation du Créateur ?

Réponse : Ils les ont enregistrés comme des chercheurs. Réalisant entre eux certaines relations dans lesquelles le Créateur est apparu, ils ont écrit : « Telles et telles relations égalent telles ou telles manifestations du Créateur. Telles et telles relations égalent telles et telles manifestations du Créateur. Etc. C’est toute la Torah.

Par conséquent, il est dit que la Torah entière est les noms du Créateur.

Question : Il y a un nombre exact de noms du Créateur : 72. Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : 72 (Ayin, Bet) est la manifestation du Créateur sous la forme de la lumière de Hokhma, AB.

Commentaire : Mais il y a beaucoup de noms différents dans la Torah.

Ma réponse : Chacun est une étape différente. Il y a les principales que vous suivez pour atteindre la découverte complète du Créateur et il y a de petits degrés personnels.

Extrait de « les états spirituels. Lui et Son nom sont un »

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Question : Le Créateur est-il une bonne force ?

Réponse : Concernant la création, Il est bon. Et quand ça ne concerne pas la création, nous ne pouvons rien en dire. Nous parlons de Lui comme d’Atsmouto («Lui-même ») c’est-à-dire, n’agissant ni positivement ni négativement.

Commentaire : Et comme dans un bon conte de fées, bien sûr, la bonne force gagne toujours.

Ma réponse : En fait, ce conte de fées est bien, et ce n’est pas un conte de fées. Il s’agit d’un programme de création planifié. Sa fin est visible dans le monde spirituel. Lorsque nous nous élevons du degré de notre monde, des choses qui se produisent dans les sens terrestres, à un niveau supérieur à notre perception, à la soi-disant « Lishma » (« En son nom»), alors nous voyons le futur.

Nous commençons maintenant à comprendre que le présent et le futur s’écoulent « en avant » et non en arrière. Par conséquent, lorsque nous montons dans le monde supérieur, nous pouvons clairement voir ses états futurs. Les kabbalistes le voient.

Question : Voient-ils tout cela en forces et non tel qu’il se manifeste dans notre monde ?

Réponse : Bien sûr. Mais ils le voient et nous en parlent. D’où l’ont-ils obtenu ? Comment pourraient-ils tout décrire ? Du fait qu’ils ont tout découvert.

De KabTV “les états spirituels”

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Dans l’histoire de Pourim, il y a le personnage du roi Assuérus, qui agit parfois avec la force positive (Mordechai) et parfois avec la force négative (Aman). Et on ne sait pas avec qui il est car le Créateur, personnifié par le Roi, est représenté sous une double forme.

D’un côté, toute la création est égoïste et celui qui a le plus de force règne sur le monde. Par conséquent, nous ne pouvons pas dire que le Créateur est bon et fait le bien. En quoi est-il bon ? Que fait-il de bon ? Ce serait mieux s’il n’existait pas, alors il n’y aurait pas de mal. C’est Assuérus.

D’autre part, c’est toujours le Créateur, car secrètement, se cachant derrière l’image du Roi, il pousse toute l’humanité vers un bon but.

Le problème est que le Créateur est la force absolument bonne et bienveillante qui existe par elle-même. Il n’a besoin d’aucune autre sorte de force, d’aucun autre fondement pour son existence. Et les créatures ont été créées comme négatives, opposées au Créateur, afin d’être différente de Lui et de ne pas se dissoudre en Lui, car alors elles n’auraient aucune identité.

Il est donc impossible de créer des créations autrement que différentes au Créateur. Et si le Créateur est absolument bon, alors la création doit être différente, le mal absolu.

Des « États spirituels » de KabTV

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Question : Quand j’interprète toutes les guerres comme mes désirs intérieurs et que je les tue ou que je les fais prisonniers, cela signifie-t-il que je n’utilise pas ces désirs ?

Réponse : Pas seulement cela. Cela signifie changer, effectuer une restriction sur vos désirs.

Question : La Torah dit : « Ils sont venus et ont tué les sept nations. » De plus, ils ont tué tous les hommes ».

Vous dites que les nations du monde sont les intentions égoïstes d’une personne et que les femmes sont des désirs, c’est-à-dire que tuer tous les hommes signifie tuer une intention égoïste en soi, et ensuite seulement utiliser des femmes (des désirs) ?

Réponse : « Les femmes » symbolisent des désirs sans intention. Par conséquent, de nouvelles intentions peuvent leur être attachées, des intentions altruistes, puis elles peuvent être utilisées.

Question : Mais encore, il y a une correspondance claire que la racine spirituelle devrait se manifester dans notre monde, par conséquent, il y a eu une crise, des gens ont été tués, et c’est en quelque sorte difficile à percevoir. Comment la Torah, qui parle d’amour, peut-elle donner de telles instructions ?

Réponse : La Torah parle de l’amour comme de l’état de connexion le plus élevé entre les gens, qui se réalise précisément sur la coïncidence des intentions. Et si ces intentions sont opposées, alors il ne s’agit pas de rapprochement, de connexion et d’amour, mais de haine et de guerre.

Question : Alors que faut-il faire dans le monde extérieur ?

Réponse : C’est ce qui se passe dans le monde extérieur. La conséquence de la dichotomie interne, la séparation des uns des autres, l’opposition dans notre monde, conduit aux guerres et à l’extermination.

Commentaire : Il s’avère que le peuple d’Israël n’a pu corriger aucun désir en lui-même et a donc détruit sept nations dans le monde extérieur.

Il est clair que lorsque vous êtes attaqués, vous devez être le premier à tuer celui qui vient vous détruire. Mais il n’est pas clair comment vous pouvez prendre, capturer ou tuer dans notre monde.

Ma réponse : C’est une conséquence des racines spirituelles qui se manifestent dans notre monde. La Torah ne parle que de racines spirituelles. Et ce qui se passe dans le monde matériel vient justement d’une telle confrontation.

Vous ne pouvez pas utiliser certaines valeurs, évaluations et critères actuels, passés ou futurs pour dire si c’est juste ou non. À un moment donné, tout le monde a agi comme ça et il n’y avait rien de spécial ni de honteux à cela. Au contraire, les gens étaient fiers.

Commentaire : C’est-à-dire qu’il est préférable de tout prendre au niveau spirituel et de l’utiliser en relation avec les désirs d’une personne. Et le fait que cela se soit produit dans l’histoire, est donc accepté. Il est clair qu’il n’y avait pas de libéralisme, de démocratie ni de droits de l’homme nulle part.

Ma réponse : C’est toute la philosophie de notre temps. Je comprends que c’est une entrave pour beaucoup de libéraux et de gens modernes. Mais ils ne comprennent pas ce que la modernité signifie, et que dans le passé tout était complètement différent.

Il y avait d’autres personnes, des points de vue différents, tout était traité différemment. Si aujourd’hui nous voyions une personne non pas du 17e ou du 18e, mais du 19e siècle, nous serions étonnés de ses actions, de son comportement. Cela nous semblerait très étrange, et nous ne serions pas capables de la comprendre.

Extrait des « États spirituels » de KabTV 14/5/21

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