Question : Qu’est-ce que le bonheur selon vous ?

Réponse : Le bonheur est l’atteinte continuelle de la réalité qui se révèle devant vous. C’est comme si vous rouliez sur une route et que de nouveaux panoramas vous apparaissent de plus en plus, telle est la révélation continue de la réalité, d’une nouvelle réalité, dans de nouvelles amplitudes. C’est cela le bonheur.

En outre, ce bonheur n’est pas subjectif, il doit être objectif. Il devrait être tel que vous le ressentiez non pas en vous-même, mais dans la propriété du don sans réserve, de l’amour, dans des propriétés qui vous dépassent. C’est-à-dire qu’une personne doit d’abord acquérir de telles propriétés qui ne la limitent en rien. Ensuite, on peut parler de bonheur.

Question : Mais il s’avère que vous êtes comme si vous conduisiez sur la route sans carte, n’est-ce pas ? Tout cela vous est-il soudainement révélé, sans aucun itinéraire ?

Réponse : Tout vous apparait soudain. Il en est ainsi parce que vous devenez illimité, votre conscience et tout le reste s’élargissent.

Mais c’est encore limité à chaque instant et parce que vous conduisez, vous avancez tout le temps. C’est pourquoi la « Kabbale » (« réception» en hébreu) est appelée ainsi, c’est-à-dire que cette sagesse concerne l’atteinte, la réception, l’accomplissement. Il est dit qu’au bout de ce chemin, nous arrivons à l’atteinte de l’absolu. Et il n’y a probablement aucun changement là-bas.

Extrait de « L’Actualité avec Michael Laitman » sur KabTV, le 05/04/2021

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Question : Il existe deux états dans notre monde. Il se trouve que je suis soit heureux, soit je hais. C’est vrai ?

Réponse : Oui, à n’importe quel niveau, pas nécessairement dans la sensation. Cela peut être physique ou n’importe quelle condition.

Question : Peut-on être à la fois froid et chaud en même temps ? Cela ne se produit pas physiquement.

Réponse : Mais le froid ou la chaleur sont ressentis par rapport à une personne. La Kabbale parle de deux paramètres physiques qui, en principe, peuvent n’avoir aucun rapport avec elle.

Mais tout de même, on doit les amener à un état tel qu’ils se complètent car l’un ne peut exister sans l’autre. Par conséquent, seule leur connexion conjointe constitue la perfection. Il ne s’agit pas seulement d’un équilibre entre deux contradictions, mais d’un troisième état nouveau.

Question : Vous avez donné un jour un exemple au niveau gustatif : tous les légumes ont des goûts différents, et si vous en faites une soupe, vous obtenez quelque chose de complètement différent.

Pourriez-vous donner un autre exemple tiré de notre vie ? Qu’est-ce que la résolution des conflits ?

Réponse : Dans notre vie, nous l’utilisons très peu. Disons que nous traversons de grandes souffrances, puis nous comprenons que grâce à elles nous sommes arrivés à un état lumineux, de joie, de satiété et de plaisir.

Question : Mais est-ce que cela se passe en même temps ?

Réponse : Bien sûr. Cela peut arriver en même temps uniquement si nous commençons à réaliser et à maîtriser les propriétés spirituelles.

La Kabbale nous permet de ressentir simultanément la douceur et l’amer, la joie et la tristesse. De ce fait, dans le monde spirituel, nous pouvons ressentir la combinaison de deux propriétés opposées, et selon les calculs kabbalistiques, cela nous donne une  sensation 620 fois plus grand que dans le monde matériel.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

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Question : Le prophète Ézéchiel dit que la guerre de Gog et Magog sera d’abord entre les fils d’Ésaü et ceux d’Ismaël, puis qu’ils s’uniront et se retourneront contre Israël. Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Ésaü et Ismaël sont ceux qui s’associent soit à l’Islam, soit au Christianisme. Et Israël est au milieu, il n’a pas d’autre idéologie si ce n’est que tout désir qui surgit dans la nature, parce que toute la nature est constituée de désirs, doit être dirigé uniquement vers le don sans réserve et l’amour, vers la connexion de chacun et de tous, ce qui signifie vers le Créateur.

La mission d’Israël (la ligne médiane) est de montrer que tout dans la nature peut parvenir à l’équilibre, à la tranquillité, à la bonne connexion mutuelle, seulement si nous nous dirigeons, chacun et tous ensemble, vers le Créateur, c’est-à-dire vers le dénominateur commun, vers la source commune d’où nous venons et à laquelle nous devons retourner.

Ismaël est la ligne droite, Ésaü est la ligne gauche, et Israël doit les unir dans la ligne médiane.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 30/04/2021

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Le Livre du Zohar : Cependant, bien que ces sept saints Havalim soient la subsistance du monde, en face d’eux se trouvent sept Havalim d’où sortent tous les Dinim [jugements] du monde et qui se répandent pour punir les gens et les corriger afin qu’ils empruntent le bon chemin.

Punir les gens signifie qu’une personne voit ses déceptions, ses échecs, ses maladies et tout le reste, et cela la corrige à coup de bâton pour qu’elle atteinge le bonheur, comme on dit.

Bien sûr, ce n’est pas la meilleure façon de se sortir de tous nos états insensés. Mais si nous ne voulons pas apprendre à être de gentils enfants, alors nous sommes punis pour que nous avancions. Que peut-on faire ? Nous devrons toujours apprendre. Nous n’avons pas d’autre choix.

Commentaire : Le fait est que je veux vraiment apprendre, mais je veux apprendre correctement.

Ma Réponse : C’est exact. Même dans le domaine de la diffusion de la Kabbale elle-même, il y a beaucoup de problèmes : il faut encore l’adapter au monde, aux gens, la traduire en de nombreuses langues, la rapprocher des femmes, des enfants, des personnes âgées, la présenter correctement, selon l’humeur de la personne, selon sa spécialité, selon ses qualités.

C’est-à-dire l’adapter autant que possible à tout le monde pour que chacun voie : « Oh ! Ce livre parle de moi ! Il parle de la façon dont je peux me changer un peu et tout ira bien rapidement. »

Extrait de « La force du Livre du Zohar » n°13, sur KabTV

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Question : Il y a beaucoup de controverse autour de la date d’écriture de la Torah et de son auteur, et il y a plusieurs approches à cette question : religieuse, académique et kabbalistique.

L’approche religieuse explique tout très simplement : le Créateur Lui-même, Dieu Lui-même, a donné aux gens la Torah par l’intermédiaire de Moïse. Selon l’approche académique, il n’y a pas du tout eu de sortie d’Égypte, parce que la Torah a été écrite au 6ème siècle avant Jésus-Christ et a été rédigée sur des centaines d’années.

Il est intéressant de noter que le Livre du Zohar dit : « Lorsque le Créateur a voulu créer le monde, et cela s’est manifesté par un désir devant Lui, Il a regardé dans la Torah et l’a créée. » Cela signifie que la Torah existait déjà avant la création du monde.

Que dit la Kabbale à ce sujet ? Qu’est-ce que la Torah et qui l’a écrite ?

Réponse : En effet, il existe des définitions complètement différentes de ce qu’est la Torah. J’adhère à une approche claire et généralement acceptée de la Halakha (l’ensemble des lois et des ordonnances qui ont évolué depuis les temps bibliques pour réglementer les observances religieuses, la vie quotidienne et la conduite du peuple juif) pour tout ce qui concerne l’écriture de la Torah, mais aussi du Tanakh, du Talmud et d’autres sources.

La seule différence du point de vue de la Kabbale est que la Torah est une liste des lois de la nature. C’est juste qu’elle est décrite sous cette forme, pour qu’une personne l’applique. Mais en principe, ce sont les lois de la nature.

Par conséquent, les personnes qui comprennent le Créateur accomplissent ces lois parce qu’elles les ressentent en elles-mêmes. Elles se sont transformées intérieurement ; pour elles, ces lois sont les lois de leur vie, de leur comportement, de leur adaptation au monde, de leur perception du monde.

De plus, la Torah n’est pas pour elles un livre que l’on peut feuilleter, lire, en faire quelque chose à partir de ce qui y est écrit et agir en quelque sorte, mais la loi selon laquelle elles existent intérieurement parce qu’elle parle de la façon dont elles peuvent coïncider complètement avec la nature. La nature ou le Créateur est une seule et même chose.

C’est la loi de la communication entre les gens, et entre l’homme et la nature ou le Créateur.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 03/06/2019

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Commentaire: Il est dit dans le livre du Zohar que le commandement «Tu ne commettras pas d’adultère» correspond à l’acte de création: «Que la terre produise des êtres vivants selon leur espèce, afin qu’une femme ne produise pas de descendance à moins que ce soit pour perpétuer sa famille.  Et qui est sa famille?  C’est son mari ?

Réponse: Le livre du Zohar et toute la Kabbale n’ont rien à voir avec notre monde et n’a aucune influence sur lui.  Tout ce que nous faisons au niveau matériel (animé) n’a rien à voir avec la spiritualité.  Ceci est répété à maintes reprises dans la Kabbale.

Elle explique ce que nous devons faire à l’intérieur de notre âme, ce qui signifie dans notre âme de «tromper votre conjoint avec quelqu’un ou non».

Une personne doit constamment se soucier de voir et de ressentir le monde à travers le bon désir appelé sa femme.  Et ce n’est qu’à travers le point de contact entre l’écran et Malkhout, à travers les désirs communs masculins et féminins qui sont dans l’âme, que l’on devrait se rapporter au Créateur.

Uniquement avec un désir corrigé!  C’est ce qu’on appelle son «conjoint», sa «femme», «fiancée», «épouse», etc.

Un désir non corrigé est appelé un «étranger», ce n’est pas un désir avec lequel vous pouvez vous connecter ou avancer vers le Créateur.  Cela veut dire simplement que nous parlons toujours d’une seule âme commune et non du fait que vous trompez quelqu’un quelque part.

De plus, à travers l’histoire, à diverses époques, un homme aurait pu avoir jusqu’à mille épouses.  Par conséquent, ce qui est écrit dans le livre du Zohar n’a aucun rapport avec nos vies.

Quand il est dit: «C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, et s’attachera à sa femme», cela signifie que la partie masculine de mon âme ne doit prendre que la partie féminine corrigée de mon âme avec laquelle elle peut se connecter afin de faire des actes communs de don sans réserve.  Ainsi, le prochain niveau fera apparaître, les «enfants», la prochaine génération.

Question: Alors, le bon désir est la femme?

Réponse: Oui.  Une épouse pour un homme dans notre monde est vraiment quelque chose qui accompagne sa croissance spirituelle.

Question: Autrement dit, de tels états sont encore nécessaires pour trouver les bons désirs, c’est-à-dire la bonne épouse?

Réponse: Oui.

Question: De quel genre d’animaux s’agit-il: «Que la terre produise des créatures vivantes selon leur espèce?»

Réponse: Lorsque vous commencez à vous connecter correctement à votre désir intérieur et corrigé appelé «votre femme», vous donnez naissance au degré suivant: les enfants.

Extrait de «la force du livre du Zohar» de KabTV n°11

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 «Comment pouvons-nous avancer dans notre état dans lequel nous sommes déconnectés du monde spirituel supérieur, de la vraie réalité?  Après tout, nous vivons dans une sorte de capsule, piégés dans notre désir égoïste et ne voyons rien d’autre que cela, comme un ver vivant dans une pomme pourrie.

Mais tout état qui est inférieur à la révélation du Créateur qui remplit toute la réalité nous est donné afin de nous élever à l’état de pleine révélation de la force supérieure en nous et autour de nous.

Par conséquent, l’exil est un appel à la rédemption.  Le Créateur nous donne délibérément de tels états où nous ne ressentons rien de bon, mais nous les ressentons comme sombres, désagréables, incompréhensibles, déroutants, c’est-à-dire négatifs.  Et tout cela pour nous faire avancer sinon nous ne bougerions pas.

Après tout, nous sommes au niveau animal, et quand l’animal se sent bien, il ne demande rien de plus.  La bête ne peut rien désirer au-delà de ses limites car tout ce monde tourne autour de la nourriture, du sexe, de la famille, de l’argent, de l’honneur et de la connaissance.  Tous ces désirs appartiennent au niveau animal car au niveau humain, une personne rêve de devenir comme le Créateur.

Par conséquent, nous devons rassembler nos forces pour nous élever au-dessus du niveau animal.  Et si une personne ressent le goût de l’exil dans son travail, c’est-à-dire si elle se sent séparée du Créateur, veut L’atteindre et Le connaître mais ne le peut pas, alors elle veut sortir de cet exil.  Et puis elle doit croire que peu importe où elle se trouve, la Shekhina est avec elle, c’est-à-dire que le Créateur est proche.

C’est la Shekhina qui me donne le goût de l’exil.  En ce moment, quand je me sens tomber et loin du Créateur, le Créateur semble me dire: «Regarde où tu es!  Tu peux te rapprocher de moi.  »  Le Créateur donne le goût de l’exil à celui qu’il veut rapprocher de lui.

Par conséquent, il ne faut pas négligé ni méprisé le sentiment d’exil ni être en colère contre le Créateur pour de tels états.  Au contraire, nous devons remercier le Créateur de nous avoir réveillés maintenant et de nous montrer l’éloignement qui nous sépare de Lui.

Il faut goûter l’exil avant la libération.  Avant que le Créateur n’apparaisse, il doit y avoir un sentiment de Son manque.  Chaque instant de votre vie devrait être dirigé vers la recherche de la force supérieure: «Où est le Créateur dans la dissimulation que je ressens maintenant?  Où peut-Il apparaitre dans ma vie, dans mon monde?  Après tout, le Créateur est proche de moi, mais il me montre Son dos.

Il s’avère qu’il n’y a pas de hauts ni de bas et tout cela n’est qu’un jeu du Créateur.  C’est ce que l’on fait avec les bébés quand on leur apprend à marcher, on les pose par terre devant nous et on prend du recul.  Et le bébé pleure de peur jusqu’à ce qu’il fasse un pas en avant.  Mais ensuite on recule à nouveau, et il pleure encore plus.  Il lui semble qu’il est sur le point de tomber dans nos bras et nous nous éloignons à nouveau.  Et il pense que nous sommes cruels et que nous l’avons abandonné.

C’est ainsi que nous lui apprenons à faire ses premiers pas jusqu’à ce qu’il apprenne à marcher et court joyeusement à notre rencontre.  La même chose nous arrive avec le Créateur, selon le même exemple.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale du 5/3/21, «Poursuivre la Shekhina»

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Commentaire : A l’origine, le Livre du Zohar était un commentaire de la Torah entière, du Tanakh [pentateuque] entier, et incluait tout.

Ma Réponse : En effet, le commentaire du Zohar a été écrit sur la Torah, les Prophètes et les Hagiographes (les trois livres qui sont abrégés en Tanakh). Mais seulement dix pour cent de ce livre nous est parvenu.

Pourquoi le commentaire de la Torah uniquement a-t-il été préservé ? Je n’ai trouvé nulle part de réponse à cette question. Je pense que pour notre génération, peut-être que davantage n’est pas nécessaire.

Pourtant, pourquoi les auteurs du Livre du Zohar ont-ils travaillé si dur si après l’avoir écrit, il a été immédiatement caché et c’est seulement à présent qu’une petite partie a été révélée ?

Je pense que du fait qu’ils ont écrit ce livre ensemble, ils étaient en train de corriger la connexion entre les âmes. Après tout, le Zohar est un système complet de connexion des âmes, comme un programme dans un ordinateur. Lorsque vous l’écrivez, vous mettez cette machine en marche et l’ordinateur commence à fonctionner d’une manière complètement différente selon son programme.

Selon ce programme, les auteurs du Livre du Zohar ont entamé une connexion commune des âmes. Aujourd’hui, nous n’en avons besoin que de dix pour cent pour nous inclure dans ce programme, dans cette bonne communauté.

D’un autre côté, je n’exclus pas la possibilité que les quatre-vingt-dix pour cent restants apparaitront, et que nous les trouvions quelque part, comme les découvertes de Qumran.

Extrait de « La force du Livre du Zohar » n°12, de KabTV

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Atteindre ensemble le but de la création

Question : Selon ce que vous dites, l’être créé par rapport au Créateur est comme une femme par rapport à un homme. Est-ce que c’est vrai ?

Réponse : Oui, mais c’est totalement conditionnel puisque nous n’attribuons pas à un homme ou à une femme les différents attributs du Créateur. Les hommes et les femmes sont tous deux égoïstes. Chez la femme, l’ego s’exprime un peu différemment que chez l’homme, mais en général, il n’y a pas de différence entre eux.

Nous sommes tous des êtres créés par un seul Créateur, et aucun d’entre nous n’a de priorité, mais bien au contraire, le mouvement vers le but de la création et son atteinte correcte se résument finalement au fait que nous devons coopérer pour atteindre le but.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 03/03/2019

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