Question: Quel travail intérieur devons-nous accomplir au cours de la présente Convention, compte tenu de tout le poids de la responsabilité qui nous incompbe pour le monde entier?

Réponse: Nous portons vraiment une lourde responsabilité pour le monde entier. Mais il y a deux éléments à ce sujet.

La chose la plus importante est le lien entre nous. Nous devons comprendre que, depuis que le monde entier est interconnecté, ce n’est pas important si notre appel au monde ait du succès ou non. Tout d’abord, l’union entre nous est définitivement transférée à chacun.

C’est parce que toute l’humanité est reliée en un seul système. Le Baal HaSoulam écrit dans l’article « 600.000 âmes » qu’il n’y a qu’une seule âme dans le monde. Cela signifie que toute l’humanité, toutes les sept milliards de personnes, sont raccordées ensemble en un tout, en un seul organisme, le corps de l’âme collective.

Cet organisme a grandi à la mesure de toutes ses parties, les âmes particulières. Chacune d’entre elle se développa en ses dix Sefirot matérielles. Mais maintenant nous avons découvert que l’organisme tout entier est relié en un tout, comme si la connexion entre tous était terminée.

C’est pourquoi les gens chez qui le point dans le cœur a été révélé servent comme de cerveau pour ce système dans son ensemble. Ceci est écrit à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar »: Le monde entier se divise en parties- intérieure et extérieure. La partie interne c’est nous, les personnes avec le point dans le cœur.

Si nous nous connectons les uns avec les autres dans une bonne connexion correcte, celle-ci s’étendra à tout le monde. Puis, comme le Baal HaSoulam écrit à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar, » cela se répercutera sur le monde entier, comme lorsque un bon ordre provient du cerveau à l’ensemble du corps. Alors tout le monde suivra cet ordre et commencera à changer. C’est ce qu’on appelle la diffusion interne.

Que nous le voulions ou non, notre unité est transférée au monde entier et le monde change en mieux. Toutes les autres personnes avancent aussi vers l’unité. Après tout, elles vivent tout simplement leur vie terrestre, ne sachant pas d’où leurs pensées et leurs désirs viennent.

C’est notre diffusion interne, qui survient sans mots et sans se montrer au monde extérieur. Toutefois, afin de préparer les gens à y être réceptifs, pour qu’ils réagissent plus vite à nous, et d’ailleurs, afin de leur donner la possibilité de travailler et d’agir ensemble avec nous, ce qui nous unira encore plus, nous travaillons également à la diffusion externe pour tout le monde.

Il s’avère que, grâce à notre diffusion interne, nous avons l’intention, que notre unité soit transférée à tout le monde. Cela suffit. Dans la diffusion externe, nous nous organisons entre nous et cela nous donne un domaine d’activité, qui nous unit aussi bien, en nous donnant une raison supplémentaire et externe de nous unir. C’est ainsi que nous agissons dans le monde.

Cependant, l’unité entre nous, sans aucun doute, décide de tout et, à cet égard, ne peut pas être comparée à autre chose. Espérons qu’au cours de ces trois jours, nous allons atteindre un nouveau degré d’unité. Je n’ai pas de doutes à ce sujet parce que même maintenant, nous sommes dans cet état et sommes capables de ressentir la spiritualité, au moins pendant une courte période, de ressentir ce que cela signifie d’être connectés dans nos cœurs et nos pensées.

Tout cela dépend des efforts internes de chaque personne. Essayez de penser que nous ayons déjà tous envie de sentir l’unité entre nous, de ne pas être dans un corps, mais de plonger plus profondément à l’intérieur, dans le royaume de nos désirs de sorte qu’ils s’uniront tous en un seul désir complet. Si nous atteignons cela, alors nous percevrons la Lumière Supérieure qui règne à l’intérieur de ce désir et nous sentirons l’écoulement de la vie éternelle. Cela dépend de nous.

Peut-être que nous n’atteindrons ceci que temporairement, car la première fois que cela arrive, il est très difficile de garder cette sensation en permanence. Mais au moins, nous recevrons la première impression de la spiritualité, nous la «goûterons», et ainsi, nous saurons déjà à quoi aspirer.

J’espère très sincèrement que nous atteindrons cela et que le goût de la spiritualité restera avec nous pour toujours.

Filed under: Ame, Congrès, Diffusion de la Kabbale, Mondialisation, Questions & Réponses, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

La tendance se manifestant aujourd’hui était claire pour les kabbalistes, des dizaines, des centaines, des milliers d’années auparavant. Ils ont parlé de notre époque, ayant calculé précisément son cadre en se basant sur les lois générales de la nature.

Tout au long de l’histoire, nous nous sommes développés sous l’influence de la force qui nous poussait vers l’avant. Comme notre ego augmentait sans cesse, nous sommes passés d’un processus à l’autre, de formation en formation, dans la société, la vie familiale, l’éducation, la culture, etc.

Nous avancions au moyen de la force négative et donc seuls les kabbalistes ont pu calculer combien de temps l’humanité mettrait pour « toucher le fond», ou en d’autre termes, pour atteindre la nécessité de s’élever à un nouveau niveau et, au lieu de se développer par l’égoïsme, avancer avec l’aide d’une autre force: la force de l’unité universelle.

Le calcul indiqua la fin du 20ème siècle, l’année 1995. Depuis ce temps, nous devrons révéler pour nous-mêmes la méthode de correction de l’homme, qui sait s’unir avec les autres en un seul tout, absolument, globalement, et intégralement.

Certes, aujourd’hui, nous sommes juste au début de ce chemin. Il faut donc le poursuivre. Cependant, nous, qui avons reçu un cadeau du ciel « le point dans le cœur, » l’aspiration à l’élévation, devons nous tourner vers le monde entier avec une explication sur ce qui se passe. Par cela, nous réalisons notre prédestination, assurant l’impulsion reçue, et nous conduisons l’humanité vers l’ascension vers un nouvel état, un nouveau degré.

C’est un degré très spécial. Le corps, dont les parties sont désassemblées et même opposées les unes aux autres, se sent malade. Mais si elles commencent à s’unir dans l’harmonie et dans l’inter-connexion, alors au lieu de ressentir la maladie, le corps sentira, la vie d’un niveau supérieur. C’est ainsi que nous, avec notre corps animal, nous sentons le degré de l’homme. Le corps est un animal, mais il y a quelque chose dans un être humain, qui le ramène à un degré plus élevé.

Et maintenant, en s’unissant les uns aux autres dans l’harmonie, nous acquérons la sensation d’une vie plus élevée que notre vie actuelle. C’ est notre vie spirituelle.

Certes, nous devons travailler cela dans le groupe. C’est notre  première responsabilité. En outre, il est de notre devoir d’amener le monde entier à cela, afin d’atténuer les terribles souffrances que nous pouvons provoquer  au moyen de la force négative, qui nous pousse avec un «bâton». En effet, nous voyons déjà que les malheurs de l’humanité sont de plus en plus inattendus et dangereux.

Filed under: Ame, Congrès, Correction, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Je suis très heureux d’être ici avec vous aujourd’hui. Je suis content que nous soyons réunis dans le pays le plus influent au monde. J’espère que d’ici, nous pourrons continuer à diffuser la Kabbale dans le monde entier. Nous avons assez de forces ici, et nous allons continuer à en ajouter de nouvelles, afin d’atteindre l’objectif en nous unissant ensemble et en connectant le monde entier avec nous.

Je suis très heureux que vous soyez venus ici. Au cours de ces jours, nous allons apprendre à unir et à révéler la vie spirituelle dans notre union. Cette vie ne dépend pas du corps; elle coule au-dessus de lui, et là, nous sentons vraiment la force éternelle qui règne dans la nature. Nous devenons un avec elle et, en nous séparant du niveau animé, nous entrons dans le degré de l’homme semblable à son Créateur.

Il est en notre pouvoir de le faire, et nous sommes près d’y parvenir. Au cours de l’année dernière, nous avons appris et avons obtenu beaucoup. Je sens les changements qui ont eu lieu entre nous: Ils sont positifs et importants. J’espère que durant ces jours, nous tenterons de réaliser notre unité avec toutes nos forces.

Après tout, nous nous sommes réunis en un seul endroit, et il est très important. Afin de passer du niveau animé au niveau humain, nous avons néanmoins aussi besoin de proximité. Nous allons le faire, ici et maintenant.

Merci!

Filed under: Congrès - Aucun commentaire→

Question: Est-ce le désir de donner se développe à l’aide du désir de recevoir? Changera-t-il et nous unira-t-il à nouveau à l’âme collective?

Réponse: La sagesse de la Kabbale affirme que l’intégralité du chemin de notre correction revient à nous unir ensemble et à atteindre l’attribut de don (le Créateur) dans notre union, car cet attribut nous rassemble.

Le développement se produit grâce à l’union. Et quand le désir de donner pénètre le désir de recevoir, il lui fournit la force de développement en facilitant diverses connections. Et alors, le désir de donner fusionne les différentes parties.

Contrairement à lui, le désir de recevoir reste dans la capacité du niveau inanimé et ne colle avec rien. Par conséquent, si nous voulons nous rapprocher du désir de donner et nous développer, nous devons faciliter les liens entre nous et notre inclusion mutuelle.

Cela ne compte pas que nous soyons séparés par la distance, les différences de caractère, les opinions, et par l’éducation. Nous verrons plus loin que notre développement précédent (de même que diverses nations lointaines se haissent et se méprisent réciproquement) est nécessaire pour qu’au-dessus, nous puissions commencer à former des relations mutuelles entre nous. Et entre ces connexions, nous sommes destinés à révéler l’attribut du don (le Créateur).

Cela existe mais c’est caché à l’intérieur. C’est précisément ce que nous souhaitons découvrir lors de nos congrès.

Filed under: Ame, Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Qu’est-ce que signifie accélérer constamment par rapport au but spirituel, et comment pouvons-nous «mettre les gaz » autant que possible dès maintenant, avant la convention?

Réponse: Dans l’espace spirituel, l’accélération est le mouvement. Ceci parce que si vous ne faites pas une certaine action maintenant, aucun de vos mérites précédents ne compteront et vous perdrez toute la vitesse que vous avez accumulé jusqu’à présent par toutes les actions précédentes. L’espace spirituel est comme un cosmos vide où il n’y a pas d’autre système à partir duquel on commence à compter, et si vous n’accélérez pas, alors vous ne bougez pas du tout.

Un état constant est équivalent à zéro. Même si vous prenez l’avion à la vitesse de 10/km par seconde, ce n’est pas considéré comme un mouvement et c’est comme si vous étiez juste suspendu en l’air. Dans le sens spirituel, l’accélération signifie la vitesse, et, en substance, c’est l’action.

Par conséquent, il n’y a pas d’«espace vide » entre les actions spirituelles. Où que l’action finisse, commence immédiatement l’action suivante, tout comme lors de la naissance des Partsoufim spirituels. Cela indique que l’attitude d’une personne envers son groupe et l’attitude du groupe envers celle-ci doivent être telles qu’elles continuent à susciter en elle des actions et à renouveler sans cesse son désir.

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Créateur a créé un seul désir, un récipient qui reste dans l’unité simple et complète avec la Lumière, comme un tout, sans aucune division ni de différenciation. Tel était le plan de la Lumière qui a créé le désir, mais ce désir n’exprime encore aucune réaction personnelle. Par conséquent, il n’y a qu’une seule âme, une création, qui est considérée comme Malkhout du monde de l’Infini.Tout le reste n’existe que dans l’expérience interne de cette Malkhout. Elle ne ressent que la Lumière Supérieure qui la remplit vient avec l’amour et le don sans réserve, alors qu’elle est elle-même opposée à la Lumière. En ressentant de la honte, elle se limite pour ne pas sentir cette Lumière à l’intérieur, pour ne pas se sentir en tant que receveur. La Lumière, en réponse au souhait de Malkhout, semble se retirer, laissant un vide autour du point central de la création, et Malkhout reste vide. Mais tout cela ne se produit que dans ses sensations alors que l’état lui-même ne change pas.

Et après, elle espère recevoir la Lumière, afin de donner sans réserve et se brise. En d’autres termes, elle était impatiente de se corriger et de donner sans réserve à la Lumière tout comme Il l’a fait dans le monde de l’infini: de Lui donner sans réserve infiniment! Mais elle a échoué. Quelle déception et quelle douleur! Après cela, Malkhout bouge selon un mode différent: elle créée l’idée de devenir équivalente à la Lumière.

Elle avait un tel énorme désir passionné de Lui donner tout, jusqu’au bout! Mais après avoir tenté de le faire et avoir échoué, Malkhout a tout perdu. Elle a perdu le pouvoir de donner sans réserve, s’est brisée, et s’est déplacée vers la force de réception, pour ne penser qu’à soi-même. Maintenant, au lieu de recevoir pour donner sans réserve, elle veut donner inconditionnellement soit pour recevoir ou bien recevoir égoïstement.

Elle est totalement opposée à ce qu’elle était dans la réalité précédente. Mais ce drame tout entier ne se déploie que dans Malkhout, dans les sensations qui l’assiègent. C’est ainsi qu’elle créée des relations variées avec la Lumière, qui sont considérées comme les mondes de ABYA (Atsilout, Briya, Yetsira, Assiya) jusqu’à ce que, à la fin, une intention nouvelle fasse jour dans Malkhout elle-même, quand elle commence à penser à nouveau au don sans réserve .

Elle a été amené à ce point par la chaîne des gènes du développement ( Reshimot, souvenirs) à partir de la brisure qu’elle a subie. Elle se sent si misérable, retirée, et vide que la relation avec la Lumière commence à poindre en elle à nouveau. Donc, Malkhout commence à travailler pour surmonter ce sentiment de séparation et réveille la honte en elle-même par sa volonté, voulant sentir combien elle est opposée à la Lumière: combien Il donne entièrement comparé à la façon dont elle reçoit totalement.

Elle se sent complètement cassée en petits morceaux, fragmentée par leurs différences, la séparation, et la haine. Mais c’est précisément ce qui lui permet de se reconstruire maintenant, après avoir réparé les relations entre ces parties, et les avoir traitées comme le fait la Lumière. Ainsi, elle acquiert les propriétés de la Lumière, et dans le degré de celle-ci, elle commence à ressentir l’amour et donne sans réserve à la Lumière.

Quand une personne, une partie de Malkhout s’expérimente comme séparée des autres, vient vers le groupe, elle commence la réparation de ses relations avec toutes les autres parties de Malkhout. Et si elle travaille correctement, alors elle commence à discerner ce que sont les propriétés de réception et de don sans réserve, ainsi que le rejet, le mépris, et l’attraction.

Il s’avère qu’au lieu de recevoir toutes ces moyens fournis directement par la Lumière, Malkhout les discerne par soi-même, en faisant le tri parmi les relations entre tous ses désirs brisés. En d’autres termes, elle utilise la force de la brisure et de la haine afin de comprendre ce qu’est l’amour et le don sans réserve. Ainsi,elle travaille sur l’union, après avoir reçu «l’aide à son encontre. »

Désireuse d’unifier toutes ses parties, elle revient à la relation intime avec la Lumière, à une capacité d’aimer et de Lui donner sans réserve. Et c’est pourquoi elle s’est limitée et engagée dans ce processus qui a commencé dans le monde de l’Infini.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24/03/2011 – Préparation pour la Convention WE!

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale - Aucun commentaire→

Ce n’est qu’après que nous ayons appliqué tous les efforts pour nous unir les uns avec les autres que nous pouvons accélérer notre développement et retourner à la sensation authentique et corrigée de la réalité, afin de nous réveiller de ce rêve, de cette dissimulation, dans lesquels nous vivons. Nous pouvons aller selon le chemin de la souffrance, mais ce n’est pas un développement! Nous n’arrivons pas au désir autonome pour revenir à la Lumière, à l’état d’adhésion avec Lui, dans lequel nous avons déjà existé dans le monde de l’Infini.Nous devons revenir au monde de l’Infini et fusionner avec le Créateur en un tout, mais le faire par notre propre désir et par nous-mêmes. Cela ne devrait pas être comme c’était plus tôt, lorsque, n’ayant pas l’intention, nous étions sous le règne de la Lumière qui soutenait notre relation avec sa force, en dépit de l’opposition complète de nos désirs. La Lumière tout simplement nous avait remplis sans notre accord: C’est ainsi que nous avons existé pareils à Elle, soutenus par sa force.

Mais maintenant, nous devons y venir par notre propre autorité. Premièrement, il y a eu le désir et puis son contact avec la Lumière. Dans le premier état 1, la Lumière précède le Kli(récipient). Dans l’état final 3, lorsque nous revenons à cette même âme unifiée, le désir précède la Lumière.

Et toutes les souffrances et les afflictions qui nous poussent vers l’avant ne mènent pas à l’avancement réel; nous ne corrigeons rien ainsi. Après tout, nous n’avons rien fait nous-mêmes. Et si seulement nous essayons d’agir, ce qui signifie travailler sur notre union que nous atteignons à l’encontre de notre désir égoïste, contre notre résistance, alors seulement, alors seulement nos efforts sont considérés comme notre contribution à la correction.

Ainsi, la Lumière ne nous concédera et ne nous permettra jamais de progresser sans notre participation libre et le désir de revenir à l’état de l’unité. Nous devons nous-mêmes décidé que nous sommes de retour au don sans réserve -dans la mesure où nous avons l’unité contre la force de la brisure, qui demeure parmi nous.

Quelqu’un doit comprendre que, dans ses efforts pour s’unir avec les autres, il y trouvera tout: la force de séparation, de rupture, et la haine, ainsi que la force de surmonter cette division: la force de l’amour et de la connexion. Et que de tels actes vont à son compte et le font se rapprocher de la correction finale. Ils sont la seule indication de ses progrès.

Dans toute situation, nous devons essayer de nous voir comme un homme dans un seul cœur qui représente notre âme collective.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24/03/2011- Préparation pour la Convention WE!

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Dans notre monde « faire semblant » ressemble à quelque chose de sale. Nous faisons des reproches aux gens pour cela, «Pourquoi êtes-vous si peu naturel ? Pourquoi faites-vous semblant et mentez-vous ? »Mais dans notre cas, nous faisons semblant ou nous jouons avec les actions les plus naturelles et authentiques, car elles nous aident à nous élever au-dessus du monde matériel. Tandis que je « joue » des états spirituels, je m’imagine là-bas et je m’élève vers eux.

Je ne veux pas seulement divertir les autres en leur transmettant ma joie. La joie n’est pas tout simplement rire, mais c’est l’accomplissement par la confiance et l’exactitude de la voie, le but auquel je crois et cette joie me donne de la force.

C’est l’accomplissement même qui doit régner à l’intérieur de chacun d’entre nous, en vertu de notre unité, ce qui signifie dans l’état véritable et corrigé, dans le monde de l’Infini. En le jouant, je fais des efforts pour réaliser notre désir commun (le récipient spirituel ou Kli) tout comme dans l’état du monde de l’Infini.

Il s’agit d’un jeu exalté et très intéressant qui rappelle le jeu du Créateur avec le Léviathan (la baleine mythologique). Le Créateur, le désir de donner sans réserve, joue avec la création qu’Il a créée, le désir de profiter, en la faisant tourner dans toutes les différentes directions et en la remplissant avec la Lumière de Hokhma.

C’est ainsi que je veux remplir tout le désir commun de notre groupe commun de profiter de la Lumière de Hokhma. Cela signifie que je joue avec des choses très élevées, même si cela paraît comme une action très simple que toute personne est capable de faire.

Nous devons comprendre que du point de vue d’une personne, ce jeu est une action très sérieuse. Et notre ego ne nous permet pas d’abaisser notre orgueil, afin de faire partie de ce jeu et de commencer la réalisation de ces actions par rapport au groupe. Certes, il y a des gens qui trouvent cela facile à faire à l’extérieur, alors que d’autres trouvent plus facile de s’exprimer intérieurement. Mais le travail intérieur est l’obligation de chaque personne et doit se traduire par une excellente humeur maintenue dans le groupe.

Extérieurement les choses peuvent varier. Il y a des moments où à l’extérieur il faut faire semblant d’être inspiré tout le temps parce que si vous êtes entouré de « petits enfants », vous ne pouvez vous permettre de prendre la liberté de leur montrer le véritable état. Toutefois, s’il s’agit d’un groupe d’étudiants de niveau avancé, ils peuvent faire l’inverse: au lieu de jouer à l’extérieur, ils peuvent rester sérieux et même exprimer leur tristesse en vue de créer une opposition entre l’intériorité et l’extériorité. C’est ainsi que les grands kabbalistes du passé se comportaient. Cependant, nous sommes encore petits et devons jouer ou à faire semblant à l’extérieur, en exprimant la joie.

Naturellement, toute notre diffusion doit consister en des programmes qui apportent la joie et laissent les gens dans la bonne humeur. Il devrait y avoir moins de chansons qui soient tristes et douloureuses, et plus de bonheur! Nous devons sentir le cœur de l’ami ou du large public et prendre soin de ne pas les abattre ou de leur faire ressentir une profonde tristesse, mais plutôt de leur faire sentir la joie et l’union. C’est toute la sagesse.
De la première partie du cours quotidien de Kabbale, Préparation à la Convention WE!

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Écrits du Rabash, «L’amour des amis »: Un homme le trouva alors qu’il errait dans le champ et il lui demanda, « Que cherches-tu ? » A quoi il répondit: «Je suis à la recherche de mes frères. Dis-moi, où sont-ils? »… Nous parlons ici d’un homme qui a dévié de la trajectoire du développement spirituel, qui ne connaît pas le véritable chemin là-bas, qui a déjà atteint le désespoir et pense qu’il n’atteindra jamais son but. C’est pourquoi il répond: «Je veux être dans le groupe où il y a l’amour des amis parce qu’alors je serai capable de monter par la voie qui mène vers le Créateur. »

Voilà comment nous errons, ne sachant pas comment atteindre le bon état. Nous ne comprenons pas comment établir la connexion avec la spiritualité ni où la trouver. Cependant, en fait nous sommes déjà maintenant dans le monde spirituel, c’est pourquoi nous sommes en train d’errer dans ce champ. Nous avons déjà la possibilité d’établir une relation avec le groupe et de nous connecter avec les amis, mais nous sommes incapables de le faire. Ainsi, nous marchons de ci de là, comme des aveugles. Nous sommes déjà à la bonne place, mais nous ne pouvons pas trouver cette connexion, comme si nous errions dans l’obscurité.

Cette obscurité n’est pas en dehors, mais à l’intérieur de nous, à la suite de notre aveuglement et de notre manque de compréhension. Ce qui manque ici est une sorte d’épiphanie dans le sentiment et la raison, pour que je puisse comprendre sous quelle forme je dois me connecter avec les amis. Ensuite, je vais trouver comment faire la percée vers le développement spirituel, vers le premier contact avec la spiritualité qui est appelé «trois jours de l’absorption de la semence spirituelle. »

Pour cela je dois comprendre comment me lier à l’environnement de la bonne façon, et c’est la chose la plus difficile à faire. Dans notre monde que nous connaissons des cas où une femme est incapable de tomber enceinte. Et il est beaucoup plus difficile encore d’entrer dans le monde spirituel.

La Torah parle des grands problèmes de stérilité que chacune des futures mères avait et combien il était difficile pour elles d’être enceinte. Ceci est un symbole de la façon dont il est difficile de se lier à l’environnement.

Comment, alors, est-il possible d’aider une personne qui se sent perdue et ne voit aucune chance de progresser spirituellement? Elle y a mis des années et semble tout savoir et tout comprendre, sauf la direction. Au début, elle pensait que la connaissance qu’elle recevait l’aiderait à certains types d’actions, ou peut-être que le temps ferait son travail.

Mais plus tard, elle révèle que rien ne l’aide, puis elle devient confuse. C’est à ce moment qu’un ange vient à elle et lui demande enfin: «Que demandes-tu ? Que cherches-tu ici? » Ensuite, la personne se vérifie elle-même et commence à comprendre qu’elle manque précisément de connexion avec l’environnement, « Je suis à la recherche de mes frères! »

C’est déjà un grand accomplissement, lorsque vous comprenez que vous serez en mesure de réaliser votre développement spirituel seulement sur cette voie, à l’intérieur de la connexion avec les autres. Le groupe se transforme en un lieu spirituel. Au lieu du groupe matériel, physique qu’on voit maintenant, on ressentira la connexion interne entre tous les gens et on transformera cette connexion en don sans réserve mutuel. On révèlera le filet qui les relie, qui est appelé le système des mondes supérieurs, et tous les mondes vont y entrer.

Ce groupe deviendra le lieu où quelqu’un révélera peu à peu tous les niveaux spirituels, jusqu’à ce qu’il vienne si près des 125 autres niveaux qu’il s’unira à eux dans un seul tout. Ce sera appelé la fin de sa correction (Gmar Tikkoun).

Si quelqu’un commence à sentir qu’il sera en mesure de réaliser son développement spirituel précisément de cette manière, à travers les relations avec l’environnement, cela signifie qu’il se promène dans le champ du Créateur en cherchant, tout en sachant ce qu’il faut chercher et ce qu’il faut demander. Il doit encore passer par un chemin difficile qui monte devant lui, mais ce point où il décide que le monde spirituel ne peut être atteint que grâce à l’unité avec l’environnement est extrêmement important. C’est parce qu’il est contraire à tous son développement précédent, matériel, égoïste.

Ce point marque le début de son développement et de sa connexion avec les autres « de lui-même vers l’extérieur, pour l’amour du don sans réserve. » Par conséquent, ce point est le début de la nouvelle voie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/03/11, Préparation à la Convention WE !

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Que signifie sentir que vous êtes déjà à la Convention actuellement, en lisant le Livre du Zohar, pour faire en sorte que la Convention puisse se passer de la meilleure façon possible ?Réponse: Préparez-vous. Si vous êtes sur le point d’assister à un événement agréable, joyeux et merveilleux, alors vous vous préparez à l’avance. Vous l’anticipez et vous vous réjouissez de cet éclairage attirant du futur. Et vous en recevez une grande source d’inspiration.

Par conséquent, comme nous nous rapprochons de la Convention internationale qui aura lieu dans le New Jersey, nous devons nous préparer dès maintenant. Tout dépend de la préparation du désir, «Qu’est-ce que j’ai l’intention de corriger? Qu’est-ce que je veux? Que vais-je en tirer ? Comment je tiens à y paraître? « Je dois imaginer tout cela en détail, comme si j’y étais déjà. Par conséquent, nous devons rendre disponibles toutes les chansons sur le site internet, ainsi que tout ce qui va se passer dans les programmes culturels et les autres événements de sorte que les gens puissent se familiariser avec cela, le comprendre, et d’être déjà en mesure d’imaginer comment cela va se passer.

Un enfant grandit en imaginant l’avenir, et ensuite il se réalise. Si une personne n’expérimente pas ce désir respectueux tout le temps, s’il n’augmente pas ses désirs, et même ses soucis et ses craintes, alors il ne gagne rien. Il doit d’ores et déjà attendre avec impatience, se demandant: «Comment cela se produira? Quand? De quelle manière? Comment vais-je être inspiré? Comment vais-je y participer? »

Ceci est nécessaire afin de grandir. Si les enfants ne recevaient pas de la nature l’aspiration vers l’avenir, alors ils ne seraient pas capables de se développer. Mais pour nous, cette aspiration est donnée comme une liberté de choix. Voulez-vous grandir? Alors, trouvez un moyen de recevoir de l’environnement la grandeur du but, et puis vous vous développerez. Il n’y a pas d’autre méthode! Si nous n’apprenons pas de l’exemple des petits enfants, si nous ne mettons pas en œuvre ces actions dans la pratique, il serait dommage de laisser nos vies se gaspiller en passant.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24/03/11, Le Zohar

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→