L’épanouissement spirituel ne peut être obtenu directement, comme un jeune enfant saisissant un jouet. Dans cette forme, nous n’obtenons que la vie dans notre monde.En ce moment même nous sommes tous présents dans le monde de l’Infini (une réalité sans limite), mais parce que notre méthode d’existence est basée sur « saisir », c’est-à-dire recevoir et nous remplir égoïstement, tout ce que nous sommes en mesure de recevoir du monde de l’Infini est une petite étincelle de Lumière appelée « une fine bougie » (Ner Dakik), qui se limite aux sensations de ce monde. Nous sommes incapables de percevoir plus, tant que nous recevons égoïstement.

L’accomplissement égoïste qui s’offre à nous dans ce monde porte la forme d’un éclairage faible. C’est à dessein qu’il nous est donné de sorte qu’à partir de ce moment, à ce degré et par la suite, nous commençons à nous développer en utilisant une méthode différente: en recevant dans le récipient à l’extérieur de nous-mêmes et en devenant ainsi un participant volontaire, similaire, approprié, et égal au Créateur !

Seule une infime partie du récipient (le désir) que nous ressentons comme «ce monde» se remplit. Recevoir directement plus est impossible! Le reste de nos désirs ne peut être comblé que grâce à notre ressemblance avec le Créateur, avec l’intention de donner « dans le but de donner sans réserve ».

C’est pourquoi le Créateur sépare nos sensations en deux parties: ce monde et le monde Supérieur, en plaçant une barrière entre les deux appelée «Makhsom ». Cette barrière (Makhsom) a une origine psychologique car tout en étant en dessous d’elle (dans ce monde), nous ne sommes capables que de recevoir intérieurement, pour notre propre bien. Nous recevrions beaucoup plus, mais il nous semble que «les autres» sont des étrangers ou à l’extérieur de nous.

Nous aurions tout cela à condition de résoudre ce problème psychologique de la perception, qui semble nous rendre tous «étranger». Nous devons commencer à considérer que tout ce qu’il y a là est « nôtre», à nous rapprocher de cela, et commencer à sentir que les choses hors de nous sont en fait les nôtres. En retour, nous recevrons tous les mondes: Assiya, Yetsira, Beria, Atsilout, Adam Kadmon et à la fin, le Monde de l’Infini.

Le plus gros problème est de commencer à percevoir ces désirs qui semblent « pas les nôtres» comme «nôtres ». Ensuite, tout ce que nous recevrons en eux comprendra notre monde spirituel.

Pour cela, tout ce que nous avons à faire est d’attirer la Lumière Supérieure qui nous montrera notre connexion et démontrera que chacun de nous constitue un seul corps. Ensuite, la Lumière Supérieure nous ouvrira les yeux, et finalement nous percevrons la spiritualité.

Nous arriverons à la clarification, et il n’y aura aucune confrontation laissée en nous car nous allons voir toutes choses autour de nous comme nos propres pièces qui nous appartiennent en tant qu’organes d’un seul corps. Nous n’avons jamais existé en dehors !Il nous semble seulement que nous soyons divisés, mais, en fait, seuls nos corps sont détachés.

Si l’on regarde plus en profondeur, nous allons voir un système de notre interdépendance. Tout est fait par la Lumière Supérieure!

Filed under: Congrès, Perception, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Après le congrès, je me suis senti bloqué, je ne pouvais pas m’unir avec les autres ni progresser. Est-ce ainsi que la révélation du Créateur se manifeste, et ce mal est-il Son Dos?Réponse: Oui, le Pharaon est ledos du Créateur, qui est considéré comme une « aide contre lui. » C’est Sa façon de vous aider, et nous ne devons pas l’oublier.

Lorsque vous vous sentez somnolent, déprimé, et lourd, vous devez vous rappeler que tous les problèmes qui se déroulent sont bien ciblés et sont conçus pour vous propulser vers le but. Il vous suffit de serrer les dents et d’aller à leur encontre. C’est le Créateur qui vous fait une croche pied. Il est écrit: « Venez à Pharaon, car j’ai endurci son cœur. »

Lui-même, Il a endurci le cœur de Pharaon, et, à chaque plaie, le Créateur le remplira d’encore plus de ressentiment. Vous venez à Pharaon comme Moïse tenant la main du Créateur et vous regardez de côté la façon dont ils se disputent. Que pouvez-vous faire quand ces deux géants s’affrontent, le bien et le mal, alors que vous êtes au milieu entre les deux forces de la nature, la ligne gauche etla droite ?

Pourtant, à la fin de chaque plaie, Pharaon cède et accepte de vous libérer de la servitude (l’exil) vers la liberté. Voilà, le chemin dans le monde spirituel est maintenant ouvert pour vous. Vous souhaitez partir et voir comment Pharaon revendique à nouveau le pouvoir sur vous, avec une résistance de plus en plus grande à vous laisser partir, et vous charge avec un travail plus lourd et des difficultés.

À ce stade, on oublie comment ce processus se développe. Cela ne vaut pas la peine de se battre avec notre Pharaon et de se disputer avec les amis. Tournez-vous vers le Créateur. Après tout, Il admet que c’était lui qui a endurci le cœur de Pharaon. Il a d’abord créé l’égoïsme et la Torah comme une épice, un moyen pour sa correction. Si vous souhaitez le corriger, tournez-vous vers le Créateur, et Il vous donnera une arme pour lutter dans cette bataille.

Jusqu’à ce que vous vainquiez votre Pharaon, vous ne quitterez pas votre Egypte, et c’est exactement ce que de nombreux groupes oublient quand ils commencent à se disputer et à marchander entre eux. Ce Pharaon coupe entre nous pour que nous nous élevions au-dessus de l’égoïsme qui se déploie dans nos relations les uns avec les autres.

Au début, quand un groupe se forme, tout est si merveilleux en lui que vous l’admirez tout simplement comme quand on regarde un nouveau-né. Cependant, ensuite le bébé commence à se développer et montre de l’obstination.

Pourtant, nous devons comprendre que tout est correct. C’est ainsi que notre nature se révèle, et d’énormes problèmes viendront avec des coups durs. C’est précisément ce qui est considéré comme le révélateur de Pharaon.

Cependant, plus nous nous unissons pour nous dresser contre lui, contre notre égoïsme collectif, plus grande sera notre réussite. En cela, nous devons faire appel à tous les moyens que nous avons: le Créateur, les autres groupes, et l’étude. C’est la seule façon pour nous d’avancer.

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Shamati # 1: Il est écrit, « il n’y a rien hormis Lui. » Cela signifie qu’il n’y a pas d’autre force dans le monde qui ait la capacité de faire quelque chose contre Lui.Il y a une seule Force Supérieure qui régit l’univers entier. Et ce que l’homme voit, qu’il y a dans le monde des choses qui nient la gouvernance Supérieure … en d’autres termes, il nous semble qu’il y a beaucoup de forces en opération dans le monde qui se dominent les unes et les autres, et qu’il est possible de recevoir une aide d’une force pour l’opposer à une autre, en utilisant ce « pouvoir multiple. » … la raison en est que c’est Sa volonté.

Cette force-ci, qui exerce un pouvoir total, veut que nous devenions si troublés par la multitude des forces, les désirs, les types et qualités, de sorte que de l’intérieur de ce gâchis nous commencions à recueillir la seule force existante de nous-mêmes. Il nous semble que cette vie est à multiples facettes et complexe, mais nous devons les ramener à un désir, un but, et une force motrice.

Ce ressemble à la façon dont nous enseignons aux enfants en leur donnant des exercices où ils ont à assembler et réparer quelque chose qui est cassé, pas prêt, ou incomplet. Ils ont à le corriger et le compléter par leurs propres moyens. Voilà comment nous devons agir à chaque instant de notre vie.

Il nous semble qu’il est très difficile de travailler dur dans la vie et de faire des efforts, mais si nous ne faisions qu’une seule chose derrière toutes ces actions matérielles – si nous complétions la Force Supérieure pour voir qu’Il soit la seul force qui agit, alors nous n’aurions pas besoin de faire autre chose!

Nous travaillons dans le monde matériel pour produire beaucoup de choses, mais en réalité nous fuyons tout simplement la résolution du seul, petit problème: discerner que derrière tous ces problèmes, les détails, les pensées et les discernements, il y a une force en face de moi debout. Il y a Lui et moi, et entre nous, il a construit tous ces décors qui me confondent afin que par eux je trouve mon chemin vers Lui et que je ressente qu’ils viennent me le former! Ceci est appelé la clarification.

Si à chaque instant de ma vie, peu importe ce que je fais, si je parle à quelqu’un, quelqu’un m’attaque, ou au contraire, quelqu’un s’approche de moi dans le bon sens, ou quelque chose arrive à ma santé, l’argent, ou le statut au travail ou dans ma famille, si derrière chaque événement, j’essaie de révéler le Créateur, alors je vais commencer à réunir le tout dans un filet, comme pour faire un canavas. Je vais commencer à voir et révéler ce système de connexions: Son programme et son attitude envers moi à travers toutes ces personnes et toutes les situations de la vie possible.

Je comprendrai soudain ce qui s’est passé dans le passé et vais commencer à voir ce qu’iI va me faire à l’avenir. Il me permet de voir un peu ce qui doit être fait avec divers problèmes, m’enseignant comme un petit enfant. Je dois accepter cette vie seulement comme une quête de Lui – pour le chercher et le trouver! Après tous les efforts que je fais, je devrais toujours voir qu’il n’y a rien hormis Lui et que tout ne vient que de Lui!

Cela doit se faire à un tel degré que quand je suis dans la situation la plus difficile et désagréable, quand j’atteins le désespoir et l’épuisement total, et je suis totalement incapable de le connecter au Créateur, je commence quand même à le diriger vers le Créateur et trouver la raison pour laquelle cela est arrivé pour moi sous cette forme et d’où cela vient. Alors je révèle combien cela est merveilleux ….

Je commence à mettre toutes les composantes de la situation générale dans l’ordre et découvre soudain qu’il a tout mis en place uniquement pour mon propre bien pour m’aider à atteindre de nouvelles révélations! Finalement, j’ai révélé que tout autour de moi est un réseau interconnecté de Son attitude envers moi à travers l’univers entier et par tous les Mondes Supérieurs. Je suis entouré d’un champ de force de son amour, et je suis en son centre. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur pour les créatures.

Filed under: Congrès, Education, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment est-ce que la science de la Kabbale dit que je devrais réagir aux choses qui menacent ma vie, comme la guerre, une attaque terroriste, des missiles qui tombent, ou tout simplement une attaque criminelle?Réponse: Alors que nous ne sommes toujours pas corrigés, nous devons vivre dans ce monde correspondant, non corrigé, tout en nous corrigeant et corrigeant ainsi le monde. Dans l’intervalle, chaque personne doit se comporter en fonction de ce qui est accepté dans la société et le monde.

Dans le même temps, chacun de nous doit se corriger et ainsi révéler la Force Supérieure, la qualité du don et de l’amour en lui et dans le monde. Dans la mesure où il fait cette révélation, nos ennemis seront progressivement nos amis et toutes les mauvaises choses disparaitront.

Toutefois, pour l’instant nous devons nous comporter en conformité avec nos qualités non corrigées. Tous mes ennemis et les ennemis sont le mal qui est en moi, qui devient révélé à l’extérieur de cette manière. Je les projette à l’extérieur et c’est pourquoi ils existent.

Toutefois, si au lieu de les voir, je vois le Créateur debout derrière eux, alors ils deviennent soudainement des parties inséparables de moi. Par conséquent, nous ne devrions pas avoir peur. Ce que nous avons à faire est d’effectuer des corrections.

Je suis certain que rien de mauvais ne peut arriver à une personne s’il vise toujours à « il n’y a rien hormis Lui. »

Filed under: Congrès, Crise, Questions & Réponses, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le bien et le mal ne sont pas définis selon le plaisir que nous éprouvons d’eux. Les états peuvent être bons ou mauvais, soit en fonction de sensations ou de la perspective de la vérité et du mensonge. Toute personne qui commence à développer son gène spirituel (l’étincelle, Reshimo) perçoit chaque état dans les deux sens.Selon son désir, une personne perçoit l’état, soit comme « doux » ou « amer » parce que le désir est un «animal», une simple matière. Toutefois, en fonction de l’étincelle spirituelle, elle perçoit son état comme vérité ou mensonge.

En outre, tout dépend de l’importance de la vérité ou de l’amer pour nous; il est plus important pour une personne, moins important pour un autre. Notre avancement dépend de notre capacité à tolérer l’amer dans l’intérêt de la vérité.

Disons qu’aujourd’hui, je peux prendre dix livres d’amer et je tiendrai toujours à la vérité. Cela signifie que je suis prêt à aller de l’avant. Demain, je serai prêt à prendre plus de quinze livres d’amertume. L’amertume signifie que c’est contre ma nature, le désir de recevoir du plaisir, comme cela s’est passé au cours de la dernière convention lorsque nous avons essayé d’établir la connexion et avons eu peur, « Tout sauf ça! »

Cependant, quand on sait que la vérité est dans la connexion et que nous voulons surmonter notre amertume, alors nous serons capables de le faire la prochaine fois. Nous serons en mesure d’effectuer un calcul selon la vérité et le mensonge.

Même si je ne suis pas prêt à communiquer, et ça fait mal et me fait peur de casser mon ego et de m’élever au-dessus, je vois encore que c’est faux, et je déteste ça. Je ne peux plus rester là.

Jusqu’à présent, nous n’avons pas cette haine, mais elle apparaîtra. Ensuite, nous allons casser l’écorce impure, Klipa, et nous allons continuer. Nous avons juste besoin de temps pour ce faire.

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Lors du récent congrès j’ai révélé que je ne peux pas m’unir avec les autres ou m’annuler moi-même, et je ne suis même pas en mesure de me rapprocher de quelqu’un! Alors, que dois-je faire si c’est ma nature?C’est pourquoi il y a un moyen appelé la Lumière Supérieure. Cette Lumière est contenue à l’intérieur du groupe, mais elle nous est cachée et nous ne la voyons pas. Elle est aussi le lieu où le Créateur, la qualité du don, se trouvé. Alors, comment pouvons-nous évoquer son influence sur nous?

Si vous commencez à étudier les véritables sources originelles dans le groupe: Le Livre du Zohar ou Tamud Esser Sefirot, cela vous permet d’attirer la Lumière et de l’éveiller à l’intérieur. Pourquoi? C’est parce que lors de la lecture de ces livres vous lisez sur les états intérieurs, et ainsi vous les rapprochez, les éveillez, et les attirez à vous-même.
Vous éveillez l’influence de ce monde caché, intérieur, sur vous-mêmes, et il brille pour vous. Peu à peu ceci vous corrige, vous permettant de communiquer avec les autres, et puis la haine, la répulsion, et la séparation disparaît. Vous commencez à comprendre l’importance de cette unité et que vous désirez pour qu’elle se réalise. Et soudain, il y a un certain «clic» – votre première connexion avec les autres.

Si vous imaginez le niveau de cette unité sous la forme d’une échelle (de 0 à 125 niveaux), cela signifie que vous avez passé du point zéro à un. Et cela est une fondation!

Lors du congrès, nous avons senti ce point de zéro, le fait que nous sommes incapables d’entrer dans l’unité avec une autre. Maintenant nous avons un objectif en face de nous – de demander la Lumière qui ramène vers le Bien, avec l’aide de l’étude et la bonne intention.

Au moment où vous atteignez le premier niveau de l’unité, vous devenez «le fils du monde à venir» (Ben Olam Haba). Vous comprenez et ressentez ce que c’est. Vous commencez à vous déplacer un peu autour de lui et vous recevez déjà la première impression du monde spirituel.

Après cela, les choses se facilitent. La chose la plus importante est la première révolution! Tous les autres niveaux deviendront tout simplement de plus en plus grands. Bien sûr, les différences entre elles sont grandes et de force colossale. Mais rien ne peut se comparer à entrer dans le premier degré. C’est parce que quand cela se produit, vous passez littéralement de notre monde vers le monde spirituel. Et c’est une percée fondamentale.

Filed under: Congrès, Spiritualité - Aucun commentaire→

Nous avons fait un excellent travail! Dans les prochains jours, semaines et mois, ce bond substantiel que nous avons fait deviendra clair pour nous. Jamais auparavant nous n’avons soulevé ces questions et parlé ouvertement de l’union qui a été le thème de la récente Convention. Pour la première fois, nous avons tapé sur l’essence de notre correction, de la sagesse de la Kabbale, et de notre âme.Cela a été un véritable changement radical, et nous ne serons jamais les mêmes qu’avant. Maintenant, nous sommes reliés entre nous, mais nous devons continuer à y travailler de plus en plus fort, jusqu’à ce que nous puissions voir que le Créateur nous remplit de plus en plus nous à la minute et que tous les cosmos, y compris ce monde, est imprégné de la Lumière Supérieure, et nous habitons en elle.

Tous les mondes où nous sommes liés, entrelacés comme une grille commencent à se dégager clairement. Nous y viendrons!

Il est un temps de donner et un temps de recevoir. Donner du Ciel existe et doit se manifester; tout ce dont nous avons besoin est un peu plus de sensibilité à ressentir que le Créateur remplit le monde, l’air entre nous, et toute la réalité. Un peu plus de subtilité, d’enthousiasme, de réceptivité et d’ouverture vers les autres, et nous verrons que nous vivons la révélation.

Je pense que tout le monde va commencer à sentir que c’est possible, que ce n’est pas un peu de fantaisie. Au contraire, cela se réalise grâce à nos efforts individuels dans la recherche et la constatation du Créateur.

Essayez de faire ressortir votre empathie intérieure. Qu’est-ce que la foi? La foi est une sensation de don. Le livre Foi et dit que « . La foi est une prédisposition subtile, l’attribut d’une âme délicate et sensible » C’est ce que nous avons besoin: une inclinaison subtile d’une âme emphatique.

Nous devons nous sentir que cette Force Supérieure habite réellement parmi nous. C’est comme si nous essayons de voir quelque chose et quand nous avons finalement réussi à obtenir un aperçu, nous sommes convaincu que cela existe et sommes surpris de voir combien nous n’avons pas pu le voir jusqu’à présent. Si vous retirez votre regard une fois de plus et perdez le mise-au-point, cela devient plus difficile pour vous de trouver la prochaine fois, mais au moins vous savez maintenant que c’est réel.

La difficulté réside dans le fait de le voir pour la première fois. Nous devons ajuster notre vision, ou plutôt, notre cœur un peu.

Filed under: Congrès, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Beaucoup de nouveaux arrivants ont indiqué que le deuxième jour, ils n’avaient ni la force ni le désir de venir au congrès. Toutefois, étant arrivé sur place, ils ont ressenti qu’une chaude vague d’amour les a tout à coup englouti. Qu’est-ce qui leur est arrivé?

Réponse: C’est ce qu’on appelle un «adoucissement» qui a eu lieu même si nous n’avons pas encore atteint un état parfait. Le fait est que chaque ligne se compose également de trois lignes. Bien que nous n’ayons révélé que la ligne de gauche, elle aussi, a la ligne de gauche, de droite, et la ligne médiane à l’intérieur. C’est ce qui a balayé à travers eux. En d’autres termes, le deuxième jour du congrès a vu la révélation de la droite de la ligne de gauche.

Question: Beaucoup de gens m’ont dit qu’ils ont ressenti quelque chose de spécial le troisième jour du congrès. Ils ne savaient pas ce que c’était, mais cela a complètement changé leur perception intérieure de l’événement.

Réponse: Exact. Bien que la ligne médiane appartienne à la ligne de gauche et en dépit du fait que nous n’ayons pas encore atteint la révélation, cette ligne nous a apporté une certaine illumination d’en haut. C’est pourquoi beaucoup de gens se sont sentis ainsi.

Cependant, nous ne devrions pas surestimer ce qui s’est passé, c’était, après tout, une illumination très faible. Ensemble, avec notre groupe de base, beaucoup de nouvelles personnes ont également assisté au congrès, de sorte que cela a été un peu difficile. Néanmoins, nous sommes parvenus à un changement très important dans la façon dont nous progressons. Cela – soit dit en passant – était une entrée effective sur « l’Échelle de Jacob », seulement son côté gauche, cependant.

Après tout, nous sommes seulement venus à la connaissance du mal, sachant que nous sommes incapables d’atteindre la spiritualité dans nos propres désirs égoïstes, qu’elle va à l’encontre de notre nature, mais nous ne savons pas comment la casser encore. Pourtant, c’était déjà un début, et à partir de maintenant, nous serons en mesure d’utiliser des concepts complètement différents.

Filed under: Congrès, Questions & Réponses, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: S’il n’y a personne en dehors de moi, alors pourquoi dois-je venir au congrès, m’unir avec tout le monde, et les aimer?

Réponse: Vous devez commencer à percevoir la vraie réalité à l’intérieur de vos sensations. Par conséquent, vous devez venir et voir que nous existons tous, et vous devez effectuer toutes les actions pour que nous « cessions d’exister. »

Question (suite): Mais vous avez dit qu’il n’y a personne d’autre ici.

Réponse: Mais c’est moi qui l’ai dit! Et il faut parvenir à un tel niveau de votre propre chef. Vous devez le prouver par vous-même qu’il n’y a personne ici, sauf pour Malkhout du monde de l’Infini.

Filed under: Congrès, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

La perception de la réalité, telle que nous enseigne la sagesse de la Kabbale , est très subjective. La réalité est perçue uniquement par rapport à nous et de nos organes sensoriels. Mais en dehors d’eux, il n’y a pas de réalité, elle n’existe pas. Nous le recevons comme une image sur l’écran situé dans la partie « arrière » de notre cerveau, comme si la réalité existe indépendamment de nous, à l’extérieur.Comme le Livre du Zohar explique, je vois les pièces de mon désir de recevoir dans la mesure où elle diffère de la lumière, dans la mesure où mon désir de recevoir varie de l’attribut du don qui caractérise la Lumière.

Notre désir collectif, la seule créature, était initialement à l’état de «l’Infini». Puis il est descendu de la propriété de « l’Infini » à celle de «notre monde» en faisant l’expérience de la brisure, ce qui signifie changer sa propriété de don à la réception.

Grâce à la rupture, cette grande âme s’est divisée en 600.000 âmes individuelles, puis dans une multitude de pièces qui ont fini dans «notre monde», une propriété égoïste. C’est pourquoi nous pensons qu’il y a beaucoup d’entre nous, bien que dans la vérité, chacun d’entre nous ne voit que des parties de son âme.

Nous étudions que l’âme est composée de 10 Sefirot. Ils sont divisés en GE (Galgalta ve Eynaim) et AHP (Auzen, Hotem, Peh). GE contient les Sefirot de Keter, Hokhma, Bina, Hessed, Guevourah, et Tifferet, qui sont les récipients (désirs) du don, tandis que AHP continent Netzakh, Hod, Yessod, et Malkhout, les récipientss de réception.

Il s’avère que je perçois la réalité au moyen de ces dix récipients ou désirs. Ce que je perçois au sein de GE est mon «je», et ce que je perçois dans AHP est le monde illusoire, extérieur, que je vois en dehors de moi-même.

Essentiellement, j’ai rencontré une déchirure intérieure des récipients de GE et AHP. Je vois mes plus grands désirs qui devaient me porter le plus grand plaisir comme étranger, comme vous tous, par exemple. Vous êtes tous les récipients de mon AHP. J’expérimente le « loi, » moi-même, et tout ce qui me touche dans GE de mon âme. Dans mon ego, je suis toujours préoccupé de cette partie spécifique, et tous mes calculs visent à mon avantage personnel.

Je vois la partie visée au AHP comme complètement étrangère à moi. En outre, je suis prêt à l’utiliser de quelque façon que je peux aussi longtemps qu’elle peut servir mon bénéfice. Par conséquent, il semble que j’essaie constamment de tromper, mentir, et voler de moi-même, mais je ne suis ni au courant ni ne peut le sentir.

Plus tard, quand une personne commence à le discerner, il arrive à la grande déception. Par conséquent, la méthode de la Kabbale, avant toute autre chose, insiste sur la nécessité de s’unir, même si cela ne doit pas se produire dans le plan corporel (entre vous et moi). L’ensemble du procédé est destiné à la nécessité d’unifier et de corriger l’âme, ce qui signifie que je dois unifier ces deux parties dans ma perception.

Alors maintenant, ce que je vois en dehors de moi-même et j’expérimente en moi, ces deux parties, doivent devenir un tout. Ensuite, nous allons vraiment voir qu’il n’y a rien, mais une personne, et ce que j’observe intérieurement et extérieurement est mon «moi», mon «je», ou mon désir de recevoir.

Filed under: Congrès, Perception, travail intérieur - Aucun commentaire→