Question: Comment doit-on travailler correctement avec les désirs étrangers car plus vous avancez, plus ils apparaissent ?

Qu’est-il préférable de faire : interdire mes points faibles afin de ne pas tomber dans satisfactions égoïstes, ou calmer ma « bête » quand elle dit: «donne moi ça », pensant que je fais cela pour me rapprocher de la spiritualité?

Réponse: Vous ne pouvez jamais calmer votre bête! Vous ne pouvez pas la satisfaire sous quelque forme que ce soit! Peu importe combien de liberté vous lui donnez, peu importe combien vous la remplissez avec toutes sortes de plaisirs, elle ne calmera pas. D’autre part, la limiter ne va pas l’aider.

Nourrissez-la, et elle voudra doubler. Limitez la, et elle voudra toujours deux fois plus. Il vous semble qu’il existe des possibilités inépuisables de plaisir qui existe.

Comment est-il possible de surmonter cela? Vous n’avez pas besoin d’être impliqué dans votre bête. Ne la frappez pas, et ne l’apaiser pas. A la place, concentrez-vous sur votre l’âme. Fermez les yeux, comme si la bête n’existait pas, et impliquez vous dans le travail spirituel. Rejoignez un groupe pour prendre des fonctions et des responsabilités et accomplissez-les sans dévier vers la bête, parce que jouer avec l’ego n’apporte rien de bon.

Du congrès de Saint-Pétersbourg « 1er jour » 19/09/14, Leçon 2

Filed under: Ame, Congrès, Egoïsme, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Vous avez parlé d’une connexion mutuelle entre les groupes de dix et chacun d’entre nous. Quelle est cette connexion?

Réponse: Une connexion est quand je pense à vous et que vous pensez à moi. Je remplis vos désirs, et vous remplissez les miens parce que chacun ne peut pas satisfaire ses propres désirs. Dans le monde spirituel, nous pouvons nourrir l’autre, mais chacun ne peut pas se nourrir.

C’est exactement pareil avec l’amour. Il doit y avoir une coopération mutuelle, un partenariat, une connexion mutuelle, un sentiment commun, et comment vous procurez de la joie et du plaisir aux autres.

Un sentiment de la mutualité et de connexion apparaît uniquement lorsque vous connaissez les besoins de l’autre et vous les satisfaisez. Il connaît vos besoins et les remplit, et quand chacun d’entre vous a du plaisir à donner à l’autre, alors ce sentiment partagé s’appelle l’«amour».

Certes, il n’y a aucune chance de trouver cela dans notre monde, mais dans le monde spirituel, tout n’existe que sous cette forme.

Du congrès de Saint-Pétersbourg  » 1er jour » 19/09/14, Leçon 2

Filed under: Amour, Congrès, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Dans L’Étude des dix Sefirot, il est expliqué d’où vient la Shevira (brisure) du désir collectif et sa correction, c’est-à-dire l’union et la connexion, pourquoi elles sont ainsi, même si en principe, ces lois sont très logiques, et en général nous les comprenons avec notre nature physique. Nous devons essayer de les réaliser dans nos ateliers en s’immergeant et en étant inclus l’un dans l’autre, et en étant d’accord avec ce que dit un ami. Être d’accord signifie avancer avec ce qu’il dit. Je navigue sur sa longueur d’onde et pense comme lui. Je ne cherche pas à justifier ou à juger ses paroles, non !

Je suis avec lui dans ses désirs et ses pensées. Il dit une phrase et je suis dans cette phrase, comme si c’était la mienne. C’est tellement important que j’essaie de deviner sa pensée et son désir de telle sorte que s’il devait s’arrêter, je pourrais continuer et déclarer exactement ce qu’il allait dire. Et il en est ainsi de chacun de nous.

Nous nous ressentons comme étant complètement égaux, pas plus haut ni plus bas que les autres. Car seuls ceux qui sont égaux se connectent les uns aux autres et se trouvent dans la communication mutuelle. De ce fait, c’est comme cela que nous nous orientons nous-mêmes.

Nous essayons de nous entraider à tel point que depuis le début de l’atelier jusqu’à sa fin, je me surveille à chaque instant afin qu’aucune de mes pensées et qu’aucun de mes désirs ne soient en contradiction avec la discussion, de sorte qu’ils ne soient pas superflus ou étrangers à ce dont nous participons maintenant. Il est nécessaire d’essayer de se détacher du monde entier, autant que possible, de bouillonner uniquement entre nous, de discuter de tout ce qui se passe parmi nous et de ce que nous pouvons ajouter pour inviter la révélation de la Lumière Supérieure sur nous-mêmes.

Dès le moment où je vois que quelqu’un n’est pas engagé dans le sujet, est déconnecté, s’écarte de la direction (peut-être qu’il a des problèmes personnels), je fais des efforts pour l’aider à revenir à notre flux. Chaque personne qui s’écarte de la longueur d’onde commune devient une perturbation pour tout le monde. Cela affecte à la fois les femmes et les hommes.

Quelqu’un qui s’écarte du cadre de l’atelier d’une certaine manière et qui est à l’extérieur de nos désirs et nos pensées dérange tout le monde. Mais il se dérange beaucoup plus lui-même. C’est parce qu’il est dans un système unifié et qu’il crée une perturbation en son sein ; il est un organe qui ne fonctionne pas correctement et il attire sur lui une influence négative de l’ensemble du système. Nous devons donc essayer d’être des composants positifs du seul Kli de l’âme collective.

Du congrès de Saint-Pétersbourg, Leçon préparatoire n°2 du 18/09/14

Filed under: Ateliers/séminaires, Congrès, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : J’ai été à Sotchi pendant dix jours et j’ai vu combien les amis ont travaillé dur, comme des abeilles butinant les fleurs. Je tiens à exprimer tout cela, non seulement au groupe de dix, mais à tout le monde ! Cependant, il me semble que je ne peux pas faire cela, c’est difficile pour moi. Comment puis-je surmonter cette peur, que dois-je faire avec elle ?

Réponse : C’est une bonne peur ; le souci des autres est très utile. Mais en même temps, elle doit être collective avec la bonne attitude envers le Créateur.

Nous devons travailler ensemble avec Lui comme des partenaires ; c’est ce qui manque. C’est quand nous donnons la moitié et qu’Il donne l’autre moitié. Nous donnons notre désir, notre manque, et Il donne son pouvoir de correction à cette carence. Ainsi, nous devons ressentir que nous sommes ensemble avec Lui dans une seule danse, en un seul mouvement, liés avec Lui tout le temps.

La sagesse de la Kabbale vous place en face du Créateur et elle commence à vous montrer de quelle manière vous pouvez Lui donner sans réserve, de quelle manière Il vous donne sans réserve, parce qu’il n’y a personne d’autre que nous deux. C’est ce qui manque dans notre préoccupation, notre anxiété et appréhension, de ressentir que nous sommes en cela ensemble avec le Créateur. Essayez de sentir que nous travaillons ensemble avec Lui comme un couple.

Du congrès de Saint-Pétersbourg, Leçon préparatoire n°2 du 18/09/14

Filed under: Congrès, Diffusion de la Kabbale - Aucun commentaire→

Question: J’ai essayé différentes façons de travailler avec mon ego, et jusqu’à maintenant, il est très fort en moi. Comment peut-on travailler avec la flatterie, l’opportunisme, et l’hypocrisie?

Réponse: Nous ne travaillons pas avec l’ego. Nous travaillons uniquement dans le sens positif. De cette manière, le côté négatif se transforme progressivement en positif. En aucun cas, nous ne passons du temps sur quelque chose de négatif et ne pleurons pas d’avoir de nombreux attributs qui ne sont pas bons. Cela ne devrait pas nous déranger !

C’est le travail de la Lumière. La lumière viendra tout corriger. Mon problème est de l’attirer à moi. Mais si je m’assieds et pleure et me morfonds, alors rien ne viendra d’elle. Nous pouvons attirer la lumière seulement en commençant à augmenter ses attributs en importance, grâce à mes amis, à travers l’attribut de l’unité, en montrant à tous que je la veux.

Ainsi, notre travail n’est pas dans l’apprentissage de mes mauvaises qualités, les savourer, me vautrer en elles, ni pleurer amèrement: «Voyez comme je suis mauvais! » C’est la pire chose qui puisse être. En faisant cela, nous blâmons le Créateur de nous avoir fait comme ça, car tout ce qui arrive vient de Lui.

Au contraire, quand nous aspirons au bien et commençons à comprendre et à prendre conscience que tout le mal est simplement noyé etque cela vaut la peine de nous élever au-dessus et de vouloir encore plus le bien, alors tout cela devient très important et nécessaire. Mais ce n’est qu’en aspirant au positif!

Du congrès de Saint-Pétersbourg 18.09.14, Leçon préparatoire 2

Filed under: Congrès, Egoïsme, Prière et intention - Aucun commentaire→

Question : Pendant des années nous avons étudié la Kabbale ; nous comprenons notre chemin, nous aspirons à la propriété du don sans réserve. Mais au dernier moment, la peur émerge à propos de la façon de combiner la réception et le don, c’est-à-dire, la peur devant la propriété du don sans réserve. Je comprends que cela devrait se faire non pas pour moi, mais seulement pour le bien du Créateur. Comment pouvons-nous ne pas avoir peur de cela ?

Réponse : Qui vous donne ces sensations ? Qui contrôle vos sentiments et votre esprit ? Qui est à l’intérieur de vous et vous entraîne à avoir ces perceptions ? Le Créateur. Ainsi, parlez-Lui car il resserre le contrôle sur vous, et configure votre appareil sensuel et psychique pour une certaine excitation.

Pour quelle raison fait-Il cela ? Si vous commencez à vous connecter à Son travail et commencez à explorer ce qu’Il provoque en vous et dans quel but, vous commencerez à ressentir le Créateur et vous-même en tant que partenaires.

Après tout, Il produit tout, pas à vous, mais dans votre soi-disant désir, qu’Il a également créé et sur lequel Il travaille actuellement, ce qui provoque certains troubles en son sein. Selon ces perturbations, vous devez trouver la bonne réponse sur ce que vous voudriez qu’Il fasse. Ou, vous acceptez qu’il fasse tout ce qu’Il désire, mais qu’Il vous apprenne comment se rapporter à Lui correctement. Commencez à rechercher le bon dialogue avec le Créateur.

Toutefois, si vous commencez à faire cela et ne le faites pas à travers le groupe, ce ne sera pas le Créateur, mais seulement vos conclusions psychologiques, émotionnelles et mentales. Le Créateur est à l’intérieur du groupe de dix. C’est le problème de tous les psychologues et autres chercheurs qui ne comprennent pas où Il se cache.

Question : Vous avez dit que le désir pour la propriété du don sans réserve se manifeste pendant un moment, puis nous le perdons, le ressentons à nouveau pour un moment, et le perdons de nouveau. Afin de ressentir notre unité, devrions-nous souhaiter cela tous ensemble en une seconde ?

Réponse : Un désir collectif à court terme ne nous aidera pas. Nous avons besoin d’accumuler un certain potentiel pour un certain temps afin que notre tension soit correcte. C’est ce qu’on appelle « le monde, l’année, l’âme » (Olam, Shana, Nefesh). Ainsi, en dépit de toute la transformation que nous expérimentons, si nous dirigeons correctement cela vers le but, nous unissons, trouvons le point le plus haut entre nous et y adhérons, alors nous accumulons progressivement la tension requise et la révélation du Créateur a lieu.

Du congrès de Saint-Pétersbourg, Leçon préparatoire n°2 du 18/09/14

Filed under: Congrès, Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Nous savons qu’un groupe de dix amis est un Partsouf spirituel. Comment puis-je voir dix Sefirot parmi dix ânes ? »

Réponse: Le mot « âne » (Hamor) provient du mot hébreu « matière » (Homère). Travailler dans un groupe de dix, vous verrez que de ces dix ânes (matières), vous êtes la plus basse. Malkhout et toutes les autres neuf Sefirot sont les catégories plus pures, plus élevées du don. Vous êtes le seul égoïste non corrigé.

Vous découvrirez que la matière de l’ensemble des neuf ânes est en fait concentré en vous. Cela signifie que vous êtes le plus grand âne avec un énorme ego et tous les autres avant ne sont pas les gens, mais des anges, la catégorie de l’amour et du don. Vous comprendrez que personne dans le monde ne doit être corrigé, sauf vous, et que tous les autres sont totalement connectés au Créateur! Vous êtes la seule partie non corrigée de la création. Vous devriez regarder de plus près et vous le découvrirez.

Du congrès de Saint-Pétersbourg 18.09.14, Leçon préparatoire 2

Filed under: Congrès, Egoïsme, Perception - Aucun commentaire→

Question: Que doit être notre intention quand nous aspirons à la révélation de la volonté des amis, que la force de l’amour du Créateur se révèle? Doit elle être dans une personne, au dessus d’elle, ou dans les amis?

Réponse: Cela dépend de quelle phase d’unité et de connexion avec le groupe une personne a d’abord, il lui semble qu’elle est séparée des amis. Ensuite, il lui semble qu’elle est à l’intérieur. Par la suite, il lui semble qu’ils sont à l’intérieur d’elle et elle absorbe et perçoit leurs pensées et leurs désirs. Cela signifie qu’il existe différentes variations et transitions ici: Qui est qui? qui est collée à qui; qui est connecté à l’intérieur de qui?

Question: Mais comment voudrais-je la révélation du Créateur en leur sein, ou devrais-je tout simplement les respecter et c’est tout?

Réponse: Vous les aidez avec votre désir dans tous les sens. Vous devriez vous soucier de vos amis comme vous voulez qu’une personne qui vous est très chère réussisse.

Du congrès de Saint-Pétersbourg 18.09.14, Leçon préparatoire 2

Filed under: Congrès, Spiritualité, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons-nous sortir de la profondeur de notre égoïsme qui pend à notre cou comme un poids et développer la crainte?

Réponse: Il y a beaucoup de pensées différentes. Je suis ici pour que tous les amis me sortent de mon égoïsme. Je suis ici pour aider les amis à sortir de leur égoïsme. Je suis ici pour faire une bonne action aux yeux du Créateur ou atteindre un état où le Créateur m’influence par le groupe.

La question est laquelle de ces pensées est la plus efficace?

La réponse est très simple. La pensée la plus efficace, c’est quand vous voulez en permanence pour tous vos amis, au moins dans le groupe de dix,sans mentionner les amis dans le monde entier, pour atteindre le monde spirituel.

Et vous êtes ici pour vous exercer et ainsi aider les autres. Faisons qu’il soit le sacrifice de soi, en principe, il est la propriété du don. Vous voulez vous accomplir – donner aux autres.

Du congrès de Saint-Pétersbourg 18.09.14, Leçon préparatoire 2

Filed under: Congrès, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Si je vois quelque chose de négatif chez un ami, est-il préférable de ne pas y prêter attention, de se concentrer uniquement sur le positif, afin que ce soit considéré comme une ascension spirituelle ?

Réponse : Le Rabash explique dans ses articles que nous n’avons pas besoin de prêter attention aux caractéristiques négatives chez une personne, tout comme une mère ne fait pas attention aux caractéristiques négatives de son enfant car pour elle, il est idéal. Je regarde cet enfant et je ne trouve rien de spécial chez lui, mais pour elle, tout en lui est bon, agréable et beau. C’est le fondement de notre vision du monde. C’est ainsi que vous devriez voir vos amis.

En s’élevant au-dessus de l’ego, il y a des conditions que nous devons réaliser pour changer les caractéristiques négatives en positives. À la suite de ces actions, on peut distinguer deux types : un « héros » et un « héros parmi les héros », qui est le niveau suivant lorsque vous changez votre ennemi non pas en une personne neutre, mais en ami, en un être cher. C’est le plus haut niveau.

En d’autres termes, lorsque nous nous élevons au-dessus de l’ego, nous sommes appelés héros, et lorsque nous changeons l’ego en don sans réserve et en amour, nous devenons des héros parmi les héros, et ici nous n’avons pas à être intelligent. La Lumière fait tout. Si nous essayons de réaliser les actions les plus simples de connexion et d’unité entre nous, alors tout le reste sera par la Lumière.

Du congrès de Sotchi, « Deuxième Jour », Leçon n°4 du 14/07/14

Filed under: Congrès, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→