Nous devons suivre une seule règle afin de progresser à travers la vie d’une façon bonne et merveilleuse : il n’y a qu’une force dans la nature et c’est la force de la bonté. Nous devons découvrir cette force. Nous n’appelons pas cette force l’unique et le bien mais plutôt y faisons allusion comme « Il n’y a rien hormis Lui ».

Pourquoi disons-nous qu’il y a « rien hormis Lui » qui nous gère au lieu de « il y a une force unique qui nous dirige » ?

Parce qu’il semble qu’il y a beaucoup de facteurs, bons et mauvais, qui opèrent sur nous et nous gèrent à un moment donné. D’abord, il semble que je fasse quelque chose afin de déterminer quelque chose pour moi-même, comme le fait mon environnement, le monde, les dirigeants du monde, et la nature, tout ce qui me touche.

C’est en fait la raison pour laquelle il est dit « qu’il n’y a rien hormis Lui ». Cela signifie que nous devrions prêter attention et nous concentrer sur une seule chose en dépit de ce qui semble être de nombreux facteurs qui sont la cause de la condition où nous nous trouvons, y compris nos sensations et nos pensées dans le monde corporel, et aussi dans toute chose à la maison, dans la famille, dans notre environnement, dans la société, au travail, et dans notre vision du monde. Vous pensez tout d’un coup à l’histoire, sur ce qui se passe aujourd’hui et alors vous désirez subitement certains plaisirs, ou vous avez certaines pensées et quelqu’un vous confond ; vous devez voir que derrière tous ces effets qui viennent de l’extérieur et ce qui est invoqué en vous intérieurement, il n’y a personne d’autre que Lui. Vous devez également voir qu’il n’y a qu’une seule raison, une seule source, à partir de laquelle les ordres sont donnés à toutes les parties de la création qui n’ont pas de libre arbitre et qui sont dirigées par la même force supérieure qui vous affecte alors.

Cela peut être vos amis, votre patron, votre femme, vos enfants, votre santé, la situation politique, les différents événements dans le monde, la météo, et vos sensations intérieures. Tout découle de la même force unique qui opère sur vous à travers tous ces facteurs et qui fait effet sur vous.

Si vous concentrez votre cœur et votre esprit et essayez constamment de voir que Lui seul fait cela et non pas mille autres sources différentes qui vous influencent, comme votre femme, vos enfants, votre patron, la météo, votre ressenti intérieur et tout ce qui vous touche de l’extérieur, et que c’est Lui qui est derrière tout cela et que vous voulez toujours être verrouillé sur Lui, et connecté à Lui, alors vous pourrez progressivement commencer à ressentir le système qui vous entoure, qui existe entre Lui et vous. Ce système est appelé « le monde », et la force supérieure entoure le monde.

Ensuite, vous commencerez à Le ressentir et à Le comprendre parce que c’est en fait tous les différents facteurs dans le monde et la façon dont ils vous touchent, qui vous aident à comprendre pourquoi Il vous traite de cette façon. C’est parce que vous devez vous rapporter à Lui comme le bien qui fait le bien, quoi qu’il arrive et au-dessus du doute de façon idéale.

Si une personne tente de voir seulement la force unique positive dans tout ce qui apparaît dans son esprit et son cœur et dans tout ce qui lui arrive, ces interférences lui révèlent vraiment la force unique supérieure, le bien et ce qui fait le bien. Ainsi, elle parvient à la révélation du Créateur.

Dans l’ensemble, c’est notre travail. Il n’y a rien à part cela. La sagesse de la Kabbale nous parle des phases que nous traversons comme nous dévoilons cette force supérieure et de la façon dont nous devons nous organiser de sorte qu’il soit plus facile de Le voir dans chaque état qui se révèle à nous, et comment nous pouvons aider les autres et être conscient de l’aide extérieure afin de ne pas oublier ce principe.

Je peux me trouver dans un état dans lequel je concentre ma volonté et mon pouvoir sur le Créateur, mais tout à coup une influence plus forte peut arriver, qui est plus forte que mon pouvoir de me concentrer sur Lui, et ainsi j’oublie que je dois Le révéler, que cela vient de Lui, qu’Il est uniquement le bien qui fait le bien.

Je commence soudainement à me rapporter à toutes les situations de la vie comme si elles étaient indépendantes et qu’elles venaient à moi de par elles-mêmes et non pas selon le plan général qui s’opère par une force unique supérieure et qu’il n’y a rien hormis Lui.

Dans l’ensemble, c’est le principe de base de notre travail.

Du congrès de Colombie, « Deuxième Jour », Leçon n°1 du 26/07/14

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Chaque futur congrès devient le prochain niveau après le congrès précédent. Mais le congrès à Saint-Pétersbourg a été unique.

Les gens arrivent et se rassemblent ici, qui se sont préparés intensivement au cours de l’été : c’est le groupe de Sotchi. Tout le reste se joint à eux, tous ceux qui étudient avec nous. En règle générale, nos meilleurs représentants de tous les groupes se réunissent ici.

Ainsi, en pensant au travail qui a été fait, j’espère que nous pouvons nous regrouper et atteindre un tel état que notre connexion sera égale à la première phase de la Lumière, et de ce fait nous la découvrons en nous. Pour l’essentiel, il n’y a pas de Lumière. Ce que nous appelons Lumière est une caractéristique mutuelle du don sans réserve et de l’amour que nous découvrons entre nous au premier niveau le plus minime.

Le Baal HaSoulam utilise l’exemple d’un courant électrique. Nous ne savons pas ce que c’est, mais nous voyons sa manifestation dans la chaleur du fil dans une lampe, ou le fonctionnement de certains systèmes, le travail d’appareils, de moteurs et ainsi de suite. Cela signifie que nous parlons toujours du résultat, de la découverte d’une force qui œuvre, mais que nous ne comprenons pas.

C’est aussi la même chose ici. Quand on veut grandement découvrir la force unique de la nature, alors elle est découverte. Elle existe, mais elle est intangible pour nous. Et afin de la sentir, nous devons lui permettre d’agir quelque part, d’être découverte dans quelque chose. C’est exactement comme un courant électrique ; aussi longtemps que nous ne l’appliquons pas à quelque chose, nous ne savons pas s’il existe ou pas.

Selon le même principe, le travail se fait aussi avec l’énergie générale la plus élevée, qui comprend en son sein tous les autres types d’énergie que nous appelons « Lumière ». Nous devons faire de nous un tel dispositif, qui révèle cette Lumière qui l’occasionne, qui appelle son mouvement, et nous devenons un Kli, un moyen, un mécanisme, une base sur laquelle elle se découvrira.

Pour ce faire, nous devons essayer de nous connecter entre nous, de nous adapter en permanence à la caractéristique de la Lumière. Dès le moment où notre état, nos efforts, l’unité entre nous, atteignent une ressemblance minime avec la Lumière, elle commencera alors à être découverte.

Du congrès de Saint-Pétersbourg, Leçon préparatoire n°2 du 18/09/14

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Question: J’ai des amis dont je ressens l’influence; J’ai une connexion avec eux. Et si je veux inclure tout le monde en moi, j’ai besoin d’aide. Je ne comprends pas d’où ielle viendra ; Qui dois-je demander?

Réponse: Au sein de notre unité, il existe véritablement une force qui nous unit et nous tient ensemble, mais en attendant, nous ne la sentons pas. C’est ce qu’on appelle la Lumière qui ramène vers le bien. C’est l’union et la force de la connexion qui nous voulons sentir entre nous.

Question: Comment est-il possible de s’accrocher à ce point et de ne pas le lâcher?

Réponse: Vous fuyez tout ce qu’il y a à l’exception de ce que votre corps veut à un moment donné. Et il veut manger, dormir, se reposer, et se divertir.

Cela signifie que, dans tous les cas, vous agissez toujours contre votre corps. Pour cela, il existe un environnement qui vous oblige à aspirez à la spiritualité. Il n’y a rien à faire! Mais si vous comprenez votre objectif, il devient désirable.

Du congrès de Saint-Pétersbourg 18.09.14, Leçon préparatoire 1

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Question: Dans un atelier, nous aspirons à un état ​​d’unité tant que nous commençons à sentir l’accord de tous d’y parvenir. Mais s’il n’y a pas de sentiment comme celui-ci, est-ce la peine de continuer jusqu’à ce que nous l’obtenions?

Réponse: Il apparaît progressivement dans un groupe d’amis qui sont connectés les uns aux autres par un grand nombre de conditions externes. Et s’ils travaillent sur ​​eux-mêmes régulièrement, avec une connexion partagée, s’obligeant à parler et discuter de tout, alors une mesure (indication) apparaît en eux qui montre s’ils se sont suffisament  coordonné pour qu’ils sentent déjà cette unité et de s’y accrocher.

Et si quelqu’un quitte cet état même un peu, il sent immédiatement; qu’un sentiment intérieur apparaît en lui, qu’il est «tombé en dehors de » quelque part, et il doit remonter et s’unir aux amis en permanence.

L’esprit de l’unité dépend de chacun de nous. Donc, discuter de ces situations, soutenez les amis les plus vulnérables; essayez de les développer de toutes les façons possibles, « injectez» cet esprit à tous le monde  à travers vos pensées et votre comportement. Vous devez le faire!

Nous voyons que toutes les personnes au cours de l’exode d’Egypte ne pouvaient pas tout faire, seuls les prêtres (Cohanim) et les Lévites, une petite partie de la population, un groupe, le pouvaient. Qu’est-ce qu’un «peuple» veut dire? Il s’agit d’un groupe dans lequel il n’y a pas beaucoup de gens qui soient prêts à aller de l’avant en suivant l’enseignant  en montrant un exemple de la réalisation de cette idée.

Dons, nous travaillons ensemble sur tout le reste et sur ​​le monde entier.

Du congrès de Saint-Pétersbourg 18.09.14, Leçon préparatoire 1

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Un groupe en lui-même est une seule entité, et tout le monde ne reçoit que ce qui existe dans l’ensemble du groupe, personne ne se sent comme une seule unité .

Dans un groupe, il n’y a pas besoin d’avoir des différences entre les hommes et les femmes, les anciens étudiants et les nouveaux arrivants, les divergences d’opinion, des malentendus, ou des distorsions.

Le concept d’une «personne» arrachée des autres n’existe pas dans ceci parce que l’une est la main, une deuxième est le pied, une troisième est le corps, et ainsi de suite. Tout le monde constitue un tout, un corps qui se trouve dans la coopération mutuelle absolue, en accord absolu entre tous ses membres.

Ce doit être la principale chose pour tout le monde et nous ne devrions pas avoir de plaintes contre toute personne à ce sujet. L’occasion m’a été donnée de participer à un groupe, à me fondre en lui, et personne ne me prend quoi que ce soit parce que le Créateur est celui qui me l’a donné. Il m’a amené ici, m’a donné des amis comme ses représentants par l’entremise desquels je dois travailler sur mon union avec Lui. Je me trouve dans cela.

La chose principale est qu’à chaque instant je peux me fondre de plus en plus, dans le groupe  «me perdre» en lui, pour qu’il gère toutes mes pensées, sentiments et désirs, il détermine ensemble mon comportement, mon attitude. Au moment où j’atteins cet état, je commence immédiatement à sentir le prochain niveau spirituel, parce qu’il se fait sentir dans notre unité. Si je l’atteins, me fonds en chacun d’eux, alors je passe au niveau suivant.

Du congrès de Sotchi « Deuxième journée » 14.07.14, Leçon 4

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Question : Pourquoi ai-je constamment l’impression qu’il y a encore le temps et qu’il est possible d’attendre jusqu’à demain ? Pourquoi est-ce que je ne plonge pas dans l’étude et la diffusion, mais que je trouve de nouvelles excuses avec lesquelles je me trompe moi-même ainsi que les autres ?

Réponse : C’est ainsi parce que vous avez besoin de vous corriger, en particulier grâce à ces « pourquoi ». Le Créateur nous envoie ces questions et ces exercices comme nous le faisons à un petit enfant à l’école. Nous devons comprendre qu’elles sont nécessaires pour notre développement, et nous devons essayer d’y répondre correctement.

Généralement, à la fin de chaque cahier d’exercices, il y a les réponses aux questions. Cependant, pour nous, à chaque question est donnée une réponse générale qui comprend en elle-même un nombre infini de termes : « Il n’y a rien d’autre hormis Lui. »

Dans un groupe, il doit y avoir une sensation que nous sommes toujours dans un nuage dirigé par le Créateur, et nous devons vivre mutuellement dans le même panier à l’intérieur de ce nuage, en allant vers la pleine conscience et direction, et simultanément, nous annulant, pas nous-mêmes mais notre ego.

Cela signifie que je dois gérer, influencer, comprendre et travailler, mais pas à l’intérieur de mon ego, mais plutôt dans un état que je dois maintenant acquérir, détenir et maîtriser. C’est un état absolument nouveau, et je dois y entrer.

Un nuage dans lequel il est nécessaire de dissoudre mon ego et dans lequel je dois commencer à me ressentir comme actif, avec la compréhension, devant envelopper chacun d’entre nous. Ceci est appelé « le travail dans un groupe ».

Cette sensation partagée doit nous retenir à l’intérieur d’elle, et nous avons besoin de la nourrir, de la développer et de prendre soin d’elle. Cela, au moins partiellement, équivaut au soutien des amis. Le groupe existe sur cette plate-forme.

Du congrès de Toronto, « Premier Jour », Repas le 04/08/14

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Question : Puis-je apprendre à découvrir le Créateur à travers des plaisirs physiques ?

Réponse : Cela dépend de ce que l’on entend par plaisirs physiques : le plaisir pour soi-même ou les plaisirs revêtus dans les actions physiques de notre monde.

Si le plaisir est revêtu dans une action physique de ce monde, il est possible de découvrir le Créateur en lui, mais s’il est destiné à soi-même, alors c’est impossible. Chaque action « pour soi » est appelée physique, et « à partir de soi » est appelée spirituelle.

Lorsque nous nous connectons entre nous pour compléter l’adhésion, nous ressentons alors vraiment en substance cet état dans lequel le Créateur se découvre. Mais ce n’est qu’à la seule condition que nous l’utilisions pour notre unification au-dessus des aspirations et des désirs personnels. La Lumière fait tout le reste, il n’est pas nécessaire d’être impliqué en cela particulièrement ; ça ne fait que confondre une personne.

Il est nécessaire d’étudier les articles du Rabash et du Baal HaSoulam, qui sont entrecoupés avec un peu d’information sur les conditions pour le travail spirituel, et d’essayer de ne pas les quitter. Ils doivent devenir les conditions fondamentales que l’on doit maintenir tout le temps, et lorsque vous tombez dessus, faites votre auto-examen par rapport à eux.

Ainsi, la Lumière créera les caractéristiques appropriées en vous, et vous commencerez à ressentir que le monde physique tout entier n’est pas essentiellement physique, mais il semble seulement de cette façon. En fait, c’est la manière dont les forces spirituelles nous dépeignent nos sensations. Lorsque la force unique de la nature commence à être découverte grâce à cela, nous commençons finalement à comprendre les secrets et les caractéristiques de notre perception.

Du congrès de Sotchi, « Deuxième Jour », Leçon n°6 du 14/07/14

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Question: Vous avez dit que nous devons apprendre à avoir du plaisir en faisant des efforts dans notre progrès et de la même façon de nous préoccuper de nos amis.

Si nous combinons ces deux phrases, il s’avère que nous devons travailler dur pour aider un ami afin qu’il ait du plaisir à faire des efforts?

Réponse: Oui. Par conséquent, plus vous travaillez, plus vous obtenez du plaisir, pas à partir des résultats du travail, mais du travail, de l’effort lui-même. Lorsque vous corrigez l’égoïsme, les efforts se transforment en plaisir.

Cela n’existe pas dans notre monde. Ici, nous travaillons dans le but de gagner, et gagner à acheter quelque chose ou pour profiter de quelque chose.

Pourquoi le monde est spirituel infini et il n’existe aucun concept de temps? Parce que l’effort inclut à la fois l’effort et sa satisfaction, le Kli (récipient). L’effort lui-même est la satisfaction.

Commencez à réfléchir à ce sujet, et vous verrez ce qu’est un état ​​spirituel. Il n’y a aucune cause ni conséquence du développement des événements, si un état spirituel est permanent.

De leçon préparatoire 1 du Congrès à Saint-Pétersbourg 18/09/14

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Question: Si, lors d’un atelier, nous essayons de parvenir à un état ​​commun, entrons, nous déconnectons, nous connectons, et tout à coup un retardataire se joint à nous, nous nous sentons immédiatement déséquilibrés.

Réponse: Il devrait y avoir aucun déséquilibre! Nous devons immédiatement «avaler» l’ami qui est venu. Supposons que nous ayons neuf personnes, et tout à coup elle est la dixième, mais elle ne nous dérange pas parce que nous travaillons sur elle tellement avec notre intention, notre désir, qu’elle sent immédiatement le cadre que nous lui donnons et est inclue  à nous.

Et sinon, au cours d’un cercle, peu importe ce qu’elle a dit ou où elle est allée, elle doit sentir le cadre du groupe, puis être à sa place.

Mais pour que nous ne sortions pas de cet état, nous devons nous précisément y rester. Grâce à notre désir, nos efforts, notre exemple constant, y compris les efforts externes, nous avons besoin de faire que d’autres personnes estiment qu’elles existent ainsi dans un cadre idéologique dans lequel elles ne peuvent même pas se permettre de parler de quelque chose d’extérieur. Cette pression totale sur chacun de nous doit être très forte.

De leçon préparatoire 1 du Congrès à Saint-Pétersbourg 18/09/14

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Elever une prière vers le Créateur signifie élever nos meilleurs, nos plus intenses et nos plus vifs désirs et aspirations, les pointant vers le haut comme nous levons nos mains en haut.

Dans ce cas, nous les connectons afin que tout le monde se retrouve absorbé dans l’autre, se ressente uniquement à l’intérieur des autres et, dans cet état, choisisse la chose la plus profonde et la plus importante.

Une « prière » signifie notre unique désir à partir duquel les autres désirs se révèlent. Nous nous efforçons d’unir le désir de révéler la force unifiée qui régit l’univers tout entier dans l’ensemble de la nature : les forces de l’harmonie, de l’équilibre et de l’interconnexion.

Nous souhaitons le même état pour nous-mêmes, le groupe, le pays, le monde, et toute l’humanité. C’est notre intention et notre effort. L’intention constante est la prière du besoin que nous voulons éventuellement recevoir.

Dans l’avenir, nous transformerons cela dans les étapes suivantes. Nous verrons comment nos désirs d’unité se réalisent dans le désir lui-même. Habituellement, quand une personne recherche un but, elle pense qu’elle veut l’atteindre, mais dans notre cas, il s’avère que, étant dans l’intention, nous révélons soudainement que c’est le but, et rien d’autre n’est nécessaire. Cette aspiration crée la condition avec laquelle le supérieur se remplit. C’est ce qui se passe en nous et à l’intérieur de nous.

Afin de devenir plus concentrés les uns avec les autres, nous devrons revenir à cette demande et souhaiter fortement tout formuler plus profondément et nettement. Cela se forme en nous de cette façon.

Cette aspiration constante elle-même est le but. Au début, nous pensons que ce n’est qu’une condition pour atteindre quelque chose, et puis nous verrons qu’elle est, elle-même, le but.

De la Leçon Préparatoire n°1 du Congrès de Saint-Pétersbourg, le 18/09/14

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