Question : Il est dit dans le articles « La Garantie Mutuelle » (Arvout) et « Le Don de la Torah » (Matan Torah) que nous devons satisfaire tous les besoins de la nation. Comment devrions-nous faire pour prendre soin des besoins de chacun ?

Réponse : Commencez par vous soucier du cercle de personnes avec qui vous êtes dans cette convention, avec qui vous travaillez et vous connectez. Essayez de penser à ce dont ils ont besoin d’autre et ce qui est le mieux pour eux.

Ne pensez pas aux questions spirituelles, mais plutôt à ​​la façon dont vous pouvez les aider et à ce que vous pouvez leur apporter, comme laver le sol par exemple, ou quelque chose comme ça, mais à travers cela, dans le but de faire plaisir au Créateur.

Du congrès de Sotchi, « Deuxième Jour », Leçon n°6 du 14/07/14

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Question : De quelle manière notre alliance devrait-elle se révéler au congrès?

Réponse : Dans la chaleur. Une communication efficace qui doit avoir lieu entre nous. Elle doit tout simplement exploser afin que nous commencions à sentir un vide chaud parmi nous qui nous ouvre l’un à l’autre et ne nous laisse pas nous retenir afin d’exprimer notre amour.

En outre, c’est un soutien mutuel, un effort commun partout dans le monde quand les amis du monde entier expriment leur soutien et leur admiration, et confirment leur serment de fidélité à notre alliance.

Par conséquent, nous devons ressentir une certaine tension. Bien sûr, la force supérieure peut faire ce qu’elle veut avec nous, mais chacun de nous est dévoué aux amis, pour garder tous les conseils et les commandements des kabbalistes et faire tout ce qui est en notre pouvoir pour maintenir l’alliance avec les autres.

Une personne devrait comprendre que si elle n’accepte pas cette condition, elle ne fait pas partie de notre courant, et elle ne flotte pas en avant dans notre bateau général commun. Elle peut rester à la convention, mais rien ne lui arrivera.

Tout le monde doit réaliser et reconnaître le fait que prêter serment est la question centrale dans le démarrage du chemin spirituel. Tout comme sur le mont Sinaï : « Acceptez-vous d’être comme un seul homme dans un seul cœur ? Sinon, ce sera votre lieu de sépulture ! »

Si nous faisons une alliance maintenant, elle devrait inclure tout le monde en étendant la main par-dessus l’océan, le continent, peu importe où. Chacun doit ressentir qu’il est avec nous dans une connexion continue dans les deux sens.

De la Leçon sur le Sujet : « Préparation pour le congrès », du 04/09/14

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Nous avons commencé à nous préparer au congrès il y a longtemps, il y  a plusieurs mois. Maintenant, nous devons essayer de faire en sorte que l’objectif du congrès soit d’abord juste sous nos yeux.

Le but est simple. Il n’y a rien dans le monde, sauf l’ensemble des désirs en un tout. C’est ce que nous devons voir devant nous: Nous le faisons ou forçons la Lumière Supérieure à le faire.

Si nous cherchons à vivre cet état de sorte qu’il se réalise vraiment entre nous, alors il va vraiment arriver. Cela dépend de notre volonté, et uniquement d’elle. Puis, dans le monde entier, il y aura un sentiment, qui se diffusera de nous comme des vagues.

Tout le monde sait déjà que tout ne dépend que de Lui. Nous avons étudié à plusieurs reprises lors du cours que notre perception du monde, le sentiment du monde, est le résultat de notre vision interne du monde. Le Baal HaSoulam l’appelle «la réflexion intérieure. »

Donc, nous devons diriger notre vision intérieure, aspiration, de manière à voir un tout de nous tous, et cela dépend de tout le monde.

Après tout, chacun de nous est un univers à part. Si nous nous l’imaginons de cette façon et nous soutenons les uns les autres, alors, naturellement, il y aura une superposition correcte de l’un sur l’autre, et, ensemble, nous assemblerons la force nécessaire d’aspiration qui produira une claire manifestation de cet état. C’est ce que je vous souhaite.

Beaucoup de nos amis de différents pays et régions se sont rassemblés ici. C’est très bien parce que cela fait un Kli diversifié. Cela donne de la force à nos aspirations mutuelles.

Se perdre dans cette société est le vrai bonheur. Si une personne aspire à cela, elle sent qu’elle se perd et qu’elle commence à danser dans la joie de l’union aux amis comme le Rabash l’écrit dans sa lettre. Il a disparu à tel point qu’il ne sentait rien, sauf eux. Si nous nous perdons dans cette société commune, nous allons commencer à sentir, à travers elle, l’état que nous voulons sentir: cette unité, cette Malkhout.

Je pense que nous pouvons le faire. Je ne vois pas d’obstacles. Il suffit de connecter ce qui existe en nous.

Du Congrès à Saint-Pétersbourg, Leçon préparatoire 1

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Le sujet de la deuxième leçonau congrès de Saint-Pétersbourg est « La nature cyclique du mauvais penchant ».

À mon avis, tout est clair ici. Partout où je me tourne, je suis plongé dans mon propre mauvais penchant. Quoi que je fasse, à quiconque je puisse penser, ce n’est que pour exploiter cette personne, pour en profiter d’une certaine manière, et après cela je l’oublie, en l’enlevant complètement de mon esprit.

Si je deviens familier avec la force de mon ego, je serai progressivement capable de ressentir combien la découverte de ce mal en moi est dégoûtante et méprisable à mes yeux, combien je voudrais m’en libérer et le transformer en bien. Car en fait, il ne me laissera pas, je le transforme simplement en un désir ardent pour les autres, en don sans réserve pour les autres, en amour pour eux.

C’est ainsi que j’évalue mon terrible et immonde mauvais penchant, même si des étrangers ne voient rien de mal à cela.

Tout d’abord, j’atteins la conscience d’avoir entretenu et cultivé mon ego, d’avoir pensé à comment je pouvais le remplir. Après cela, je vois qu’il me rend esclave et que je ne l’asservis pas. Alors pour quoi est-ce que je gaspille ma vie ? Maintenant, je commence à le détester, parce qu’il me connecte à lui, m’oblige à tout faire pour lui. Je dois travailler pour lui tout le temps, parce que, comme Pharaon, il règne secrètement sur ​​moi.

Et puis j’arrive à un état où je découvre ce contrôle, je ressens comment l’ego m’étouffe au point où je ne peux plus rester à l’intérieur de lui ; il me tue. En conséquence, je suis libéré de ses griffes.

Et lorsque je me détacherai de lui, de son contrôle sur moi, je commencerai à le contrôler. Je commencerai à le gérer avec l’aide de la Lumière Supérieure.

De la leçon sur le sujet : « Préparation pour le congrès », du 09/09/14

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Question: Comment pouvons-nous utiliser le rassemblement d’amis (Yeshivat Haverim) pour s’unir au congrès?

Réponse: Le rassemblement d’amis est une partie de la journée quand nous sommes réglés pour recevoir une nouvelle portion de la lumière supérieure parce que ces réunions précèdent les leçons et des ateliers, à savoir, nos actions spirituelles à venir.

Pour ce faire, nous devons nous préparer, nous unir, et nous rappeler notre objectif qui est atteint dans l’unité, que c’est le soutien mutuel qui est notre libre arbitre, et c’est notre seule action libre; tout le reste ne dépend pas de nous. Le rassemblement d’amis devrait nous le rappeler.

De la leçon sur le sujet: Préparation au congrès, 09/09/14

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Question: Quel état une personne doit elle atteindre, au début du congrès  ? Que doit-elle vivre?

Réponse: Elle doit sentir que c’est comme si elle était entrée dans un mixeur dans lequel elle veut mélanger ses pensées et ses sentiments avec les pensées et les sentiments des autres, de sorte qu’il ne lui reste rien.

De ce mélange de désirs dans le cœur et les pensées dans l’esprit, quelque chose émerge qui peut être appelé un « Kli spirituel», un «Partsouf spirituel. » C’est parce que le désir est le «corps» du «Partsouf, » et lex pensées sont sa «tête». de cette façon, nous créons un modèle d’un Adam (une personne), une seule image de toute l’humanité.

Le rôle de chacun est de se mélanger à tout le monde ainsi il ne reste rien de lui, ni dans la tête ni dans le cœur. Et ce qu’il en résultatera remplira son cœur et son esprit.

De la préparation au congrès , 09/09/14

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Nous nous trouvons dans des états avancés et de ce fait, nous ne devons pas oublier que l’instant d’avant la rédemption est ressenti comme la plus grande obscurité, impuissance, désespoir, incapacité et déception. Juste avant la sortie d’Égypte, il fait nuit noire.

Nous avançons le long de deux lignes. La Lumière arrive, mais elle est ressentie dans les désirs qui n’ont pas encore été corrigés comme l’obscurité. Ainsi, les gens et l’ensemble des groupes se voient eux-mêmes dans le pire état possible ; dans un état qui est de plus en plus bas et plus méprisable.

Ils pensent qu’ils ne méritent pas la révélation spirituelle et qu’ils sont loin de la révélation plus que jamais, comme il est dit : « Et les Enfants d’Israël gémissaient à cause du dur labeur » dans l’exil en Égypte. Mais c’est le chemin spirituel.

Par conséquent, nous devons faire la distinction entre le cœur et l’esprit. Ce n’est pas par hasard si les deux Lumières fonctionnent sur nous de cette façon, la Lumière de Hassadim et la Lumière de Hokhma ; la Lumière du but de la création et la Lumière de la correction. Lorsque nous sentons que nous sommes dans un tel état épouvantable, nous avons encore une chance de le clarifier et de l’examiner, et de réaliser qu’il est juste. C’est en fait l’état qui nous aide à avancer.

D’autre part, l’obscurité et la faiblesse qui se révèlent sont un appel très puissant d’En-Haut. Nous devons briser cette coquille égoïste et atteindre la perception d’une nouvelle réalité, la sensation d’un nouveau monde.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/09/14, Leçon sur le Sujet : « Préparation pour le congrès »

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Question: Nous effectuerons le travail en groupes de dix au prochain congrès de Saint-Pétersbourg. Est-ce qu’un groupe de dix-doit être tout le temps ensemble, y compris les repas, les réunions des amis, les ateliers et les leçons?

Réponse: Je ne vois pas d’intérêt de se promener en groupes de dix se tenant la main.

Un groupe de dix est considéré comme une unité entière spirituelle. En hébreu, cela s’appelle un Minyan. Il est une condition: vous ne pouvez pas prier si vous ne vous assemblez pas dans un groupe de dix. Cela signifie que vous ne pouvez pas appeler le Créateur si vous n’êtes pas dans un groupe de dix. Par conséquent, les groupes de dix sont indispensables dans tous nos événements.

Au cours des réunions des amis tout le monde est présent: les hommes dans un cercle à l’intérieur et les femmes à l’extérieur. Nous devons souligner constamment que nous sommes avec l’ensemble de l’humanité, avec l’ensemble du groupe dans le monde.

Les groupes de dix n’ont pas à montrer leur individualisme excessif. Leur rôle principal est de cultiver l’intention: Nous sommes réunis ici afin de fusionner en un seul, de sorte que les unités identiques à la nôtre vont se connecter en une seule unité énorme qui est égale au Créateur.

Un groupe de dix est ce que vous soulève au niveau suivant; il s’agit d’un dérivé. Ceux qui ont étudié les mathématiques supérieures savent que la décomposition d’un dérivé est bouleversante et la mort. Si un groupe de dix se décompose, vous ne pouvez pas vous élever au prochain niveau.

Par conséquent, nous devons faire tout notre possible pour que les groupes de dix restent ensemble même lors de l’exécution des fonctions différentes dans la cuisine ou tout autre service. Ceci est important.

De la Préparation au congrès de St Pétersbourg, 09/09/14

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Commentaire : Il semble que notre prochain niveau soit au service des gens. Il y a par exemple tellement de gens solitaires que cela est vraiment terrible. Mais malgré le fait qu’il y ait beaucoup de sites de rencontres en ligne, cela n’entraîne pas les gens à fonder une famille. Ayant accumulé beaucoup d’expérience en travaillant dans les cercles, je vois l’image exacte de la façon de parler de ce problème avec les gens et comment leur enseigner.

Réponse : Je ne pense pas que rassembler les gens et les aider à fonder une famille soit la solution au problème. Nous sommes dans une phase de l’histoire humaine où les gens ne peuvent pas se voir eux-mêmes connectés à une famille. Ils se lient rapidement, ont des enfants, et commencent à le regretter : « Qu’avons-nous fait ?! Cela nous limite beaucoup, c’est étouffant ! »

Je commence à mieux les comprendre ces derniers temps. Ce qui les étouffe, c’est l’ego qui a évolué à sa taille maximale. Nous devons accéder à la nécessité d’avoir une famille, de sorte que cela fera partie de notre récipient spirituel (Kli). C’est seulement alors que nous pourrons parler de mariage. Sinon, ça ne mènera à rien.

Plus nous avançons, plus nous verrons cette situation. Ainsi les gens vont fonder une famille uniquement s’ils peuvent être sûrs que ce soit leur chemin d’élévation et non parce qu’ils ont soudainement été inspirés dans le groupe ou dans un certain atelier. C’est seulement quand ils atteignent un certain état ​​spirituel et grandissent spirituellement qu’ils comprendront la signification d’une famille.

L’idée du mariage civil disparaîtra pratiquement et à la place il y aura des familles spirituelles. C’est la nécessité de créer une cellule familiale qui deviendra la raison de fonder une famille.

Du congrès de Sotchi, Leçon n°1 du 24/08/14

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Question : Il est dit : « Achète la foi du Rav (Enseignant) et suis-le. Et tu pries pour avoir l’esprit comme le Rav le fait. C’est ainsi que la spiritualité s’achète. » Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : La croyance dans l’enseignant, c’est croire en ce qu’il dit et c’est exécuter ses recommandations sans questions.

Tout ce que je dis, je le dis pour vous. Celui qui écoute et l’accepte avance.

Je n’ai pas de revendications envers ceux qui refusent de m’écouter ; c’est leur propre affaire. Mais si vous voulez être lié à moi et me suivre, vous devez écouter ce que je dis.

Parce que sur le chemin spirituel, vos yeux seront toujours fermés, vous me suivrez tout le temps. Ils s’ouvriront quand vous monterez sur votre prochain degré, et vous vous élèverez à votre degré suivant de nouveau avec les yeux fermés. C’est ce qu’on appelle « la foi au-dessus de la raison ».

Du congrès de Sotchi, Leçon n°4

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