Question: Après le congrès, nous essayons constamment de conserver le niveau que nous avons atteint là malgré l’égoïsme supplémentaire que nous découvrons en nous maintenant. Comment l’état qui nous est révélé maintenant est lié au processus que nous traversons?

Réponse: Nous ne pouvons pas monter comme nous le voudrions puisque nous ne valorisons pas notre effort, qui est notre récompense. Maintenant, après le congrès, nous devons être heureux d’avoir perdu le goût de l’unité et que nous ne sentons aucune envie de nous connecter. Nos relations sont devenues ternes, insipides et sombres. Mais cela est réellement génial car maintenant nous pouvons essayer de combler le vide qui est révélé par nous-mêmes!

Nous devons voir cette opportunité comme un cadeau. C’est en effet un véritable cadeau du ciel. Nous voulions donner et nous avons maintenant un espace vide que nous pouvons remplir! Quand allons-nous ressentir un tel vide à nouveau?

L’état de l’unité dans le congrès nous a été donné comme un exemple, de sorte que maintenant nous soyons en mesure de faire la même chose par nous-mêmes. Dans le congrès, nous avons eu le « plus » de sorte que maintenant, quand le «moins» apparaît nous ferons la même chose. Le plus est l’exemple qui venait du Créateur. Maintenant, nous avons une chance de répéter Ses actions et d’atteindre le même résultat.

Le plus réside dans une ascension et le moins signifie une descente. Le Créateur nous a donné un exemple, il nous a révélé le sentiment, la forme, et maintenant vous devriez faire la même chose. Cependant, nous ne valorisons pas cet effort et ne nous sentons pas heureux pour cela, mais plutôt maudissons le Créateur et déplorons ce qu’il a fait avec nous. Nous négligeons la chance de devenir comme Lui.

C’est au cours d’une descente que nous pouvons provoquer et attirer sur nous la Lumière Environnante. Tout le problème est que nous devons le faire, mais nous ne le faisons pas.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/07/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi n’ai-je pas désir?

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Question : Quelle est l’efficacité des processus spirituels dans de petits groupes de deux ou trois personnes ?

Réponse : C’est le problème avec nos amis virtuels, avec nos amis individuels et d’autres. Nous avons beaucoup d’étudiants qui sont dispersés dans divers coins de leur pays : l’Australie, la Nouvelle-Zélande, la Chine, plusieurs pays européens, l’Amérique du Sud, et ainsi de suite. Par conséquent, ces congrès nous forment encore et nous connectent et nous donnent l’occasion de nous concentrer ensemble.

Mais l’absence d’un groupe physique reste un problème. Je ne peux pas imaginer la solution. Je ne sais qu’une chose, quand j’ai demandé au Rabash la permission de me rapprocher de lui, il m’a d’abord rejeté et il avait raison, il est nécessaire de vérifier si votre désir est réel. Et c’est seulement deux ans plus tard qu’il m’a permis de déménager.

Par conséquent, si un étudiant étudie sérieusement avec nous depuis un long moment, il a besoin de réfléchir sur la façon de déménager vers un endroit où il y a un groupe ou bien où il est possible d’en organiser un. Je ne vois pas d’autre issue.

Autant que possible, je pense à cela tout le temps et nous espérons qu’avec l’aide d’un système virtuel, il sera possible de connecter les gens et leur donner un sentiment d’unité, mais en attendant, un écran d’ordinateur les sépare. La personne se protège des autres à travers l’écran.

Alors quel est le problème ? Faire en sorte que les gens se connectent aux autres. Nous sommes dans un endroit où se « connecter aux autres » signifie s’asseoir ensemble, respirer ensemble, apprendre ensemble, haïr les amis, les aimer, et ainsi de suite.

Et la Lumière Supérieure nous donne toutes sortes de problèmes ici, intentionnellement en « provoquant des frictions » entre nous, nous frottant ensemble, pour enlever la membrane du cœur. Les cœurs se frottent ensemble afin de se déshabiller. Comment est-il possible de le faire lorsque vous vous trouvez dans une connexion virtuelle ? Je ne peux pas me le décrire. Personnellement, je serais heureux d’être avec tout le monde dans une connexion virtuelle : je « tape » quelques informations dans un e-mail et c’est tout, vous êtes déjà « amoureux » des amis.

Où pouvez-vous vraiment sentir l’hostilité jusqu’à la haine que ces amis dans le Zohar ont senti ! Vous pouvez immédiatement débrancher l’ordinateur ou vous protéger avec une sorte d’émoticône (smiley) et c’est tout ! Comment pourrait-il en être autrement ?

Je sens cela avec nous dans notre pays. Il y a des groupes qui maintiennent une distance courtoise. Il y a ceux qui sont plus proches, qui participent plus, veulent s’intégrer plus avec nous et veulent construire notre centre ensemble. Quand il y a des possibilités de travail, alors la participation de chacun est testée. L’idée n’est pas seulement la participation, c’est plutôt de travailler ensemble. C’est ce qui est essentiel. Par conséquent, vous devez comprendre qu’il est nécessaire de rassembler et d’organiser des groupes, et d’organiser de grands groupes avec des services, avec un institut pour la diffusion, avec des groupes d’enfants. En général, tout cela est impératif.

Ducongrès de St. Petersburg – « Jour Deux » du 13/07/13, Leçon n°3

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Question: Comment pouvons-nous travailler avec la fierté qui s’est révélée après le congrès?

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«La foi au-dessus de la raison » signifie qu’une personne a repoussé les limites de la qualité du don en soi-même, en sortant d’elle-même. La foi est appelée don sans réserve, la propriété de Bina, la Lumière de Hassadim. Quand je suis à un degré spirituel, dans n’importe quel état, j’augmente ma possibilité du don et d’amour. Ceci est appelé «la foi», qui commence à prédominer, l’emporter sur la qualité de la réception, au-dessus l’égoïsme. La raison est la Lumière que nous recevons qui remplit notre désir égoïste. Mais la foi est la propriété du don, de l’état d’avancement spirituel.

Après le congrès à Saint-Pétersbourg en 2013, j’ai entendu beaucoup de gens dire que « c’était maintenant la première fois que nous avons senti que nous avons vraiment accompli quelque chose. » En effet, après ce congrès, nous avons senti pour la première fois l’unité, et pas chacun par lui-même, mais quelque chose de commun, une certaine masse commune qui reliait les uns aux autres en même temps, tout le monde en soi. En outre, nous avons constaté qu’il existe un lien entre ce qui se passe en nous et ce que nous étudions dans les sources primaires (en partie, dans le Livre du Zohar, en partie dans les articles de Baal HaSoulam et Rabash) sur les conditions de connexion d’une personne à l’intérieur du groupe, les conditions de notre unité.

Tout cela nous est devenu beaucoup plus proche. Nous semblons avoir confirmé la justesse de notre développement. Cela signifie que nous avons reçu de nouvelles connaissances. Et comment pouvons-nous aller maintenant dans la foi au-dessus de la raison acquise?

Dans cet état, bien sûr, je peux être heureux car maintenant je suis convaincu de la justesse de mon chemin: que j’ai un professeur qui ne me trompe pas, que j’ai dissipé mes doutes et résolu certains problèmes. Mais je suis tombé dans le désir de recevoir et j’ai eu un peu de la Lumière dans ces désirs. D’une part, il est bon que j’aie atteint cela, cela devait en être ainsi. Nous ne devons jamais douter que ce que nous recevons et ce dans quoi nous sommes, est de la façon dont il devrait être, et nous l’avons eu du Créateur. Et maintenant, une autre question se pose: Comment pouvons-nous aller plus loin?

Ensuite, je dois fermer les yeux sur tout ce que j’ai reçu et avancer vers la foi au-dessus de la raison: pour percer au niveau suivant par le fait que je ne veux pas regarder les connaissances acquises ou prêter attention à tout ce qui existe en moi aujourd’hui comme une preuve de la justesse de la voie. Je veux aller de l’avant les yeux fermés, seulement pour l’amour du don. Cela signifie que je ne devrais pas penser que j’ai la confirmation de la preuve que j’avance sur la bonne voie, ou si j’ai la confiance intérieure d’être dans le bon groupe avec le bon professeur ou non.

Si nous passons par la foi, ce sont des conditions complètement différentes, à l’opposé de la raison. Autrement dit, la propriété du don est à l’opposé de la propriété de réception, de la même façon que la propriété du Créateur est opposée à la propriété de l’être créé. Alors, la prochain degré que nous avons à couvrir, vers lequel nous devons monter, se réalise non pas par la raison ni avec notre confiance, mais au contraire, quand nous nous élevons au-dessus.

En d’autres termes, maintenant je veux aller seulement vers la propriété du don, ne prêtant aucune attention à rien, malgré tout ce que j’ai reçu lors du congrès, en dépit de la sensation qui m’a donné confiance, le fondement de la vie. Je m’intéresse seulement à cela, et je veux entrer là-dedans.

Du cours virtuel du 21/07/13

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Question : Quand j’en viens à prier par désespoir total, ai-je besoin de demander à changer, ou dois-je demander qu’un ami avance spirituellement ?

Réponse : La prière est appelée un désir dans le cœur, le désir incontrôlé du cœur. Je peux dire ce que je veux, rien n’aidera, et c’est juste des mouvement de lèvres. Je pourrais danser, pleurer ou rouler sur le sol, cela ne donnera également aucun résultat. L’essentiel est ce que je ressens au plus profond de mon cœur.

Un désir est appelé cœur et la quatrième phase de mon désir est ce qui est le plus caché de moi. Parfois, quand il est révélé, je tremble de ce qu’il y a. Et cet aspect est ressenti par la Lumière, la contacte, parce que c’est comme les quatre lettres du nom du Créateur.

La dernière phase se trouve effectivement au contact avec la phase supérieure de Keter. Un désir ardent de connexion apparaît dans ce qui est opposé à celui de « Keter » : il veut soit le contrôler complètement (dans ce cas, cette phase est appelée « Pharaon » qui veut toute la Lumière se trouvant en elle-même), ou au contraire, il veut ressembler à « Keter », la caractéristique du don sans réserve.

Nous n’avons aucun contrôle sur cette phase, en fait nous ne la sentons pas ni ne la ressentons. Ici, toutes sortes d’actions concrètes sont nécessaires ! Il ne s’agit pas simplement de s’assoir et de méditer, la sagesse de la Kabbale ne reconnaît pas cela ! Tout cela n’existe pas ! Vous pouvez aller profondément en vous-même, pensant que vous pourriez avoir toutes sortes d’intentions, mais ce ne sont que des enquêtes internes qui sont finalement déterminées par le travail préliminaire et le travail qui suit. Ces investigations ne sont obligatoires que pour comprendre ce que j’ai atteint, combien je peux sentir qui je suis à l’heure actuelle.

Par conséquent, si nous voulons vraiment invoquer la Lumière environnante sur nous-mêmes, il faut agir ; en somme, l’influence de la Lumière donne forme à l’ardeur de notre désir dans son dernier aspect. Comme il est écrit : « Le Créateur a mis la prière dans ma bouche. » Même si la personne ne pense à rien, mais réalise mécaniquement ce qui est nécessaire, à la fin, cela se traduira dans ses pensées les plus normales par une transformation en pensées les plus merveilleuses.

Et l’inverse est également vrai. L’avertissement existe : « Sa sagesse dépasse ses actions. » Ce n’est pas autorisé ! On croit que quand la sagesse d’une personne dépasse ses actes, elle se tue spirituellement. Toutes sortes de philosophies, d’intentions, de pensées, et d’études du matin au soir ne sont pas bonnes. Notre monde est un monde d’action. Nous nous trouvons dans la dernière phase du monde de Assiya, traduit par « action ».

Du congrès de St. Petersbourg – « Jour Deux » du 13/07/13, Leçon n°3

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Question: Qu’est-ce que cela signifie de me repentir de mes actions, des émotions et des pensées si le Créateur me dirige complètement? Comment pouvons-nous ne pas continuer à errer, à nier la supervision de « Il n’y a rien hormis Lui», et, avec cela, atteindre ma reconnaissance du mal?

Réponse: Soyez désolé que le Créateur vous ait fait échouer dans une forme comme ça! C’est un signe que vous le méritez!

Question: Avant la Seconde Guerre mondiale, Baal HaSoulam a essayé de mettre en garde les gens et prévenir l’Holocauste, mais les résultats sont connus. Vous dites que les gens ne vont nous entendre qu’après les coups. Que pouvons-nous faire pour éviter les coups, ou sont-ils inévitables? Quelle est la bonne réaction à ce qui se passe: d’endurer et de prier pour l’humanité (ne sommes-nous pas en train de maudire le Créateur à travers notre souffrance et de la douleur) ou comprendre d’une manière détendue et essayer de justifier la nécessité d’une évolution de ce genre? Comment est-il possible d’amortir les coups et d’amener le monde à la correction par le chemin correct?

Réponse: Nous avons besoin d’administrer les coups à notre ego nous-mêmes, en cela nous agissons en opposition avec lui, et alors nous serons libérés des coups extérieurs du Créateur. Et si nous travaillons ensemble, nous ne ressentirons pas les coups, mais des efforts partagés agréables.

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Le Créateur vide en nous un endroit pour Lui-même, nous donnant une sensation de froid. Mais essentiellement, ce n’est pas de la froideur ou la distance. Nous étions dans un état de cohésion dans notre petit groupe. Maintenant, le Créateur a étendu ce cercle, et nous sentons que nous n’avons pas de contrôle sur le vide qui est créé.

Avant nous ne nous sentions qu’à l’intérieur de notre cercle où le sens du congrès régnait. Et maintenant, après que le congrès se soit terminé, nous sentons cette place vide qui se développe de plus en plus chaque jour.

Si cela continue à aller dans cette voie, en fin de compte tous les souvenirs du passé vont disparaître et nous allons revenir à l’état bestial. Pourquoi le Créateur fait-il cela? Pour que maintenant, alors que nous ressentons combien Il s’éloigne de nous et comment le sentiment de notre unité se dissout, nous voulions combler cette place vide avec le Créateur. Parce que nous comprenons que nous ne sommes pas prêts à retenir et garder la chaleur des sentiments qui étaient là avec nos propres pouvoirs et que ça va de plus en plus loin. C’est ainsi que le Créateur vide un nouvel endroit en nous où Sa présence et Son contrôle doivent être ressentis.

La première chose, c’est que nous voulons revenir à un sentiment de connexion. La deuxième chose, c’est que pour y rester, nous avons besoin de la volonté du Créateur à la place du vide qui a été créé.

Notre objectif est la connexion et les moyens pour y parvenir est le Créateur. Et maintenant, nous devons échanger leurs places, le Créateur devient le but et la connexion devient le moyen. Donc, nous faisons une nouvelle clarification tout le temps et mettons en œuvre l’opposé.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 19/07/13

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Question: Si la sagesse de la Kabbale est une science, comment pouvons-nous nous attacher à «la foi au-dessus de la raison? » Après tout, la foi semble nier la science.

Réponse: Nous sommes à un niveau corporel ensemble avec les sciences,  les arts, et ainsi de suite,  et dans eux, nous pouvons nous développer.

Cependant, comment pouvons-nous nous développer? Ce n’est que dans l’ego. L’ego se développe, et nous nous développons avec lui, mais à partir d’aujourd’hui, l’ego a réellement terminé son développement.

De quels sciences et arts parlons-nous? Nous voyons que aujourd’hui tout semble bloqué, retardé et arriver à une impasse, à une crise. Cela est en cours depuis plusieurs décennies maintenant. Peut-être que les gens ne comprennent tout simplement pas, mais les scientifiques si.

L’ego a atteint son apogée et a cessé de se développer après 6000 ans, ayant commencé à partir d’un point zéro jusqu’à aujourd’hui. Nous sommes passés par un processus d’évolution durant cette période et avons atteint un certain niveau dans les domaines des arts et des Sciences, dans lesquels l’ego s’est déjà épuisé.

Nous pensons réellement que nous ne voulons plus rien. Aujourd’hui, nous ne prêtons pas attention à rien, et même la recherche spatiale et d’autres sciences ne nous intéressent plus.

Alors, comment pouvons-nous passer à la prochaine étape maintenant? La prochaine étape est d’un niveau totalement différent, et nous devons grandir en elle même puisque, là aussi, peut être un nouvel ego ou certain désirs inconnus.

Cette transition doit être très spéciale. Nous ne comprenons même pas ce que c’est. Il s’agit d’une transition vers une nouvelle dimension.

C’est totalement différent dans ses attributs, ce sont des forces totalement différentes et des connexions différentes. C’est comme notre monde, mais d’une manière totalement différente. Les niveaux de la nature minérale, végétale, animale, et parlante sont connectés selon des lois différentes, les lois d’une nouvelle dimension, les lois de ce que nous appelons le monde spirituel.

La nouvelle dimension est appelée le monde spirituel, car ici domine la foi au-dessus de la raison, ce qui signifie le don sans réserve au-dessus de la réception. Le but de l’existence corporelle est de recevoir. Dans le monde spirituel, toutefois, l’objectif est le don sans réserve.

Alors, comment pouvons-nous passer à une perception opposée dans laquelle le Keter de l’inférieur devient Malkhout du supérieur? Comment pouvons-nous passer des  dix Sefirot égoïstes aux dix Sefirot altruistes? C’est seulement si nous effectuons une opération sur nous-mêmes dans la foi au-dessus de la raison.

«La Raison» se réfère à ce que j’avais sur le plan corporel, et la «foi» est ce qui me guide sur le plan spirituel. Ainsi, je m’élève.

C’est pourquoi il est dit dans toutes les sources que la chose la plus importante pour nous est la foi au-dessus de la raison.

Quelle est la signification pratique de la foi au-dessus de la raison? Cela signifie que notre raison précédente descend progressivement vers le bas. Nous recevons de l’aide ici car nous ne pouvons pas avancer par notre raison précédente et commencer immédiatement à nous élever au-dessus. C’est pourquoi il y a une certaine descente après le congrès, l’ajout d’ego.

En dépit de et avec cela, il faut monter et avancer plus fortement vers la connexion entre nous. C’est pourquoi nous devons étudier, essayer de nous connecter, de diffuser et de tout faire pour parvenir à un lien plus fort entre nous.

Nous devrions ressentir des inclinations opposées puisque nous devons tout faire afin de plonger plus profondément en cela. Notre groupe mondial doit se connecter plus fortement. C’est pourquoi nous devons étudier, diffuser et faire tout ce qui doit être fait. Tout ça seulement pour se connecter intérieurement au même sentiment que nous avions lors du congrès, mais au niveau suivant, à un niveau supérieur.

Que nous manque-t-il pour atteindre cela? Il nous manque les actions réelles.

Il y a Isra-el, qui signifie « Yashar Kel » (droit au Créateur). Cela signifie qu’Israël est chaque ami qui aspire à l’atteinte spirituelle. Il y a une autre partie appelée «Torah», qui vient du mot araméen « Oraita – Ohr – Lumière ». Le concept de la Torah comprend le groupe, les connexions, la garantie mutuelle, et ainsi de suite, l’adhésion de tout le monde à cela, notre objectif. C’est le chemin exact par lequel nous devons avancer.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, “La foi au-dessus la raison”

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Question: Si je fais un mouvement interne vers la connexion avec le groupe et je suis rejeté, d’où puis-je obtenir la force de dépasser cela et de formuler une demande de correction? Comment puis-je faire un effort pour demander à la Lumière de venir et corriger cela?

Réponse: Il doit y avoir une incorporation de la sagesse du groupe contre l’ego ici.

L’idée est que, si des amis viennent à vous et vous appellent à venir à une réunion d’amis ou à un autre événement partagé, il vous sera désagréable de refuser, et vous devriez aller avec eux. Cependant, de cette façon, vous vous déplacez en raison de leur carburant et non votre propre carburant. Donc, il y aura le don, mais il sera très faible et passif.

Pour être intégré à bon escient au sein d’un groupe, vous devez vous préparer d’une certaine façon et trouver en vous la force de surmonter votre ego, juste comme ça, comme si vous sautiez dans un bourbier les yeux fermés,  ce qui est très difficile!

Déjà il pourrait y avoir une prière ici pour être inclus dans un groupe. Ce n’est plus considéré comme individualiste, mais c’est une question du groupe parce que vous voulez être avec eux, vous voulez être parmi eux comme une force de don avec eux. Ceci est déjà autre chose.

Toutefois, s’il n’y a pas d’autre choix, alors il est souhaitable qu’ils viennent vous sauver et en quelque sorte vous sortir d’une situation de descente et de vous inclure en eux. Néanmoins, si vous le pouvez, essayez de le faire par vous-même autant que cela est possible parce que la Lumière Environnante vous éclairera avec précision au degré de votre effort personnel.

S’ils viennent juste vous chercher et vous acceptez parce qu’il serait désagréable de refuser, alors vous n’obtiendrez pas la Lumière. Où est votre effort? Ce n’est pas le vôtre.

Le groupe avance parce qu’il soutient un ami, se soutient lui-même, et ainsi de suite, alors que pour vous, ici, non. Vous obtiendrez quelque chose de général, qui vous inclut, très distant, mais aucun progrès, car ils vous ont inclus en eux. C’est-à-dire que ce sera votre mouvement, mais il ne sera pas sage, comme un embryon dans le ventre de sa mère. Ils vous incluent en eux, et vous progressez au sein d’eux ensemble avec eux, mais comme une créature inanimée. Par conséquent, à tout prix, il est nécessaire d’essayer d’aller à l’extérieur de vous-même dans le groupe.

Toutes les règles du groupe dérivent d’ici: vous présenter devant les amis, vous mêler à eux, vous accrocher à eux, à être quelque peu utile, tout faire pour être dans le groupe, et pas d’en haut, ou d’en bas. La chose principale est dedans! Essayez d’être au centre. Ce ne veut pas dire que je suis au centre du groupe. Être dans le centre signifie d’être protégé contre vous-même dans le groupe.

Question: Qu’est-ce que ça veut dire faire l’effort correct, une prière? Comment on ressentirait cela?

Réponse: Vous obtiendrez une nouvelle perception, un sentiment nouveau, et une nouvelle compréhension de l’ordre du monde.

Du Congrès de St. Petersbourg “jour 2” 13/07/13, Cours N° 3

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