Question: En règle générale, le rejet n’est pas par rapport au groupe, mais par rapport à un ami. Quel est le programme de travail dans ce cas?

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Question: Quels sont vos plans pour l’avenir en ce qui concerne les groupes virtuels? Voyez-vous une chance pour eux d’avancer dans l’avenir au niveau des groupes physiques?

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Question: Comment devrions-nous travailler intérieurement avec l’état où il me semble avoir deux options dans lesquelles vous voyez soit votre ego soit le travail correct? Que devrions-nous faire pour ne pas rester les bras croisés?

Réponse: Ici, nous ressentons le besoin de garantie mutuelle, le soutien mutuel qui doit exister dans un groupe. C’est comme un mur que garde le groupe autant des influences extérieures que des influences négatives internes de tous ses membres.

Ce mur – l’esprit, la complétude –  est construit sur l’importance de l’objectif, de la volonté de tous les membres du groupe de s’annuler eux-mêmes devant la notion de groupe, comme dans une famille où il y a une certaine base intérieure. Il peut y avoir tout genre de choses en elle, mais il y a quelque chose qui l’équilibre constamment, lui donne du poids, l’abaisse vers le sol, et ne la laisse pas se briser et se désintégrer.

C’est pourquoi une famille est composée de plusieurs générations: grands-pères et grands-mères, les parents et les enfants. Autrefois, tout le monde vivait ensemble. Les générations changent peu à peu comme des roues en mouvement, mais il y a toujours trois générations qui se soutiennent les uns les autres et dépendent les unes des autres. Maintenant, bien sûr, tout se désintègre. Dans le groupe, cependant, nous devons adhérer à cela.

Il devrait y avoir une masse importante dans le groupe qui le rend stable et équilibré. Elle ne le tire pas vers le bas, mais simplement équilibre les différentes éruptions et les troubles. Par conséquent, une personne qui passe par différents états doit avoir le sentiment intérieur que le groupe est stable, massif et permanent.

C’est ce que nous devons cultiver et établir effectivement comme notre fondation. Tout peut arriver, mais nous avons nos fondations.

Mon travail en tant que directeur est de faire de tous les petits groupes partout dans le monde un tout, une fondation unifiée qu’appuiera tout le monde. Ensuite, les différents problèmes et les conflits, que la Lumière ne manquera pas de convoquer en nous, nous serviront correctement seulement pour grandir.

Vous pouvez appeler cela garantie mutuelle ou par tout autre nom, mais nous devons le faire. Le groupe est comme une maison chaude, un incubateur. Comme il est dit: «Ma maison est mon château. » Une personne a besoin d’exister dans un environnement – la racine, l’âme, le corps, les vêtements, et tout.

Nous devons mettre en place tout cela. Le groupe doit en parler, y réfléchir. Il doit y avoir un sentiment que c’est ma famille, ma maison, où je viens et je ne veux pas partir! C’est de cette façon que cela devrait être.

Du Congrès de St. Petersbourg “jour 2” 13/07/13, Cours N° 3

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Si nous avons senti que quelque chose manquait dans le congrès, c’est seulement parce que nous n’étions pas encore prêts et maintenant nous devons travailler là-dessus. Cela signifie que nous devons attirer le ressenti de la connexion entre nous afin de découvrir le Créateur (la Lumière) dans cette connexion. Ainsi, les moyens (le groupe) et la Torah (la Lumière) ensemble nous amèneront au Créateur, selon la règle « Israël, la Torah, et le Créateur ne font qu’un. »

Le fait est que dans l’ancienne Babylone, ils parlaient l’araméen, qui depuis lors est parallèle à l’hébreu. L’hébreu et l’araméen proviennent de la même racine et ce sont deux langues opposées. Une langue transmet l’information à travers les récipients et l’autre par la Lumière : l’araméen le fait à travers les récipients, les désirs, tandis que l’hébreu le fait à travers les remplissages. Il n’y a rien d’autre que ces deux attributs et ainsi ces deux langues existent en parallèle.

Le Talmud de babylone que tout le monde étudie aujourd’hui est en araméen, car il traite de la correction des récipients. L’ensemble du Talmud est un système de correction des récipients, des désirs, mais cela est décrit comme les états de la nature minérale, végétale, et animale de ces désirs. La Torah cependant (qui vient du mot Lumière) est en hébreu, car elle vient d’En-Haut. Cela signifie que le Talmud vient d’en bas et la Torah d’En-Haut .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, « La Foi au-dessus de la Raison »

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Question : Qu’est-ce que cela signifie d’amener le Créateur dans notre unité ?

Réponse : C’est le sentiment qu’il est impossible de s’accrocher à cette unité sans le Créateur. Nous sommes en train de la perdre progressivement puisqu’il nous manque la cause de toutes les causes, la seule force qui soutient toute la réalité. C’est ce dont nous avons besoin !

C’est ainsi qu’une personne se sent dans ce monde. Nous devons déjà révéler le grand système qui est en dehors de notre terrain de jeu d’enfant et comprendre comment il fonctionne, et comment le Créateur a tout préparé pour nous. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur.

Le temps est venu maintenant, après avoir atteint et goûté le sentiment d’unité. Maintenant, nous devons découvrir Celui qui a créé et qui remplit cette unité.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 18/07/13, Écrits du Rabash

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Question: Il y avait un sentiment au congrès qu’à chaque seconde une pensée, un désir, était renouvelé et grandissait, et aucun moment n’était perdu. Mais après cela, quand nous avons besoin d’ajouter plus à cette image de l’homme unifié que nous avons créé, au lieu de multiplier, à l’inverse, nous perdons ce que nous avons accompli. Que pouvons-nous faire quand nous sortons dans le monde, quand nous devenons désorientés et ne pouvons pas conserver l’ancien état parce que nos pensées courent dans d’autres directions?

Réponse: En entrant dans le monde extérieur, vous devez être encore plus en tension, car il a été créé comme un moyen d’augmenter le degré atteint auparavant. Et si cela ne fonctionne pas, cela signifie que vous ne vous sentez pas vous-même au sein du groupe.

Imaginez que vous êtes un éclaireur envoyé par vos amis sur un territoire étranger afin de découvrir la situation là-bas. Qu’allez-vous leur dire quand vous reviendrez? Allez-vous être comme ces éclaireurs qui ont été envoyés à la terre d’Israël et à leur retour ont dit que nous ne serions pas en mesure de faire face aux gens qui l’habitent et que nous serons vaincus par l’égoïsme?

Ceci est encore appelé le développement par le chemin de la souffrance parce que cela prend place dans les conditions de descente, de l’aliénation. Si vous sentez que vous glissez vers le bas et peu à peu sortez de la sainteté, cela signifie que vous avez déjà été déconnectés de la force supérieure. Pour que vous deveniez inclus dans l’environnement, vous devez faire comme si vous vous enfermiez dans un sous-marin, afin d’obtenir la force supérieure qui vous permettra d’atteindre le don mutuel: «Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi. »

Mais étant arraché de cette force interne supérieure, vous vous extirpez aussi de l’environnement. Tout est relié par une chaîne: Israël, la Torah (groupe), le Créateur. Puisque vous êtes séparés du Créateur, vous devenez également exclu d’Israël parce que vous ne visez plus « droit au Créateur» (Yashar-El). Dans le même temps, votre groupe se transforme, et au lieu d’un rassemblement des kabbalistes, il devient une foule de clowns.

C’est un point critique. Nous ne pouvons pas nous maintenir dans cet environnement car il lui manque la force générale du don, la révélation du Créateur. Nous devons garder cela de toutes nos forces autant que possible. Sinon, nous n’aurons pas la motivation, la raison, pour atteindre cet environnement et de s’y connecter de plus en plus fortement.

Vous devez travailler sur ce point, qui est encore obscurci, en concentrant votre attention sur lui, et peu à peu il va commencer à devenir clair. Comme si ce n’était pas visible, puis a commencé à émerger de la brume due à d’autres raisons, les événements « par Tes actions, nous Te connaitrons. »

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/07/13, Les écrits du Rabash

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Question: Comment pouvons-nous imaginer correctement la nécessité de la présence du Créateur dans le vide qui s’est formé entre nous?

Réponse: Il est essentiel que le Créateur doive contrôler ce vide. Continuez à explorer l’espace vide et entrez en lui plus profondément. Si le Créateur ne contrôle pas ce vide, nous allons sans doute échapper à toute connexion avec les amis, toute forme de don.

Ceci est toute la différence entre les dix Sefirot du niveau inférieur et le niveau supérieur. Ce qui était la cause au niveau inférieur devient l’effet sur le niveau supérieur. Dans l’état précédent, nous avons senti la connexion et l’unité avec les amis, mais maintenant, nous ne croyons plus en cela, et donc nous avons besoin du Créateur pour nous relier. Au niveau supérieur suivant, l’inverse se produira: Ici, j’ai besoin du Créateur afin de rester connecté pour qu’Il conserve l’état du congrès en moi, et plus tard tous les congrès et tout l’état vide qui a été créé seront seulement destinés pour révéler le Créateur.

Il s’agit d’une différence qualitative entre les niveaux, quand Malkhout du supérieur devient Keter du bas. C’est un changement de cause à effet, ce qui signifie que la raison pour laquelle je le fais, change. C’est comme un enfant qui utilise ses parents quand il est jeune, et, quand il grandit, il s’utilise lui-même afin de les aider. Un autre exemple est l’invité et l’hôte, lorsque l’hôte essaie de tout faire pour moi et me sert différents rafraîchissements, et si moi, le client, j’atteins un niveau supérieur, je rembourse l’hôte pour toutes ses bontés. La cause et effets ont changé de place.

C’est pourquoi nous nous sentons maintenant vides après l’état agréable que nous avons senti lors du congrès. Là nous sentions la connexion avec les amis et c’était sympa et agréable. Or, ce sentiment est parti et nous voulons revenir au même sentiment. Mais qu’est ce qui peut nous aider ici lorsque nous ne pouvons pas le ramener, et ce sentiment refroidit et disparaît. Seul le Créateur peut le préserver, mais où est-il? Nous devons ressentir Sa présence.

Alors nous commençons à comprendre qu’il ne s’agit pas d’attirer le Créateur dans notre état afin qu’Il puisse le corriger, mais plutôt de l’utilisation de cet état pour la révélation du Créateur afin de Lui apporter satisfaction. Nous n’attendons plus de Lui qu’Il nous apporte le contentement, mais utilisons plutôt  ce vide afin de demander au Créateur de Se révéler pour que nous soyons en mesure de Lui apporter satisfaction.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 19/07/13

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Question: Nous avons terminé les cours du campus et nous avons commencé le travail dans le groupe. Je vois le manque de mes amis, mais il n’y a pas encore aucun sentiment de résistance. Pourquoi? Est-ce parce que nous ne cherchons pas assez à nous connecter?

Réponse: Très vrai! Vous avez répondu à votre question. Si vous ne souhaitez pas ardemment  l’unité, alors vous ne sentirez pas le rejet. Quelle raison y a-t-il de vous révéler les attributs brisés négatifs en vous, si vous n’avez pas de préparation pour cela?

Tout d’abord, le groupe n’est pas cohésif comme il le devrait. Deuxièmement, il semblerait qu’il n’y ait pas encore de compréhension de l’importance de l’unité. Ainsi ce qui se passe en vous n’est encore les attributs qui ont besoin d’être corrigés, il se peut que cela soit une certaines faiblesse ou un rejet.

Question: Comment est-il possible d’améliorer ce travail afin de vraiment sentir le rejet, à travers lequel nous pouvons travailler de manière plus intense?

Réponse: Exécutez nos instructions. Il n’y a rien d’autre.

Il se peut que vous réalisiez toutes les activités, preniez part à des ateliers, des études, vous rassemblez, mais le faites d’une manière formelle, sans désir d’une connexion à l’autre. Cela signifie qu’inconsciemment vous vous gardiez de la coopération qui est plus interne et très unie.

Ici au congrès il y a des gens qui ne sont pas en mesure de surmonter cet obstacle, ne sont pas en mesure d’«exposer» leurs cœurs. Exposez-le, retirez le revêtement extérieur et découvrez-le. N’ayez pas peur de ça!

Vous avez peur qu’ils le poignarderont et provoquereront quelque chose de très sensible et désagréable. N’ayez pas peur! Prudemment, avec crainte, essayez de l’exposer. Il ne peut en être autrement si nous voulons devenir un seul cœur. Nous devons éliminer et retirer cette enveloppe extérieure de chacun des cœurs.

Du  Congrès à St. Petersburg “Jour Un” 12/07/13, Cours N° 2

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Question: Faut-il chercher des manques et le vide dans le groupe?

Réponse: Vous ne savez pas ce que les amis veulent? Ils n’ont pas besoin de dire quoi que ce soit parce qu’il est clair pour vous qu’ils veulent la révélation de l’attribut du don, l’attribut de l’amour entre eux. Ainsi, ils vont commencer à ressentir tout le reste, toute la création et le Créateur qui remplit tout. C’est pourquoi vous êtes leur ami.

Vous corrigez et adaptez seulement vos intentions, vos désirs, vos aspirations afin qu’ils soient plus semblables à la Lumière. Alors tout va s’arranger et vous réussirez dans tout.

Question: Mais si les amis ne parlent pas de leurs désirs, il y a une sorte de vide, un silence …

Réponse: Cela arrive parce que vous ne les ressentez pas, vous ne ressentez pas combien ils veulent la spiritualité.

Nous venons d’entendre certains commentaires de la part des femmes. C’est en effet différent de ce que disent les hommes. Elles ressentent toutes combien elles aspirent à la spiritualité, combien elles veulent et désirent cela. Peut-être qu’elles ne parlent pas de façon très précise, mais cette imprécision sera corrigée jusqu’à la fin de la correction, jusqu’au monde de Ein Sof (Infini). Dans l’ensemble, c’était incroyable!

Qu’est-ce que vous ne comprenez pas? Personne dans ce monde n’a les désirs que je ressens ici en chacun de vous. Tout le monde dans ce monde, sauf pour les désirs de notre groupe mondial, est au niveau animal.

Du  Congrès à St. Petersbourg “Jour Un” 12/07/13, Cours N° 2

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Question: Le vide que nous devons trouver en nous et remplir, est-ce cela le travail avec l’ego?

Réponse: Certainement. La vacuité est un désir égoïste qui apparaît en moi et que je veux remplir. Il peut s’agir de simples désirs physiques et ils pourraient être des désirs spirituels. Avec les désirs spirituels c’est un peu plus compliqué, car je ne pourrai jamais les satisfaire par moi-même. Et même les désirs physiques, au fond, ne sont que relativement satisfaits.

L’idée est que j’ai besoin de réaliser les désirs spirituels qui apparaissent en moi dans quelqu’un d’autre, pour le satisfaire, c’est-à-dire de transformer le « moins » en »plus. » Un Kli est un très grand désir négatif ou un moins. J’applique un Tsimtsoum (restriction) sur ça, le Massakh (écran), puis la Ohr Hozer (Lumière réfléchie), et en dépit de ce désir négatif intérieur, je place la satisfaction de quelqu’un d’autre au-dessus de mon désir. Il s’ensuit que je transforme l’endroit où je me sens vide en un mécanisme pour la réalisation de l’autre ou du Créateur, qui est en fait la même chose.

Du  Congrès à St. Petersburg “Jour Un” 12/07/13, Cours N° 2

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