Question : Il y a une règle : « Aime ton prochain comme toi-même », et en elle, l’amour pour soi-même n’est pas annulé par l’amour du prochain. Est-il possible d’aimer son prochain sans s’aimer soi-même ?

Réponse : L’amour pour son prochain est impossible sans l’amour-propre ! Par conséquent, l’égoïsme n’est pas détruit. Je dois toujours vérifier par rapport à moi-même : je m’aime moi-même, et autrui, juste un peu plus.

Pourquoi plus ? Maintenant, vous vous aimez plus que vous aimer les autres, donc, sur la base de la règle « d’aimer comme soi-même », il faut aimer les autres un peu plus que vous-même. En outre, vous devez constamment surveiller, comparer et prendre un exemple de la façon dont vous vous aimez. Ainsi, vous commencez à vous connaître.

Du congrès de Novosibirsk du 08/12/12 , Leçon n°4

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Question: Disons, quelqu’un m’a fait du tort. Je me tourne vers le Créateur, demande de l’amour, et à travers le prisme de l’amour, j’essaie de regarder l’offenseur: Il est grand et c’est la manifestation de mes propriétés non corrigées. Dois-je en parler avec l’offenseur?

Réponse: Le délinquant n’a rien à voir avec cela. Ici c’est le Créateur qui s’est manifesté dans ce sens. Mais il ne s’agit pas de pardon.

Si vous avez décidé de répondre à cette action du Créateur, basé sur le fait que vous avez envie de vous unir à Lui, vous pouvez vous protéger et riposter à votre agresseur. Mais tout d’abord, essayez de voir le contact avec le Créateur, pour voir une manifestation du Créateur chez le contrevenant et tout autre objet ou situation. Toutefois, cela ne signifie pas que vous avez à lui pardonner. Non! En fin de compte, vous avez à construire la même relation avec lui, comme il est avec vous contre votre égoïsme et contre lui.

Du congrès de Novossibirsk 8/12/12, Cours 3

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Nous avons constamment besoin de nous concentrer sur le fait que «il n’y a rien hormis Lui », seulement sur ce sujet car il n’y a rien d’autre que cela. Tous les autres sujets sont nécessaires pour soutenir cela afin d’identifier les différents états individuels.

Par ailleurs, je me plonge dans ce sujet parce que le Créateur produit tous les sentiments en moi. Maintenant, Il me parle à travers mon professeur, qui est son conduit, et rien de plus. Tout autour de moi est une manifestation du Créateur en moi, moi-même je suis son dérivé et doit répondre à ce qui se passe conformément à cela.

Plus une personne comprend et connaît le caractère unique de ce fait, ne pas se déconnecter des amis, du monde, ou de quoi que ce soit, alors plus elle va essayer de le sentir dans la réalité.

C’est la seule force de la nature qui se manifeste à nous comme ça. Chaque jour, nous révélons de plus en plus son intégralité, l’interconnexion. La nature est intégrale, et nous ne devrions pas interférer avec elle. Au contraire, nous devons nous adapter. C’est pourquoi la Kabbale dit que nous devons agir dans le monde extérieur: offrir à chacun une consommation raisonnable, normale, et en général, de se soucier de cela. Tout le reste est tout simplement la recherche de l’unité, et à travers l’unité, la recherche de l’Un.

Ainsi, toutes les modifications que vous aimeriez voir, vous ne pourrez y venir qu’à travers ce thème de l’unicité du Créateur. Il détermine tout: pourquoi nous devons être unis, pourquoi nous devrions réagir à quelque chose de cette manière et pas autrement, etc. Vous arriverez toujours à la bonne réponse à travers cela.

Du Congrès de Novossibirsk 8/12/12, Cours 3

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Question: Quand je participe aux cours du matin et aux ateliers, dois-je faire appel au Créateur à travers le groupe?

Réponse: Seulement à travers le groupe! Il ne peut avoir aucun appel personnel au Créateur. Tous les articles de Shamati ont été écrits pour une personne qui est engagée dans un travail spiritual avec un groupe. Soit dit en passant, il n’y a rien mentionné dans ces articles en précisant que l’on doit s’adresser au Créateur à travers le groupe car c’est une chose naturelle et évidente.

Si je dis que je regarde le Créateur, cela veut dire qu’il y a un groupe en face de moi. Autrement je ne Le vois pas.
Du Congrès de Novossibirsk 8/12/12, Cours 3

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Question : Comment puis-je vérifier les efforts dans le groupe, s’ils devaient tous être contrôlés ? Il s’avère que mes propres sensations me trompent, n’est-ce pas ?

Réponse : Ce n’est pas grave. Nous devons encore prendre ces sentiments, prendre nos pensées, et travailler avec eux, et de nouveau dans la dualité ! C’est notre problème.

D’une part, les amis apparaissent à mes yeux de manière à ce que je puisse changer chacun d’eux ou les remplacer, moi aussi de même.

Et, d’autre part, tout vient du Créateur : Il nous donne délibérément l’état à partir duquel nous arriverions à la conclusion que c’est parfait, car cela provient de Lui. Et de l’état de dualité, de la confusion, de l’incompréhension et du conflit, nous commençons soudainement à L’identifier.

Nous obtenons un substrat, la base sur laquelle nous pouvons le sentir. La fondation doit être différente, parsemée de toutes sortes d’épines. Cela arrive ainsi, quand nous avons beaucoup de sentiments, de propriétés, de nombreuses définitions opposées. Et puis, Il se fait ressentir. Sinon, nous ne pouvons pas sentir la Lumière.

Malgré le fait que nous soyons en lui, nous n’avons toujours pas de contraste entre le « je » et Lui. C’est ce que nous construisons, un nouvel organe des sens.

Question : Donc, je vérifie tout, à la fois individuellement et depuis l’état de groupe ?

Réponse : Oui. Nous devons constamment être dans deux états et analyser ce qui se passe à partir de deux points d’observation.

Du congrès de Novosibirsk du 08/12/12, Leçon n° 3

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La sagesse de la Kabbale est une sagesse particulière qui réellement explique tout. Cependant, il faut l’atteindre. Il n’est pas perçu par l’esprit et les désirs avec lesquels nous sommes nés, ni par notre nature.

Nous sommes nés sur le niveau « animé » et nous devons développer les propriétés du niveau supérieur en nous, le niveau « humain » (Adam), ce qui signifie ressemblant (Domé -ressembler en hébreu), à la force supérieure.

Dans notre réalité corporelle, nous recevons également des signaux différents du monde autour de nous, selon notre équivalence à lui. Je perçois le monde autour de moi, selon ma sensibilité à la gamme de fréquences et la sensibilité de mes sens de la vue, l’ouïe et les autres sens, mais, en plus, de nombreuses autres fréquences existent, toutes des différentes sources, que je ne perçois pas. Je ne perçois le monde que dans la gamme de fréquences sur lesquels mes sens sont en syntonie ou à travers les instruments que je peux créer en vue d’élargir la portée de ces fréquences, et pas plus que cela. Nous ne créons pas quelque chose que nous n’avons pas, nous ne faisons que développer ce que nous avons.

D’autre part, afin de révéler la force supérieure, nous devons créer un sens supplémentaire totalement nouveau en nous. Il est nouveau sur le plan qualitatif, puisque tous nos sens sont verrouillées sur la réception, sur l’intention égoïste de soi-même, nous percevons le monde qui nous entoure seulement pour ce qui nous concerne: ce que nous pouvons recevoir de bon de lui et les mauvaises choses à éviter.

Au début, je perçois le monde à travers le filtre de mes cinq sens, dans les fréquences sur lesquelles je suis syntonisé. En plus de cela, il y a mon ego, qui filtre tout selon un principe, « est-ce bon ou mauvais pour moi? ». S’il n’y a pas de réponse dans notre immense désir pour quelque chose, dans l’estimation de l’avantage ou du préjudice potentiels, alors je ne perçois pas et ne le vois pas. Nous ne percevons que ce que notre désir veut, ce qui signifie que ce qui est positif ou négatif pour moi, ou ce qui peut me nuire ou me faire plaisir, alors je peux le voir.

Avec une telle approche, même si nous élargissons nos sens en créant différents instruments comme les télescopes, microscopes, etc., rien ne nous aidera puisque notre ego, qui est derrière eux, seront toujours en train de tout classer en fonction de cette échelle.

Il y a beaucoup de recherches sur cette question par des psychologues et des physiciens. En physique moderne, il y a le concept de l ‘«observateur». Au début le physicien Newton a affirmé que l’univers est comme nous le voyons. L’image qui a été représenté était assez simple, bien que Newton a étudié la sagesse de la Kabbale et a également étudié l’hébreu pour lire la version originale des sources.

Puis vint Albert Einstein et Hugh Everett qui ont atteint un phrasé différent du concept: Le monde qui nous entoure est tel que nous le percevons, en fait, il est totalement différent, mais parce que nous le percevons, nous le changeons, l’inclinons, et le brisons par notre attributs. En observant les évènements physiques, nous les déformons tout en les visualisant, et par conséquent, ils ne seront pas comme ils étaient sans nous.

Ainsi, il ne suffit pas que nous percevons tout à travers le filtre de notre ego, mais même lorsque nous ne faisons que regarder quelque chose, par notre participation, nous interférons avec l’image du monde. Regardez une étoile et elle est déjà différente seulement parce que vous l’avez regardé; c’est ce que les physiciens disent.

Aujourd’hui, nous arrivons à la conviction qu’il existe une perception différente du monde, pas la perception formelle qui est basé sur nos attributs animaux. La sagesse de la Kabbale le dit simplement, elle dit: Au lieu de votre sens ordinaire, au lieu de l’ego dans lequel vous recevez uniquement pour votre propre bien, stabilisez un sens différent, rendez-le totalement différent, faites-le dans le but de donner. Si vous ouvrez l’attribut de ce nouveau sens pour qu’il se concentre en dehors de vous, il vous permettra de déterminer à quoi le monde ressemble réellement. Vous verrez que c’est totalement différent, vous verrez que c’est réel. En outre, vous pourrez vous modifier vous-même. Le nouveau sens qui apparaîtra en vous est appelé une «âme».

En fait, il n’a pas d’importance comment vous l’appelez. D’une façon ou d’une autre, avec ce nouveau sens, vous verrez tout le monde externe qui « n’a pas été touché » tel qu’il est, les forces, les connexions, et ses objectifs. Vous serez tellement adapté et si étroitement liée que tout ce que tout ce qui est en votre ego, votre état animal, votre corps de l’animal, « mourra »tout simplement. Cela signifie que vous ne vous le sentirez pas -c’est ainsi que le sentiment actuel microscopique de la vie vous semblera par rapport à ce que vous ressentez lorsque vous découvrez le monde en dehors de vous et que vous existez en lui.

C’est à cela que la sagesse de la Kabbale conduit une personne.

Du Congrès de Novosibirsk 7/12/12, Cours 1

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Question: Qu’est-ce que la correction du monde?

Réponse: Nous sommes sur le plus haut niveau d’un système général parce que nous aspirons à être au-dessus nous-mêmes. Les vies antérieures ont fait de nous ce que nous sommes.

Il existe différents éclairages dans le monde, et tout ce système est connecté mutuellement. Mais le signal vient d’en haut. La Lumière nous traverse vers le monde et alors se propage partout. C’est ce qu’on appelle la«correction du monde. »

Je ne corrige pas qui que ce soit. Si nous nous corrigeons, alors la lumière est transmise à travers nous à toutes les autres parties du monde. La plupart des gens ne peut pas attirer la Lumière, ils ne peuvent pas se corriger eux-mêmes, ils ne comprennent pas, ils ne savent pas, ils n’ont pas les désirs. Essayez de leur parler de la signification de la vie et ce que cela signifie pour eux. Ce n’est ni bien ni mal, car en même temps, ils n’ont pas un tel désir. Qui plus est, ces personnes représentent 99% de la population mondiale, et c’est à nous de les corriger de cette façon.

D’un autre côté, les kabbalistes parlent de notre obligation de leur transmettre la sagesse de la Kabbale, de sorte qu’elles sentent qu’il y a un espoir et qu’il y a une idéologie de correction, qu’il existe plusieurs niveaux par lesquels le monde doit passer afin d’être corrigé, et que nous pouvons alléger cette voie pour eux et la rendre simple et rapide. Ils doivent savoir un peu plus à ce sujet, mais seulement d’une façon générale. La correction proprement dite a lieu sous notre influence interne sur eux, puisque nous sommes tous connectés à un réseau unique.

Du Congrès de Novossibirsk 7/12/12, Cours 2

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Question: Comment pouvons-nous travailler dans le groupe pour concentrer notre intention et obtenir le désir correct de s’élever?

Réponse: Nous devons imaginer l’ascension depuis notre monde dans le monde de Ein Sof(infini) comme quelque chose qui est réalisable maintenant, en ce moment même. Nous sommes constamment en train de jouer cette situation dans le groupe et dans les ateliers. Nous sommes constamment à l’imaginer comme l’état souhaitable. Je veux être constamment inclus dans lui, ceci est mon but dans chaque mouvement que je fais. Ce n’est que si nous imaginons cet objectif que nous convoquons sur nous l’influence bénéfique et profitable de la lumière environnante de celui-ci.

C’est une loi physique. Dans la mesure où j’aspire, je convoque la force de la Lumière sur moi-même, et elle fonctionne et m’influence et me corrige en me tirant vers un nouvel état.

Question: Est-ce que cela signifie que nous devons voir nos amis comme grands, même si je ne suis pas d’accord avec eux et ne sens pas qu’ils le sont vraiment?

Réponse: Bien sûr! Qu’est-ce que d’accord ou pas d’accord ont à voir avec ça? Qui suis-je? Je suis un petit rien, une personne sans instruction, qui n’a pas d’atteinte dans le monde spirituel. Je critique mes amis, parce que je me sens à l’aise avec cela, de part mes attributs égoïstes. Il me semble qu’ils sont tous mauvais et qu’ils se trompent tous. Bien sûr, je ne dois pas accepter ce que je vois et entends comme la façon dont ils sont réellement.

Au contraire, je dois comprendre que mon ego est entre moi et mon groupe. Je les vois à travers l’ego et reçois tout de leur part à travers lui.

Cela signifie que les questions de qui ils sont et ce que je reçois d’eux n’ont pas de solution, tant que je n’aurai annulé mon égo.

Mais quand je l’annulerai, je serai en mesure de voir ce qui est devant moi. Ensuite, je vais voir ce que c’est le Créateur! Pas les amis, pas le groupe, mais le Créateur! Je vais voir un état totalement parfait.

Maintenant, quand je suis détaché d’eux, à l’intérieur de mon ego, quand je suis dans une sorte de cocon égoïste, comment puis-je juger qui que ce soit?

Du Congrès de Novosibirsk 7/12/12, Cours 2

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Question: Vous avez dit que nous devons prendre notre point dans le cœur vers l’extérieur. Je ne comprends pas ce que cela signifie. Si le point est en moi, comment puis-je l’enlever? Je ressens le contentement, le sens de cet accomplissement, et l’examine en tant qu’observateur. Est-ce que ce point est déconnecté en quelque sorte de moi?

Réponse: Il y a un sentiment entre vous et l’autre personne qui est comme un point calme, chaud, lumineux, un point cramoisi. Il n’est même pas un point, mais une petite boule entre vous et lui.

Ce n’est pas important si c’est un homme ou une femme, vous ne le remarquez pas. Cela n’a rien à voir avec le sexe ou l’apparence d’une personne, avec quelque chose d’extérieur. Ce point juste apparaît, et vous ne regardez pas cette personne, mais cette petite boule qui est apparue entre vous. Et vous travaillez pour elle. C’est la chose la plus importante pour vous.

Cette boule est le désir d’une personne, ses aspirations. Vous commencez soudainement à les sentir, et soudainement vous commencez à travailler pour eux. Vous voulez que cette boule croisse. Elle vous attire, vous fascine comme une boule de feu, et vous travaillez pour elle.

Question: Mais si elle ne me fascine pas, ça veut dire que c’est moi qui ressens le contentement?

Réponse: Mais ce n’est pas vous en vous-même, ce vous qui êtes dans cette boule, vous êtes dans ce sentiment naissant de l’amour pour l’autre. Vous êtes toujours debout comme un observateur et l’égoïsme est toujours basé en vous, mais vous cherchez cet état. Il est déjà le vôtre, il habite en vous.

Essayez-le!

Du Congrès de Novosibirsk 8/12/12, Cours 4

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