Une personne qui vient à la sagesse de la Kabbale se réduit elle-même en esclavage. Si elle entre dans ce système, alors elle s’asservit vraiment elle-même. Il n’y a rien de terrible à ce sujet, car il est impossible d’atteindre ce système de toute autre manière. Si vous allez à des experts spécialisés dans le yoga ou tout autre système, ils vous diront la même chose: Si vous voulez atteindre notre sagesse, notre technique, notre système, vous devez vous détacher temporairement des autres choses, sinon vous ne serez pas capable de le sentir en profondeur.

Soit dit en passant, la sagesse de la Kabbale n’est pas aussi stricte que d’autres systèmes, car elle ne sépare pas la personne de ce monde. Elle doit se marier, élever des enfants, travailler, être connectée au monde, et ne pas s’abstenir de faire les choses, ni aller sur des régimes alimentaires, il n’a pas besoin de faire toutes sortes de choses particulières, exercices physiques, de respiration ou des postures. Il doit être en tout une personne ordinaire dans ce monde. On n’attend rien d’elle, sauf pour une seule chose, c’est à dire les désirs internes et les intentions pour l’objectif. C’est précisément la condition la plus difficile, mais en principe, la seule condition.

Tout le reste n’est pas important. Peu importe ce qu’elle mange, ce qu’elle boit, comment elle vit, ou ce qu’elle fait professionnellement, bien sûr, tant que ce n’est pas un comportement antisocial. Une personne peut être intelligente ou peut être simple. Ce n’est pas grave. En atteignant le monde d’en haut, l’âge ou le niveau de l’éducation n’a pas d’importance. Il est ouvert à absolument tout le monde! Une personne n’est pas limitée en quoi que ce soit.

Du cpngrès de Géorgie 6/11/12, 4^ème cours

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Vous savez pourquoi j’aime autant les chœurs géorgiens? C’est à cause de l’accord. Les chanteurs doivent partager les mêmes sentiments, les cœurs de tous les participants doivent être comme un seul cœur. Ils doivent travailler en équipe et se sentir les uns les autres. Il doit y avoir un équilibre interne et une intégration complète.

Chaque chanteur interprète sa part sans interférer avec les autres et est à la fois en accord avec eux. Leurs voix vont dans des directions innombrables et s’unissent, puis divisent, se divisent et reviennent ensemble, encore et encore. Ce flux interne de la connexion desopposés est ce qui donne une telle force à cet art.

C’est exactement comme ça qu’un groupe kabbalistique doit agir internement.
Pendant un repas au congrès de Géorgie 5/11/12

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Nous sommes sous l’influence constante de l’un et de la seule force du Créateur, il n’y a rien hormis Lui. Pourquoi veut-il toujours nous déboussoler? Nous dormons, et puis tout d’un coup, nous nous réveillons, inspirés, réjouis, puis à nouveau sans avoir aucune idée où aller. Nous nous sentons comme si nous voulions rester proches de nos amis, alors nous préférons être aussi loin d’eux que possible, rester à l’écart du groupe. Puis nous sommes soit de bonne humeur ou soudainement nous devenons tristes. Que veut-il de nous? Pourquoi ne cesse t-Il pas de nous jeter d’un côté à l’autre? Pourquoi Il ne nous indique pas la direction concrète et correcte sur la façon d’avancer?

Les religions dictent: «Faites ceci et cela, et tout ira bien. Ne fais pas ça ou tu vas avoir des ennuis. » Tout est clair là. C’est la façon dont nous enseignons à nos enfants: «Arrêtez de faire ça, c’est mauvais. Vous réussirez si vous faites ce que je vous dis. »

Tout ce qui se passe dans le monde est plus ou moins clair pour nous sauf notre propre travail spirituel. Nous faisons quelque chose qui est tout à fait insaisissable. Nous sommes dans la confusion constante. Quelque chose que nous avons clairement entendu hier est complètement vague pour nous aujourd’hui et nous ne pouvons même pas y revenir.

Pourquoi est-ce que le Créateur nous transforme en personnes qui vacillent d’un état à un autre, à partir de conclusions précises vers d’autres? S’Il est Un, Unique et Unifié, s’Il est la seule force qui nous gouverne, alors d’où viennent nos divers états? Pourquoi fait-Il tout ce qui est en Son pouvoir pour nous confondre et nous désorienter nous et nous amener à un état où nos désirs et nos pensées ne sont plus d’aucune aide?

Question: Pourquoi fait-Il cela? Si, par exemple, cette force unique est de nous jeter d’un côté à l’autre, alors pourquoi veut-Il évoquer ces états en nous quand on avance davantage, nous traversons plus de doutes et de troubles? Veut-Il vraiment que nous nous rapprochions de Lui? Pourquoi ne veut-il pas que nous devenions plus intelligents et plus fort? Il y a un but, une méthode, tout! Alors, pourquoi vivons-nous toujours de nouvelles sensations et de nouveaux avis opposés? Qu’est-ce qui se passe en général? Pourquoi a-t-Il besoin de tout cela?

Réponse: Le Créateur nous secoue constamment afin de nous faire comprendre que nous sommes impuissants et de nous motiver, à terme, faire appel à Lui. Pourquoi ne cesse-t-Il pas de nous secouer comme si nous étions dans une machine à laver? Il fait ça pour nous faire lâcher notre assurance afin de s’accrocher à Lui …

Du congrès de Géorgie, Atelier 1, le 05/11/12

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L’aspiration consciente vers le Créateur veut dire que nous organisons un groupe, son centre spirituel, nous nous rassemblons ensemble, toutes nos aspirations sont focalisées vers le fait que tout le monde est égal, tout le monde se connecte, et nous espérons trouver le Créateur et s’accrocher Lui comme à notre seul endroit de sauvetage spécifiquement dans le groupe.

Un petit enfant s’accroche à sa mère (il ne connait rien d’autre dans le monde), l’étreignant, la ressentant, et reconnaissant son odeur, et c’est tout: il n’a besoin de rien d’autre. Ainsi avons-nous besoin pour atteindre un tel état, afin de s’accrocher au Créateur, mais seulement par l’intermédiaire du groupe et à partir de l’intérieur de celui-ci. Ceci est notre salut! C’est précisément dans cet état que nous traversons la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité), le premier point de connexion, l’adhésion, le contact avec le Créateur.

Il est bien décrit dans les histoires de la sortie d’Egypte, quand on ne sait plus ce qui se passe. Les gens fuient à partir de là, la nuit, courant sans savoir où aller, sautant à travers la mer Rouge. Ils sautent dans l’abîme, cela n’a pas d’importance où-ce qui importe c’est d’aller de l’avant, vers le Créateur, et de s’accrocher à Lui! On ne sait pas ce qui va être là, et il n’y a pas besoin de savoir. On se trouve dans cet état, et dans cet état on passe la Makhsom. Cela est le fait, de nos états présents, quand nous sommes pour ainsi dire, légèrement secoué de gauche à droite, nous avons besoin d’ajouter ces grandes secousses.

Et après on passe la Makhsom, et nous sommes secoués plus fortement. Là-bas, d’une part, on trouve les Klipot (les écorces) et, d’autre part, la Divinité, ce qui signifie forces de l’impureté et de la sainteté. Les problèmes sérieux commencent, qui ne s’arrêteront pas jusqu’à Gmar Tikoun (la fin de la correction). Ils se déplacent du bas vers le haut par un cône, et du plus petit au plus grand moins ils deviennent de plus en plus importants. Et cela nous donne de plus en plus besoin de s’accrocher au Créateur. Et c’est ce que son aide est. C’est pourquoi il est appelé «aide contre lui. »

Mais y a t-il une autre possibilité de venir à Lui si nous sommes égoïstes et si nous avons été créés à l’opposé de Lui? Il n’y a pas d’autre moyen.

Alors, quelle est notre participation dans ce cas? Quand nous sommes secoués, nous saisissons le Créateur, comme un bébé saisi sa mère, en pleurant, en le désirant, en s’accrochant à Lui. Qu’est-ce que notre travail afin que nous saisissions ce processus et que nous le transformions en bien, consciemment, dignement?

Question: Comment pouvons-nous réaliser ce processus dans le but d’y participer et ne pas être seulement secoué dans tous les sens et mais ainsi le désirer et s’accrocher à Lui? Comment est-il possible de transformer cette voie en quelque chose de plus normal? Comment est-il possible d’accélérer notre marche en avant?

Réponse: Nous pouvons nous-mêmes participer à ce processus que dans le cas où nous l’abordons plus fortement et atteignons le point de connexion dans le groupe. Grâce à ce point, nous allons nous attacher plus fortement au Créateur.

Nous devons le faire consciemment pour que les secousses venant du Créateur ne nous influencent pas, de sorte que nous-mêmes, quelle que soit la secousse, nous exaltions la connexion avec Lui, afin que nous nous rapprochions du Créateur, dans un état où nous sommes dans l’assistance réciprocité, l’unité, l’amour et la responsabilité mutuelle, quand nous devenons un tout complet cela sera important pour nous. Cela ne devrait pas être pour échapper à des problèmes, mais parce que c’est important en soi.

Du congrès de Géorgie, Atelier 1 le 05/11/12

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Nous avons une force énorme dans nos mains et il n’y a rien qui se compare à elle dans le monde. La sagesse de la Kabbale est le fondement de la nature, sans tous les mythes et les croyances! Les lois de la physique, les lois les plus profondes du monde sont la coopération mutuelle des deux forces opposées: la Lumière et le récipient (le désir), l’attribut de réception et l’attribut du don sans réserve, et il n’y a rien d’autre.

Appelez-les comme vous voudrez: plus et moins, le pôle Nord et le pôle Sud, ou proton et électron. Nous avons la méthode pour les équilibrer qui explique comment nous pouvons construire le monde en utilisant ces deux blocs, comment nous pouvons achever la construction de ce monde délibérément incomplète par nous-mêmes, et de comprendre ainsi ce que le Créateur attend de nous.

Il veut que nous soyons en mesure de le construire avec Lui. Tout comme un enfant construit une maison de blocs de construction, ou fait une sculpture, joue avec un jeu de construction, ou met sur pied un puzzle, nous aussi devons compléter la construction de ce monde!

Les parties minérale, végétale, et animale de ce monde sont instinctivement équilibrées. La nature opère en elles afin qu’elles ne se trompent jamais et fonctionnent correctement. Quelqu’un attrape quelqu’un d’autre, quelqu’un mange quelqu’un d’autre, c’est comme ça que la nature les gouverne. Il en est ainsi, sauf pour l’homme.

Nous contenons les niveaux animal et parlant. Nous devons ramener le niveau animé à l’équilibre avec la nature. Cela signifie une consommation raisonnable. Le monde devra y venir, soit par la souffrance, par une crise, ou dans le bon sens. Je pense que cette évolution va s’accélérer maintenant.

En tout cas, maintenant tout le monde en parle déjà ouvertement. Dernièrement, nous entendons sur les médias que les choses ne seront pas mieux à l’avenir, mais encore pire. Ce n’est pas seulement en Europe, mais en Amérique et dans d’autres pays. Autrement dit, les personnes admettent déjà qu’il n’y a pas moyen de sortir de cet état.

Ainsi, la nature nous amènera consciemment ou par des coups à sentir la nécessité d’une existence sage, avec une consommation raisonnable: Tout devrait être partagé également, et alors tout le monde aurait tout ce dont ils ont besoin pour subsister. Toutes les autres forces et le temps seront destinés uniquement à atteindre le prochain niveau appelé Adam (l’homme), ce qui signifie la similitude avec le Créateur dans l’unité entre nous.

C’est ce que nous avons à construire par nous-mêmes. Nous devons atteindre ce niveau et exister en lui raisonnablement et pas instinctivement, de sorte que nous serons en mesure d’atteindre le niveau du Créateur, la seule force unifiée qui nous entoure et nous dirige.

Nous ne devons pas penser à cette force comme quelque chose de matériel. Seul le désir peut être réel. La lumière qui nous gère n’est pas la matière, mais seulement l’intention de donner sans réserve. Nous comprendrons cela avec le temps.

Du congrès de Géorgie 6/11/12, 4ème cours

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Quand vous pensez à l’autre, une action spéciale se produit en vous. Un état spécial émerge quand soudain un point très chaud apparaît dans le cœur, tellement rouge, cramoisi, et incroyablement chaud! Il s’allume quand vous pensez à quelqu’un d’autre. Vous vous connectez à lui, et cela devient vivant ; vous arrêtez d’y penser et le point s’éteint.

Je n’ai pas parlé de cela auparavant, mais cette indication apparaît dans le cœur humain, et le règle correctement, comme quand vous réglez une radio sur une fréquence. Vous pouvez déterminer par ce point, comme un instrument de précision, si vous êtes connectés aux autres ou pas.

Nous devons travailler sur ça et attendre jusqu’à ce que ce point apparaisse. Si soudain vous avez un contact avec les autres, cela prend vie en vous, et vous le gardez, craignant de le perdre. Et là, il y a de plus en plus de contacts avec les autres. Et graduellement ces points s’unissent, et le Créateur se manifeste en eux.

Vous devez sentir ce point une fois. C’est si chaud, brillant, même pas rouge, mais cramoisi, et il paralyse littéralement une personne par son amour, cette connexion aux autres. Il ne peut rien faire, et pour cela il est prêt à tout. Nous devons arriver à cet état rapidement !
Pendant un repas lors du congrès de Georgie le 8/11/12

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Question: Est-ce que la reconnaissance du mal est un processus incessant?

Réponse: Oh! Nous devons encore arriver à cela! Alors vous verrez comme une seconde peut s’étirer. Cela n’a simplement pas de fin ; cela disparaît tout simplement. Le temps n’est pas compressé dans un point comme ils disent dans notre monde, mais plutôt il s’étire de telle façon qu’il disparaît.

Cela n’est pas comme les gens l’imaginent habituellement, que le temps s’accélère comme dans la technologie où nous allons du hertz au kilohertz, au mégahertz, aux fréquences laser, et comme ça de suite. Non! Ici tout arrive de la façon inverse. Le temps s’arrête progressivement. Cependant, pendant une seconde vous pouvez traverser un très grand nombre d’états. Cette seconde ne s’arrête toujours pas

De la Congrès de Georgie 6/11/12, 4^ème cours

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La dernière source écrite de la sagesse de la Kabbale est daté d’environ 500 ans. Ce sont les livres du saint ARI. Environ 20 volumes de ses écrits sont publiés en détail l’ensemble du système de gouvernance de ce monde et de son interaction avec le monde supérieur.

Les livres du ARI expliquent non seulement la façon dont ce monde est contrôlé par les forces supérieures, mais aussi notre impact sur eux, l’influence inverse, et comment cette influence déclenche une fois de plus les actions des forces supérieures sur nous. Les livres du ARI décrivent toutes ces interactions entre la gouvernance supérieure et nous, notre liberté et notre volonté, notre destins, les réincarnations précédentes et ainsi de suite. Ils fournissent une description très sérieuse et détaillée de tout ce qui existe.

Cependant, cela s’est avéré être insuffisant. Au 20ème siècle (400 à 500 ans après le ARI), un autre kabbaliste, le Baal HaSoulam («maître de l’échelle» en hébreu), apparaît. Pourquoi? C’est parce qu’il décrit en détail l ‘«échelle» que l’on doit monter lors de la montée de ce monde, de l’état actuel dans lequel une personne ordinaire se trouve, jusqu’à l’apogée de son développement.

Il ne s’agit pas de la croissance physique, ni du développement intellectuel. Nous voyons qu’il n’y a pas grand-chose à se vanter dans ce monde. Plutôt, il s’agit de l’avancement que chacun de nous doit accomplir: pour atteindre le monde supérieur, le système de gouvernance. Il s’agit de notre atteinte du monde éternel, parfait qui est encore au-delà de notre perception. Le Baal HaSoulam a présenté une méthodologie moderne que nous utilisons en ce moment.

Son fils Rabash a développé la méthode de son père, plus élaboré et l’a rendu encore plus pratique. Il a créé une route, étape par étape décrite dans de nombreux articles. Ces articles montrent clairement comment, en nous changeant nous-mêmes, en étandant nos organes de perception, nous pouvons commencer à percevoir l’univers caché, dissimulé par nos propres limites.

Il est de notoriété publique que nous sommes limités. Nous pouvons entendre qu’une certaine gamme de sons, on voit un spectre limité de la lumière, et ainsi de suite. En d’autres termes, tous nos sens: la vue, l’ouïe, l’odorat, le toucher et le goût, sont limités. Tandis qu’ici nous parlons d’autres organes de la perception, et non pas ceux que nous avons actuellement.

Afin d’élargir nos organes de perception, nous avons inventé plusieurs appareils, tels que les télescopes et les microscopes pour les yeux, de nombreux types de radars, localisateurs, et ainsi de suite. Cependant, le plus important pour nous est de comprendre de quels organes de perception supplémentaires  nous avons besoin afin de percevoir le monde qui nous entoure.

Du congrès de Géorgie le 05/11/12 Leçon 1

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Question : Comment pouvons-nous parvenir à la liberté de choix de notre égoïsme par la connexion avec l’autre ? Comment puis-je être libre et consciemment me développer librement, et non pas poussé par un bâton vers le bonheur ou en étant attiré par un bonbon vers ce même bonheur ? Je veux être pleinement conscient, comprendre et me réaliser moi-même ainsi que ma libre pensée, être indépendant de ces motifs. Comment est-ce possible de le mettre en œuvre au sein du groupe et dans quelles conditions ? Après tout, ce problème existe, même après la Machsom où je connais et comprend déjà tout.

Réponse : Une personne atteint l’indépendance du Créateur quand il demande du Créateur le bien pour le groupe et demande au groupe l’amour pour le Créateur. S’il est en tête-à-tête avec le groupe ou avec le Créateur, cela ne peut pas être atteint. Il s’agit d’un triangle.

Du congrès de Géorgie du 05/11/12, Atelier 1

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Tout au long de l’histoire, depuis plusieurs générations, nous avons connu une période de réalisation de nos désirs matériels jusqu’à ce que nous arrivions à la question sur le but de la vie. Nous sommes à la recherche de la réponse à la question sur le but de la vie, et, à travers cela finalement nous sommes venus au groupe.

Dans le groupe, nous sommes «lavés» comme un vêtement dans une machine à laver, ne sachant pas où, quoi, comment, comme de petits enfants qui ne savent pas où ils sont. Nous restons dans cet état pendant un certain temps, parfois pendant quelques années, jusqu’à ce que nous commencions à avoir des montées et des descentes.

Ensuite, nous sommes secoués. Nous oublions soudainement ce qu’était hier, comme si nous devenions distraits. Parfois, nous sommes possédés par la joie et, tout à coup par la tristesse. Le Créateur commence à nous faire glisser vers la droite et vers la gauche, nous secouant de gauche à droite. Nous nous sentons comme ça émotionnellement et mentalement.

Cela se produit jusqu’à ce qu’une personne comprenne qu’elle ne peut aller tout droit que si elle s’accroche au Créateur à travers le groupe, car le Créateur est toujours au centre du groupe. À cette fin, Il nous secoue et va nous secouer beaucoup pendant longtemps, jusqu’à ce que nous comprenions. La science de la Kabbale nous explique à l’avance pourquoi il nous est donné tous ces états pour que nous nous efforcions consciemment vers le Créateur.

Du congrès de Géorgie, 05/11/2012, Atelier 1

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