Question: Les amis du groupe m’ont dit ce dont j’avais besoin pour mon ego. De quoi ai-je besoin pour que je ressente l’ego à l’extérieur de moi?

Réponse: Cela fait partie de votre âme! Malkhout, l’âme, ou l’humanité appelez ça comme vous voulez, tout est vous en réalité. Alors, qui sont tous les autres? Ils font tous partie de vous, seulement de vous.

Cela signifie qu’il s’agit d’une structure multi-couches de sept milliards, où toutes les âmes individuelles se connectent, et au lieu d’un plan, le résultat est une sphère. Donc, vous avez absolument besoin de tout. Par conséquent, un cynique, une attitude irrespectueuse envers quiconque dans ce monde compromet gravement votre avancement spirituel.

En fait, vous devez atteindre un état où vous voyez tous les gens dans le monde, ceux totalement négatifs et ceux totalement positifs, le proche de vous, en tant que parties inséparables de vous-même. Ils ne sont en fait personne. En ce qui vous concerne, ils sont des marionnettes, et ils ne fonctionnent que dans le but de fournir le bon contexte pour vous permettre de vous rapprocher du Créateur.

Question: Je ne peux pas supporter mon ego. Je n’ai pas le choix, c’est une partie intégrante de moi, mais je ne peux ni échapper à l’ego des autres, ni les chasser.

Réponse: Où voyez-vous l’ego de quelqu’un d’autre? Si vous le sentez dans votre ego, qu’est-ce que vous sentez réellement? Il est votre propre ego. Il semble que le monde est divisé en une multitude de gens, mais, même maintenant, vous parlez avec vous-même.

Du Congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Leçon 2

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Question: Vous avez dit que nous devons jouer activement en face les uns des autres que nous sommes au degré suivant, afin que d’autres nous envient et nous suivent. Comment cela peut-il être exprimé? Faut-il tout simplement être bon, gentil, serviable, souriant et cela va donner envie et attirer les amis? Ou devrions-nous être fermes par rapport à l’objectif? Comment dois-je le montrer dans le but de provoquer l’envie maximale?

Réponse: Nous sommes dans le monde de l’Infini, la connexion complète entre chacun. Le seul problème est que nous ne le percevons pas. Nous sommes comme des chatons aveugles. Nous devons commencer à sentir où nous sommes dans la réalité à travers nos propriétés.

C’est pourquoi les 125 degrés spirituels sont appelés les échelons de la révélation, la révélation dans ce que vous existez. Mais vous êtes sous-développé et vous ne le sentez pas. Voici maintenant, comme si dans le même espace (bien que pas vraiment dans le même espace, mais dans d’autres dimensions), il y existait une multitude de phénomènes différents, d’objets, de relations et d’actions. Nous ne nous sentons rien de tout cela, cela est en dehors de nos sens.

Certaines personnes, y compris des médiums, le sentent un peu. En fait, il en est ainsi. Les Bédouins qui vivent en Israël sentent ce qui se passe à 100 miles d’eux en fonction de diverses manifestations de la nature. Mais tout cela est au niveau de notre monde. Les médiums comme Wolf Messing sentent un peu plus haut, bien sûr, en dehors du temps, parce que le degré suivant élève l’homme au-dessus du temps, etc.

Autrement dit, nous jouons au niveau supérieur, ainsi en voulant attirer les forces de la nature pour nous-mêmes afin qu’elles nous tirent vers elle. Nous faisons la même chose dans nos vies, les gens jouent: je veux ressembler à quelqu’un, par exemple, comme des scientifiques ou des musiciens, je joue à ça, je fais des exercices, et ainsi je me rapproche d’eux.

Pourquoi les exercices de me tirent vers cela? Parce que j’attire la Lumière même supérieure, uniquement à notre niveau égoïste. C’est une loi physique: Si j’aspire à quelque chose, ces forces d’aspiration réalisent tout. Par conséquent, nous devons être inspirés à jouer.

Mais surtout, nous devons désirer cela à l’intérieur de nous-mêmes d’abord, car à la base nous sommes liés les uns aux autres, et si je veux quelque chose, nos désirs concentrés et réalisés dans le même état vont nous y conduire.

C’est pourquoi il y a des gens qui dansent en face de vous avec un harmonica et inspirent d’autres, et il y a ceux qui sont debout légèrement sur le côté et ne peuvent même pas entrer dans le cercle ou chanter avec tout le monde, il y a des gens différents, cela n’a pas d’importance. Extérieurement, il faut aussi le montrer à nos amis afin d’être inspirés ensemble. Mais la chose la plus importante est une aspiration interne.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Leçon 1

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Question : Comment peut-on imaginer notre premier degré spirituel commun correctement ?

Réponse : C’est lorsque vous êtes pleinement unis les uns aux autres et la propriété entière du don se manifeste entre vous. C’est tout ! Vous vous êtes uni à tout le monde et avez le sentiment de vous trouver au degré suivant, le monde supérieur.

Vous voyez toute l’histoire de l’humanité, son fondement, la racine profonde, et son futur état supérieur dans lequel nous nous élevons ensemble. Nous y existons sur tous les 125 degrés, et il vous suffit de les révéler. Lorsque vous entrez dans le monde spirituel, vous révélez 1/125ème de l’état parfait.

La force supérieure est révélée à l’intérieur de celui-ci, et vous commencez à vous sentir à un certain niveau, avec ses propriétés, les lois de l’échange entre les âmes, les lois de comportement, où tout est conduit et avec tout les rouages. Il s’agit d’une réalisation énorme de la sagesse supérieure. C’est ce que l’on appelle la science de la Kabbale. C’est ce qui nous remplit, la soi-disant « Lumière de la Sagesse » (Ohr Hokhma), ce qui nous donne le maximum de satisfaction.

Il est naturel que vous vous sentiez déjà existant dans le corps, car le corps existe à côté de vous, afin de vous corriger vous-même à travers lui. Mais votre existence toute entière est déjà associée à ce niveau d’information, le remplissage que vous avez révélé. Vous êtes en lui. Ceci est votre « moi ».

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever », leçon n°1 du
17/08/12

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Question: L’application des principes que le Rabash véhicule dans ses articles est-elle indispensable pour atteindre la spiritualité, ou est-ce suffisant pour maintenir le statut  du groupe? Par exemple, puis-je critiquer un ami si je pense que c’est pour son bien  et que je le ferais par amour pour lui?

Réponse : Vous n’avez pas le droit d’enseigner à quiconque car vous trouverez toujours une justification à vos actes. Il faut voir l’ami aussi grand que  dans «la foi au-dessus de la raison ». Cela signifie accepter le fait qu’il est grand et que seuls vos yeux égoïstes ne peuvent pas le voir. Mais! Il y a deux buts  ici.

Le premier est de savoir s’il est un véritable ami: participe-t-il à la connexion et à l’unité dans le groupe? C’est la condition importante et en fait la seule. Est-ce qu’il aspire à participer à la connexion et à l’unité dans le groupe? S’il le fait, il est un ami, s’il ne le fait pas il n’en est pas un.

Deuxièmement, la critique doit  seulement concerner ce qui concerne sa participation dans le groupe ou dans le travail qu’il fait. Supposons qu’il fonctionne ici  en tant qu’électricien ou à la diffusion et qu’il fait quelque chose de mal, ici, nous lui reprochons, ce qui signifie que nous essayons de corriger ses erreurs. Mais cela n’affecte pas mon amour pour lui en tant qu’ami en aucune façon. Dans un tel cas, je le traite comme l’exécutant de certains travaux physiques et c’est tout. Les deux aspects n’ont rien à voir l’un avec l’autre.

Si c’est un vrai ami, c’est à dire qu’il travaille pour la connexion et l’unité, alors je dois simplement l’accepter comme absolu, comme le Créateur. « De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur ». C’est la même chose! Le Rabash écrit magnifiquement à ce sujet en disant que finalement le groupe est corrigé uniquement par l’amour entre tous ses membres, qui devient le Créateur.

Donc, nous ne critiquons pas un ami, mais nous lui exprimons ouvertement  notre amour. Il s’agit d’une condition essentielle. Ainsi nous travaillons correctement contre notre ego.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 16/08/2012, cours préliminaire

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Question: Comment après avoir ressenti une grande intimité avec des amis et la connexion pendant le congrès, ne pas s’enliser dans la routine habituelle et rester dans la même intention forte par rapport à l’objectif et des amis?
Réponse: Il faut fermer les yeux et rester connecté!

1. Tout d’abord, il faut participer ensemble à toutes les leçons, aux séminaires, et au plus grand nombre possible d’événements. Sans cela ce n’est pas possible.

2. Deuxièmement, ne comptez pas sur votre raison! Je voyais  des élèves très intelligents avec une bonne approche analytique, et qui ne pouvaient pas malgré cela analyser et s’étudier eux-mêmes. C’est un problème. Et même s’ils peuvent s’exposer à une analyse critique, ils ne peuvent pas analyser cette même critique. Ainsi, ils avancent dans la direction de la raison, et non pas dans celle de dévotion et de sacrifice de soi. Et sans cela, une personne s’immerge dans les forces impures et égoïstes (Klipa), et non dans le spirituel, dans le don sans réserve.

C’est ce qu’il faut craindre pour ne pas suivre la direction de la raison, au lieu du dévouement désintéressé de l’âme. Nous avons vu beaucoup de camarades qui sont tombés le long du chemin, et beaucoup d’autres tomberont encore, et l’objectif sera atteint seulement par ceux qui en sont fidèles de tout son cœur et prêt à aller les yeux fermés.

De la leçon sur Les Écrits du Rabash, 21/07/2012

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Question: Si une personne dans le groupe atteint la Makhsom, comment peut-on en faire un meilleur usage dans le groupe?

Réponse: C’est impossible. Une personne dans le groupe ne peut pas atteindre la Makhsom ! Quelques personnes peuvent, mais pas une seulement.

Question: Que faire si cela arrive? Quelle serait une meilleure façon de faire usage de cette personne dans le groupe?

Réponse: Vous devez continuer de la même manière que précédemment, pour être inclus l’un dans l’autre. Dans ce cas, elle vous aidera plus intensément. Mais elle ne vous dira pas ce qu’elle a révélé! Dans la mesure où elle le sent, elle gardera le silence.

La personne qui commence vraiment à ressentir le monde spirituel ne parle pas beaucoup à ce sujet. Le Tsimtsoum, la restriction, l’écran travaillera en elle et elle n’a pas besoin de faire de la publicité. Pour elle , c’est si  précieux et si interne qu’elle ne le laissera tout simplement pas sortir. Si elle commence à enseigner, elle va l’expliquer clairement dans certaines parties. Elle ne présentera jamais de miracles car ils n’existent pas, et elle saura comment expliquer la méthode par portions. Il y a de telles personnes parmi nous qui ressentent plus ou moins cette situation. Bien sûr, cela doit être encore renforcé. Mais elles ne vous diront  rien.Du

Congrès  de Kharkov « S’unir pour s’élever » ,17/08/12 , Cours n°1

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Question: Vous avez dit que nous devons jouer activement les uns devant les autres que nous sommes déjà au niveau suivant, pour que les autres envient et s’approchent. Comment cela peut-il être exprimé? Il faut seulement être bon, gentil, serviable, souriant, et cela va exciter et attirer les camarades? Ou il faut être ferme sur l’objectif? Comment dois-je l’exprimer pour provoquer l’envie?

Réponse: Nous sommes dans un monde de l’Infini, dans l’interconnexion complète. Le seul problème est que nous ne le percevons pas. Nous sommes comme des chatons aveugles. Nous devons commencer à ressentir avec nos facultés où nous sommes en réalité.

C’est pourquoi les 125 degrés spirituels sont appelés les degrés de révélation – décèlement de ce dans quoi nous existons. Mais nous sommes sous-développées, nous ne le ressentons pas. Maintenant, ici, dans le même volume (mais pas réellement dans le même volume, mais dans d’autres dimensions) existe encore un vaste ensemble de phénomènes divers, des objets, des relations et des actions. Nous ne percevons rien de tout cela, c’est hors de nos sens.

Certaines personnes, des médiums en particulier, le ressentent un peu. Et c’est vraiment ainsi. Les Bédouins qui vivent en Israël, sentent ce qui se passe à 100 kilomètres de chez eux à travers des manifestations de la nature. Mais tout cela – au niveau de notre monde. Des voyants, comme  Wolf Messing par exemple, ressentent un peu plus haut, et bien sûr hors du temps, parce que le degré suivant élève un homme au-dessus du temps etc.
Autrement dit, nous jouons au degré supérieur suivant, voulant ainsi provoquer l’influence des forces de la nature sur nous, pour qu’elles nous attirent vers elles. La même chose nous faisons dans notre vie, les gens jouent: je veux être comme les scientifiques, les musiciens – je joue à cela, je fais des exercices et je m’approche d’eux.

Pourquoi les exercices me tirent vers cela? Parce que j’attire la même lumière supérieure, mais sur notre niveau égoïste. C’est une loi physique: si j’aspire à quelque chose, ces forces d’aspiration réalisent tout elles-mêmes. Par conséquent, nous devons s’inspirer, jouer.

Mais le plus important – nous devons le désirer à l’intérieur de nous, car initialement, nous sommes tous liés entre nous, et si je désire quelque chose, alors nos désirs accumulés ensemble et dirigés vers un seul état, nous y conduisent.

Donc, il y a des gens qui sautent devant tout le monde avec un accordéon dans les mains et inspirent les autres, et il y a ceux qui restent tranquilles et modestes quelque part sur le côté et ne sont pas décidés d’être dans un cercle commun et chanter avec tout le monde. Il y a des gens différents, ce n’est pas important. Nous parlons de la tension intérieure vers l’objectif – c’est le plus important. Nous devons le montrer extérieurement aussi pour nos camarades, pour s’inspirer ensemble. Mais le plus important c’est l’aspiration intérieure.
De la leçon n°1 du Congrès de Kharkov 17.08.2012

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Question : Le sujet de l’une des leçons de la convention est « La prière de la multitude. » Cette leçon parle de quelle manière on en vient à la prière, non pour soi mais pour la société ?

Réponse: La prière de la multitude est une demande pour corriger le récipient brisé, l’âme brisée commune. Si nous formons cette demande correctement, nous obtenons avec certitude une réponse parce que la demande, qui passe à travers le récipient commun, acquiert les propriétés, le format qui est perçu par la Lumière. Ainsi, nous devons apprendre comment se connecter les uns aux autres de telle sorte que, grâce à ce modèle, à travers le groupe, la demande de chacun atteigne le Créateur correctement.

De la leçon virtuelle du 12/08/1

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Le séminaire est une action spéciale. Je dirais même sacrée. Nous allons avec vous éclaircir une question, éclaircir et non pas résoudre. Ensuite je vais l’expliquer pendant plusieurs minutes. Et puis, assis en cercle, nous allons discuter comment on peut trouver une solution logique et réelle pour cette question, la vraie solution – mais pas celle décrite dans nos livres. En aucun cas, nous ne devons pas nous fonder sur les sages paroles des kabbalistes, mais nous nous communiquons entre nous en personne, à travers le cœur, pour rester en contact les uns avec les autres.

Je dois aussi percevoir mon camarade comme quelqu’un de grand, infaillible. Quelle que soit la bêtise qu’il dit, cela n’a pas d’importance. Parce que c’est moi qui pense qu’il dit la bêtise, je le sens, je le perçois parce que je ne suis pas suffisamment connecté à lui. Si j’avais de l’amour pour lui, alors je sentirais à travers lui que c’est le Créateur qui parle avec moi.

Ainsi, quand nous sommes dix personnes assis ensemble, nous devons clairement comprendre comment se comporter entre nous. Ce sont les représentants du Créateur qui sont assis devant moi, et ils me disent la vérité absolue. Je dois supprimer en moi-même toute critique, toute méfiance, tout ce qui peut m’aliéner d’eux. Ils disent, sans s’en rendre compte, des choses avec lesquelles je ne peux pas être d’accord. Je suis contre cela, je ne veux pas l’entendre. Tout cela me semble stupide et dépassé depuis longtemps, cliché et uniforme. Tout cela me semble pour que je puisse m’élever au-dessus de ces sensations.

Donc, nous avons ici un grand travail interne.

Du cours avant le Congrès de Kharkov, 16/08/2012

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Question: La première leçon du congrès de Kharkov est appelé « Unité dans l’Un», c’est une leçon sur le bonheur de l’unité, sur le groupe qui est uni dans un unique but, celui de devenir semblable au Créateur, et de quelle manière nous pouvons nous sentir maintenant et être sûrs que nous y parviendrons.

Réponse: Le problème, c’est que nous commençons à sentir chacun d’entre nous, existant ensemble dans un domaine externe unique de la nature. Cette sphère est appelé le Créateur, ou la Nature. Il nous enveloppe tous, et nous sommes sous ses lois.

Par conséquent, à la fin, si nous arrivons à la similitude avec ce domaine par le biais de nos propriétés, alors nous allons révéler notre unité, notre union. Ensuite, ce sera l’unité dans l’Un.

De la Leçon virtuelle 12.08.12

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